Tanrı’nın Nasıl Koruduğunu Anlamak ya da Takdirin Anlamı
“Korkunç bir hastalığa yakalanan bir adam Haham İsrail’e, çektiği acıların öğrenmesini ve dua etmesini engellediğinden yakındı. Haham elini adamın omzuna koydu ve şöyle dedi: ‘Nereden biliyorsun dostum? Tanrı’yı hangisi daha çok memnun eder – çalışman mı yoksa acı çekmen mi?” Martin Buber’in Hasidim’in Hikâyeleri’nde de bunu okuyoruz. Nietzsche’nin belirttiği gibi acı çekmek insanı mükemmelliğe götüren en hızlı atsa ve Simone Weil’in dediği gibi “Ben demek yalandır” ise, çözülürken nasıl gerçekten eve döndüğümüzü görebiliriz. Bu şekilde anlaşılan takdir-i ilahi, hayatın acı ve kederinin bizi zorladığı, ilahi ilgiyi algılamamızı engelleyen suçluların kendi sevgili benliklerimiz olduğunu kabul etmekten ibaret olacaktır. Önemli olan bizim değil Babamızın iradesidir ve bunu öğrenmek bir ömür sürebilir En yüce Stoacılık ve İkbal’in İslam’ın yüksek kaderciliği olarak adlandırdığı şey bu noktaya işaret eder. Simone Weil ve postmodern teologlarla birlikte, yok gibi görünen Tanrı’ya, çarmıhtaki İsa’nın, Uhad savaş meydanında yaralı Muhammed’in (s.a.v.) rakip ordu tarafından nasıl kuşatıldığını, Kerbela’da su arayan ve kendisini ailesinden ve yoldaşlarından yoksun gören Hüseyin’in Tanrı’ya nasıl seslendiğini görmeyi öğrenmeliyiz.
Tanrı’nın sessizliği yürek parçalayıcıdır ama egonun son kaleleriyle ve Tanrı’nın putperest imgeleriyle savaşmaya yardımcı olan Araf’ın armağanlarının bir parçasıdır. Işığa giden yol, Tanrı’nın sessizliği ya da hissedilen yokluğu nedeniyle karanlık olan ruhun gecesinden geçer.
Kendisi de adaletsizliğin bir sonucu olan yaratılmış doğamız için hiçbir takdir söz konusu değildir çünkü tanımı gereği özerk olma eğilimindedir ve Tanrı teriminin işaret ettiği bütüne, bütünlüğe karşıdır. Wittgenstein’ın dediği gibi, dünyayı aşan şey gerçekten de dünyanın kaygılarına karşı kayıtsızdır. Hem Hıristiyan hem de Doğu geleneklerine göre doğmak gerçekten de bir günahtır çünkü topraktan ayrılmayı ve dolayısıyla bir tür düşüşü içerir. (Weil’e göre kurtuluş, Tanrı’ya O’nun olanı, yani varlığımızı ya da varoluşumuzu geri vermeye rıza göstermekten ibarettir. Metafiziksel olarak varlığımız bir yokluktur ve yalnızca Tanrı gerçekten gerçektir ve ayrı varoluşun yanıltıcı rüyasından vazgeçilmelidir ve bu kurtuluşu oluşturur). Takdirin, tozun toza dönmesi ve yaratılmamış Ruh’un kendi görkemine kavuşması için eksilmeyi sağlamak gibi olumsuz bir anlamı vardır. Yaratma terk etme olduğundan, zorunlu olarak zorunluluğa tabi olmayı ve dolayısıyla bir anlamda terimin genel kabul gören anlamında takdirin yokluğunu ima eder.
Weil’e göre Tanrı, ruhun ebedi ve doğaüstü kısmı hariç, tüm varlığımızı – et, kan, duyarlılık, zeka, sevgi – maddenin acımasız zorunluluğuna ve şeytanın zalimliğine terk eder. Yaratılış bir terk ediştir. Kendisinden başka olanı yaratırken, Tanrı zorunlu olarak onu terk etmiştir. Yaratılışın yalnızca Kendisi olan kısmını – her yaratığın yaratılmamış kısmını – bakımı altında tutar. Bu Yaşam’dır, Işık’tır, Söz’dür. Tanrı’nın kendisi olmuş olanın olmasını engelleyemez. Yaratılışın bir vazgeçiş olduğunun bundan daha iyi bir kanıtı olabilir mi? Tanrı’nın zaman tarafından temsil edilmesinden daha büyük bir terk ediş olabilir mi?Ruhani yaşamın paradoksal ve görünürdeki tüm amaçlar için trajik yönünü ifade ederek, zaman içinde terk edildiğimiz noktasını ön plana çıkarır.
Tanrı zamanın içinde değildir. Tanrı kendi tanrısallığını boşalttı ve bizi sahte bir tanrısallıkla doldurdu. Biz de kendimizi ondan boşaltalım. Bu eylem bizim yaratıldığımız eylemin amacıdır. Tam şu anda Tanrı, yaratıcı iradesiyle beni varoluşta tutuyor ki ben de bundan vazgeçebileyim. Kişi takdiri ilahiden şununla bununla ilgilenmesini istemez çünkü kişi dünyanın düzenini severse onu tüm sefaletiyle birlikte aşar. Sevgi aşkınlıktır. Bütünlük hakkında kendimizi kurtarmamız ya da haklı çıkarmamız istenen biziz. Dünya sevgisi onun tüm acısını alır. Sevgi, son tahlilde, tüm sorunları çözen, ihtiyaç duyulan tek şeydir. Burada sevginin tüm hastalıkları iyileştirdiğini söyleyen Rumi akla geliyor. Weil’in dediği gibi: “Şeylerin bu düzenine rıza göstermemiz yeterlidir.” İman, Tanrı’nın yarattığı ve iyi bulduğu dünyayı sevmek için tam da bu taleptir. İnanç, şeylerin düzenine duyulan güvendir. Varoluşa karşı minnettarlıktır. Bütünün, Bütünlüğün, Tao’nun önünde kendini bırakmaktır. Bütün’e karşı ve Bütün’den ayrı bir benlik iddiasından feragat etmektir.
Wittgenstein klasik Tractatus Logico-Philosophicus’ta “Dünyadaki şeylerin nasıl olduğu, daha yüksek olana karşı tam bir kayıtsızlık meselesidir. Tanrı kendini dünyada açığa vurmaz.” diyerek bir dilekçe olarak dua anlayışını reddetmiştir. Bununla birlikte, dindar bir kişinin Tanrı’ya olan güvenini ve Tanrı’nın ilgisini ifade eden din dilini anlamlandırmaya çalışmıştır. Weil bu zor sorunu kendine özgü bir şekilde açıklamaktadır. Hiçbir şeyin karşılıksız olmadığını, hiçbir şeyin anlamsız olmadığını ve Tanrı merkezli bakışta hiçbir şeyin Tanrı’nın kontrolü, ilgisi ve merhameti dışında olmadığını, ancak hiçbir şeyin insan egoizmine – benliğin arzusuna göre bir şeyler istemek – saygılı olmadığını belirtmemiz gerekir.
Takdiri ilahi dışında bir serçe bile düşmez. Şansın hiçbir rolü yoktur. Tanrı her yerde, her koşulda eşit olarak mevcuttur. Yağmur damlaları bile ölçülü bir miktarda düşer ve melek her damlaya eşlik eder. Bu tüm dinlerin, hatta dünya işlerine bakan kişisel bir Tanrı’ya sahip olmayanların bile inancıdır. Ancak bu ifadeler en iyi Tanrı’nın garip diline aşina olanlar tarafından anlaşılabilir. Weil için Tanrı’nın “yok” olmasına rağmen, Tanrı’da yok olmayı reddeden ve Tanrı’nın dışındaki şeyleri görmekte ısrar eden profan araştırmacılar için gizemi çözülemeyen bir takdir-i ilahi vardır.
Weil’e göre her olay Tanrı’nın “Seni seviyorum” demesinin kodlanmış bir biçimidir. Bir adam bir bardak su içer. Su, Tanrı’nın “seni seviyorum “udur. Çölde iki gün boyunca içecek bir şey bulamaz. Boğazındaki kuruluk Tanrı’nın “Seni seviyorum “udur. . . . Bu dili yeni öğrenmeye başlayanlar, sadece bazı kelimelerin “seni seviyorum” anlamına geldiğini düşünürler. Bu dili bilenler ise bunun tek bir anlamı olduğunu bilirler.
Bu takdiri ilahi analizi, farklı inançlardan bağımsız olarak ve umudu sürdürmenin ya da umutsuzlukla savaşmanın evrensel bir mesele olduğu gerçeği göz önüne alındığında, herkes için değerli bir şeydir. Camus gibi etkili varoluşçu ateistler tarafından bir aziz ve düşünür olarak el üstünde tutulan Weil, dikkatsiz ya da yüzeysel savunucular ve eleştirmenler tarafından karartılan takdiri ilahi dilini aydınlatmıştır. Hem inananların hem de sözde inanmayanların “Umut insan göğsünde sonsuza dek yeşerir” ve “Sonumuzu şekillendiren bir ilahi yön vardır/ Onları istediği gibi kabaca yontar” ve “Babanızın(Rabbinizin) bilgisi olmadan tek bir serçe bile yere düşmez” sözlerini takdir etmelerine yardımcı olur.
