Zihin Felsefesi ve Stoacı Mantık
a. Sunum (phantasia), Bellek ve Kavram Oluşumu
Hêgemonikon’un* en temel gücü sunumlar [phantasiai: fantazya] oluşturma yeteneğidir. Zihinsel tasdik, idrak, dürtü ve bilgi gibi diğer psikolojik durum ve faaliyetlerin hepsi ya sunumların (fantazya) uzantısı ya da onlara verilen yanıtlardır. Zeno bir sunumu komuta etme yetisinde bir baskı [tupôsis] olarak tanımlamıştır. Ruhun duyular tarafından tıpkı bir mühür yüzüğünün şeklini yumuşak balmumuna kazıması gibi kazındığını öne sürmüştür. Doğumda hêgemonikon’un yazı yazmaya hazır boş bir kâğıt gibi olduğu söylenir; tüm bilişsel deneyimimiz ya doğrudan ya da dolaylı olarak duyu deneyiminden, yani ampirik olarak çıkarılır. Zeno, phantasia teriminin ışık [phôs] kelimesinden geldiğini savunmuştur. Işık gibi, sunumun da kendini ve nedenini açığa vurduğu söylenir. Çok az kişi onun etimolojisine katılsa da, rapor Zeno’nun phantasia’yı iki unsur içeriyor olarak gördüğünü göstermektedir: nesnesinin fenomenal deneyimi ve temsili içerik (yani dünyadaki bir nesneyi temsil eder). Stoacılar bazen phantasia’yı ruhtaki bir sevgi [pathos] olarak adlandırmışlardır; bu, temsili bilgiden ayrılamaz nitelikte bir deneyim olduğunu vurguluyor gibi görünmektedir. Kırmızı bir daire gördüğümüzde, sadece bilgi edinmeyiz, aynı zamanda onu kırmızı bir daire olarak deneyimleriz.
Chrysippus, Zeno ve Cleanthes’in kullandığı damga benzetmesinden rahatsız olmuştur. Kelimesi kelimesine ele alındığında bu analoji zihinsel içeriğin karmaşıklığını yakalamakta başarısız olmaktadır. Bir renk ya da ses ne tür bir iz bırakır? Göğüs içindeki pneuma böylesine zengin bir desen ve bilgi koleksiyonunu nasıl muhafaza edebilir ve depolayabilir? Chrysippus damgalama metaforunun terk edilmesi gerektiğini öne sürmüş ve bunun yerine sunumları hêgemonikon’un “değişimleri” [alloiôsis veya heteroiôsis] olarak adlandırmayı tercih etmiştir. Aynı havanın birçok ses tarafından eşzamanlı olarak değiştirilebilmesi ve her birinin muhafaza edilebilmesi gibi, hêgemonikonun da bu kadar çeşitli ve karmaşık bilgiyi muhafaza edebileceğini belirtmiştir. Her ne kadar bu tatmin edici bir çözüm olmaktan uzak olsa da, çağdaş zihin felsefesinin hafıza ve kavram tutmayı açıklamak için hala yapacak çok işi olduğunu unutmamalıyız.
Stoacılar doğrudan duyulardan alınan sunumlar [aisthetike phantasiai] ile daha önce deneyimlenmiş phantasiai’den zihin tarafından üretilen sunumları birbirinden ayırmışlardır. Sunum doktrini aynı zamanda bir bellek ve kavram oluşumu teorisinin de temelini oluşturmuştur. Hafızanın depolanmış phantasiai olduğu görülmüştür. Kavramlar [ennoêmata] ise depolanmış phantasiai koleksiyonları ya da kalıpları gibi görünüyordu. Stoacı teori gerçek ve kurgusal (kasıtlı) nesneleri açıklayabilecek kadar esnektir ve böylece makul bir hayal gücü teorisi oluşturur. Stoacılar phantasia, phantaston, phantastikon ve phantasma arasında ayrım yapmıştır.
Fantaston, fantaziyi üreten nesnedir. Fantastikon, hayal gücü tarafından üretilenler gibi gerçek bir nesneden kaynaklanmayan bir fantazidir. Hayal gücü zihinsel içeriğin manipülasyonu olarak açıklanmıştır. Depolanmış deneyimlerden öğeler alarak ve fantazyanın parçalarını büyüterek, küçülterek, yer değiştirerek ya da olumsuzlayarak canavarlar hayal etmek mümkündür; böylece gerçek bir nesnesi olmayan zihinsel içerikler üretilebilir. Örneğin bir balık bedenini genç bir kadının gövdesine aktararak bir denizkızı yaratabiliriz. Denizkızları ve canavarlar var olmamasına rağmen, var olmayan şeylerin nasıl düşüncenin nesnesi olabileceğini ve hatta arzu ya da cazibe üretebileceğini açıklamamız gerekir. Stoacılar bunu, hayal edilen nesne (phantasma), yani denizkızı ile zihinsel yapı (phantastikon), yani denizkızı düşüncesi arasında bir ayrım yaparak yapmıştır. Denizkızı fikrine ya da zihinsel imgesine değil, fikrin kasıtlı nesnesine, yani denizkızının kendisine ilgi duyarız. Benzer ayrımlar 20. yüzyılın başlarında Meninong ve Russell gibi filozoflar tarafından da yapılmıştır.
Stoacılar sunumlar doktrinlerinde bir ayrım daha yapmışlardır: bazı sunumlar rasyoneldir, bazıları değildir. Rasyonel sunumlar insanlarla sınırlıdır ve “düşünceler” [noeseis] oldukları söylenir. Düşünceler, diğer phantasiai’ler gibi, ruhun-pneuma’nın fiziksel halleridir. Rasyonel bir sunumun karakteristik özelliği yapısı ya da sözdizimi gibi görünmektedir. Bir şey hakkında bir şey söylenir ve sonuç olarak düşüncenin artık bir anlamı vardır – ve eğer bu bir önermeyse, onunla ilişkili bir doğruluk değeri vardır. Basit düşünceler dilde ifade edildiklerinde üç unsura sahiptir: nesne (gösterilen şey), ses (gösteren) ve dilsel/zihinsel içerik (söylenen şey).
Örneğin, “Kedi siyahtır” cümlesinde gösterilen şey siyah kedidir; gösteren, söylenen kelimelerin sesleridir; ve son olarak gösterilen şey söylenen şeyin içeriğidir, yani belirli bir hayvanın rengine ilişkin iddiadır. Bu sonuncusu, yani ifadenin akledilebilir içeriği, lekton olarak adlandırılır ve akli sunum ya da düşünceyle birlikte var olduğu söylenir; doğru ya da yanlış olan içeriktir, nesne ya da ses değildir. Lekton, düşünce ya da ruh gibi cismani bir varlık değildir; çağdaş bir önerme, bir ifade, hatta belki de bir sözün anlamı kavramına gevşekçe karşılık gelen teorik bir varlık gibi görünmektedir. Bir cümlenin seslerini sadece seslerden daha fazlası haline getiren lekton’dur. Lekta doktrini günümüz akademisinde pek çok tartışmaya yol açmıştır ve Stoacı zihin teorisi ile Stoacı mantık arasında önemli bir bağlantı olduğu kabul edilmektedir.
b. Dürtü, Onay ve Eylem
Her ne kadar her türlü sunumla karşılaşsak ve bunları deneyimlesek de, hepsini kabul etmemiz ya da hepsine yanıt vermemiz gerekmez. Bu nedenle Stoacılar bazı phantasiai’lerin kabul gördüğünü, bazılarının ise görmediğini savunur. Tasdik, zihin bir fantaziyi doğru olarak kabul ettiğinde (ya da daha doğru bir ifadeyle var olan lektonu doğru olarak kabul ettiğinde) gerçekleşir. Tasdik aynı zamanda özel olarak insani bir faaliyettir, yani aklın gücünü varsayar. Bir önermenin doğruluk değeri doğru ya da yanlış olmak üzere ikili olsa da, doğruluğu tanımanın çeşitli düzeyleri vardır. Stoacılara göre kanaat (doxa) zayıf ya da yanlış bir inançtır. Bilge, koşullar bir meselenin hakikatinin açık ve kesin bir şekilde kavranmasına izin vermediğinde tasdikten kaçınarak kanaatlerden kaçınır. Bununla birlikte, algısal olarak ideal koşullarda deneyimlenen bazı sunumlar, yalnızca gerçek bir nesneden gelebilecek kadar net ve belirgindir; bunların kataleptikê (kavramaya uygun) olduğu söylenir. Kataleptik sunum, açıklığıyla tasdiki zorlar ve bazı Stoacılara göre hakikatin ölçütünü temsil eder. Hakikati bu şekilde kavramanın zihinsel edimine, sağlam bir epistemik kavrayışa sahip olmak anlamına gelen katalepsis adı verilmiştir.
Sağlam bir kavrayış olarak katalepsis fikri, Zeno’nun ünlü yumruk analojisinde yeniden ortaya çıkar. Cicero’ya göre Zeno phantasia’yı açık bir ele, tasdiki kapanan bir ele, katalepsisi kapalı bir yumruğa ve bilgiyi de diğer el tarafından kavranan kapalı bir yumruğa benzetmiştir. Ancak Zeno’nun benzetmesi, eğer okuyucu zamansal bir ardışıklık ve bir dizi ayrı süreç olduğunu varsayarsa biraz yanıltıcı olabilir. Diğer kanıtlar analojinin amacının bu olmadığını göstermektedir. Örneğin, katalepsi bir tür tasdik olarak tanımlanmıştır, tasdik sonrası ayrı bir süreç olarak değil. Bir katalepsi, kataleptik bir sunuma yönelik bir tasdiktir. Dahası bilgi [epistemê], akıl tarafından güvence altına alınan ve değiştirilemeyen bir katalepsi olarak tanımlanmıştır. O halde yumruk analojisinin amacı, komuta gücünün merkezi güçlerinin farklı ve giderek daha büyük epistemik ağırlığa sahip olması gibi görünmektedir. Analoji, basit sunumlardan bilginin sistematik tutarlılığına (diğer katalepseis’ler tarafından doğrulanması ve bunlarla tutarlı olması) doğru epistemik ilerlemeyi vurgular; analoji temelde psikolojik güçlerin ayrıklığı ile ilgili değildir.
Stoacı psikoloji ve epistemolojide tasdikin vurgulanması antik felsefeye önemli bir katkıdır. Stoacılar tasdiki bir fantezinin zihin tarafından kabul edildiğini belirtmek için kullanmışlardır. Bu aynı zamanda failin bir bilişi kabul ederken aynı zamanda reddetmesine de olanak tanır. Gerçekten de, felsefi sağduyu çoğu zaman şüphe durumunda tasdikten kaçınmamızı gerektirir. Tasdikin ayrı bir süreç olarak ortaya konması, bir failin belirli bir düşünceyi kabul etmek zorunda kalmadan nasıl düşünebileceğini açıklamak için makul bir yol sağlamıştır.
Epistemolojiye ek olarak, tasdik Stoacı eylem teorisinde de önemli bir rol oynar. Sunumsal içerik genellikle bir şeyi arzu edilir olarak temsil ederek eyleme geçme eğilimini kışkırtır. Bu tür bir sunum phantasia hormetikê ya da dürtü üreten sunum olarak adlandırılır ve bir eylem dürtüsü ürettiği kabul edilir. Dolayısıyla dürtü, belirli eylem organlarına doğru yönlendirilmiş bir pneuma hareketi olarak tezahür eden bir tür eylem çağrısıdır.
Dürtünün temel işlevi hareketi başlatmaktır. Fiziksel dünyada bir nesne ya da olay algıladığımızda, komuta etme yetisinde bir fantazi ya da sunum oluşur ve bu sunum daha sonra rasyonel yeti tarafından değerlendirilir. Sunumun içeriğine ve bireyin neyin iyi olduğuna dair anlayışına bağlı olarak, algı nesnesi iyi, kötü veya kayıtsız olarak sınıflandırılabilir. Akıl ile birlikte tasdik gücü, nesnenin değerine bağlı olarak yargıyı kabul eder, reddeder ya da geri çeker. Nesne iyi olarak kabul edilirse, ruh alt katmanında bir tür hareket olarak bir dürtü başlatılır. Nesne kötüyse, itme [aphormê] üretilir ve fail söz konusu nesneden uzaklaşır.
__________________________________________________________________________________
