Tanrı’nın Tanıklığı – Kur’an’ın İlahi Yazarı olarak Tanrı

Tanrı’nın evrenin zorunlu olarak var olan yaratıcısı, tasarımcısı ve ahlaki yasa koyucusu olduğu ileri sürülür. Ancak bu bize İlahi Gerçeklik hakkında elbette çok şey anlatmaktadır. Bir sonraki soru şudur: Eğer bu Varlık bizi gerçekten yarattıysa, o zaman O’nun kim olduğunu nasıl bilebiliriz? Bu düşünce çizgisini takip ederek, İlahi vahiy adayı olarak Kur’an’a bakacağız. Önceki bölümlerde birçok Kur’an ayetine atıfta bulunulmuş olsa da, bir sonraki bölümde Tanrı’nın sözünün rasyonel temeli hakkında ayrıntılara girilecektir.

Bildiklerimizin çoğu başkalarının söylediklerine dayanır. Bu durum asla inkar edemeyeceğimiz gerçekler için de geçerlidir. Birçoğumuz için bu gerçekler arasında Amazon yerli kabilelerinin varlığı, fotosentez, ultraviyole radyasyon ve bakteriler yer alır. Annenizi bir örnek olarak kullanarak biraz daha detaylandırayım. Bana – tamamen yabancı birine – annenizin sizi gerçekten doğurduğunu nasıl kanıtlardınız? Bu soru kulağa her ne kadar tuhaf gelse de, çok önemli ancak yeterince önemsenmeyen bir bilgi kaynağının açıklığa kavuşturulmasına yardımcı olacaktır. “Annem bana öyle söyledi”, “doğum belgem var”, “babam bana söyledi, o oradaydı” veya “annemin hastane kayıtlarını kontrol ettim” diyebilirsiniz. Bu yanıtlar geçerlidir; ancak başka kişilerin beyanlarına dayanmaktadır. Şüpheci zihinler tatmin olmayabilir. ‘DNA kartı’nı kullanarak ya da video görüntülerine başvurarak inancınız için deneysel bir temel oluşturmaya çalışabilirsiniz. Annenizin söylediği kişi olduğuna dair inancınız bir DNA ev testi kitine dayanmamaktadır. Gerçek şu ki çoğumuz DNA testi yaptırmadık. Ayrıca video görüntülerine de dayanmıyor, çünkü videodaki bebeğin aslında siz olduğunuzu iddia etmek için hala başkalarının sözlerine güvenmek zorundasınız. Peki neden bu kadar eminiz? Kuşkusuz ilginç olan bu örnek, Bölüm 12’de tanıtılan önemli bir bilgi kaynağını yeniden vurgulamaktadır: tanıklık.

İnançlarımızın birçoğu, bir veri, olgu veya iddia koleksiyonu için en iyi açıklamayı arayan bir akıl yürütme biçimine dayanır. Annenize kısaca tekrar hoş geldiniz diyelim. Karnında size ağır bir şekilde hamile ve doğum tarihi geçen haftaydı. Birdenbire suları geliyor ve kasılmalar başlıyor, dolayısıyla babanız ve ilgili sağlık personeli annenizin doğuma başladığını varsayıyor. Başka bir örnek: Birkaç yıl sonra anneniz ağzınızda ve kıyafetlerinizde açık bir bisküvi paketi ve kırıntıları fark eder. Anneniz paketi açtığınızı ve kendinize bisküvi aldığınızı düşünür. Her iki örnekte de sonuçlar mutlaka doğru veya tartışılmaz değildir, ancak mevcut tüm gerçekler göz önüne alındığında en iyi açıklamalardır. Bu düşünme süreci en iyi açıklama için çıkarım olarak bilinir.

Peki yukarıdaki senaryoları neden anlattım? Çünkü bu örneklerdeki kavram ve ilkeleri kullanarak, bu bölüm Kur’an’ın Arap dilinin taklit edilemez bir ifadesi olduğunu ve taklit edilemezliğini en iyi Allah’ın açıkladığını ortaya koyacaktır. Taklit edilemezlik ile kastedilen, hiç kimsenin Kur’an’ın dilsel ve edebi özelliklerini üretememiş veya taklit edememiş olmasıdır. Bunlar, sürekli belagat bağlamında Kur’an’ın eşsiz edebi biçimini ve türünü içerebilir, ancak bunlarla sınırlı değildir. Bu iddia şu ana kadar anlattıklarımdan oldukça kopuk görünse de, aşağıdaki taslağı göz önünde bulundurun:

Kur’an, VII. yüzyılda Arabistan’da Peygamber Muhammed’e (s.a.v) vahyedilmiştir. Bu dönem edebi ve dilbilimsel bir mükemmellik çağı olarak bilinmektedir. VII. yüzyıl Arapları, kendilerini ana dillerinde en iyi ifade eden insanlar olarak toplumsallaşmışlardı. Aralarından bir şair çıktığında bunu kutlarlardı ve bildikleri tek şey şiirdi. Şiirle başlar ve şiirle bitirirlerdi. Şiirsel becerilerin ve dilsel ustalığın geliştirilmesi onlar için her şeydi. Bu onların oksijeni ve hayat kaynağıydı; dilsel yeteneklerinin mükemmelliği olmadan yaşayamaz veya işlev göremezlerdi. Ancak, Kur’an onlara okunduğunda nefesleri kesildi; en büyük uzmanlarının sessizliği karşısında şaşkına döndüler, aciz kaldılar ve sersemlediler. Kur’an söylemi gibi bir şey üretemediler. Daha da kötüsü oldu. Kur’an, bu mükemmel dilbilimcilere onun eşsiz edebi ve dilbilimsel özelliklerini taklit etmeleri için meydan okudu, ancak başarısız oldular. Bazı uzmanlar Kuran’ın Allah’tan geldiğini kabul etti, ancak çoğu boykot, savaş, cinayet, işkence ve yanlış bilgilendirme kampanyasına başvurdu. Aslında, yüzyıllar boyunca uzmanlar Kur’an’a meydan okuyacak araçları edinmiş ve onlar da Kur’an’ın taklit edilemez olduğuna tanıklık etmiş ve en iyi dilbilimcilerin neden başarısız olduğunu takdir etmişlerdir.

Arap olmayan ya da Arap dili uzmanı olmayan biri Kuran’ın eşsizliğini nasıl takdir edebilir? Şimdi tanıklığın rolüne girelim. Yukarıdaki iddialar, Arap dilinin geçmiş ve şimdiki âlimlerinden gelen yazılı ve sözlü bilgi aktarımına dayanmaktadır. Eğer bu doğruysa ve Kur’an’a meydan okumak için en iyi konumda olan insanlar İlahi söylemi taklit etmekte başarısız olduysa, o zaman yazar kimdi? Tanıklığın bittiği ve çıkarımın başladığı yer burasıdır. En iyi açıklamanın çıkarımını anlamak için, Kur’an’ın eşsiz doğasının olası rasyonelleştirmeleri analiz edilmelidir. Bunlar arasında Kur’an’ın Arap olmayan birine , bir Araba, Muhammed (s.a.v.) ve Allah tarafından yazılmış olması da bulunmaktadır. Bu bölümde tartışılacak olan tüm gerçekler göz önünde bulundurulduğunda, Kur’an’ın taklit edilemezliğinin bir Arap’a, Arap olmayan birine veya Muhammed’e (s.a.v) atfedilerek açıklanması mümkün değildir. Bu nedenle, Allah en iyi açıklamanın çıkarımıdır.

Yukarıdaki giriş bölümündeki temel varsayımlar, tanıklığın geçerli bir bilgi kaynağı olduğu ve çıkarımın gerçeklik hakkında sonuçlar oluşturmak için uygun ve rasyonel bir düşünme yöntemi olduğudur. Bu bölüm tanıklığın epistemolojisini tanıtacak ve tanıklık aktarımının rasyonel kullanımı üzerinde duracaktır. En iyi açıklamaya çıkarım yapmanın etkin kullanımını vurgulayacak ve her iki kavramı da Kur’an’ın icazına uygulayacaktır. Bu bölüm, hiç kimsenin İlahi kitabı taklit edememiş olmasının en iyi açıklamasının Allah olduğu sonucuna varacaktır. Tüm bunlar, okuyucunun Arap dili hakkında herhangi bir bilgi ya da uzmanlık sahibi olmasına gerek kalmadan gerçekleştirilecektir.

Tanıklığın Epistemolojisi

Tanıklık vazgeçilmez ve temel bir bilgi kaynağıdır. Tanıklık epistemolojisi alanında epistemologların yanıtlamaya çalıştığı çok önemli bazı sorular vardır. Bunlar şunları içerir: Tanıklık ne zaman ve nasıl kanıt oluşturur? Tanıklığa dayalı bilgi diğer bilgi kaynaklarına dayanır mı? Tanıklık temel midir? Epistemolojinin bu alanındaki tüm meseleleri çözmek ya da detaylandırmak bu bölümün kapsamına girmese de, tanıklığın geçerli bir bilgi kaynağı olduğu gerçeğini daha fazla kanıtlamak için bazı tartışmalar özetlenecektir.

Tanıklık Esas mıdır?

Bu bana açık sözlü ateist Lawrence Krauss ile yaptığım kamuya açık bir tartışmayı hatırlattı. Gözlemlerin bilginin tek kaynağı olmadığının altını çizdim ve bu nedenle onun ampirik ön kabulünü ifşa etmek istedim. Tanıklık konusunu gündeme getirdim ve ona evrime inanıp inanmadığını sordum. İnandığını söyledi ve ben de ona tüm deneyleri kendisinin yapıp yapmadığını sordum. Olumsuz yanıt verdi.359 Bu, onun ve dolayısıyla çoğumuzun inandığımız şeylere neden inandığımıza dair varsayımlarında ciddi bir sorunu ortaya çıkardı. İnançlarımızın çoğu başkalarının sözlerine dayanır ve sırf bilimsel bir dille ifade edildikleri için ampirik değildirler.

Yakın zamana kadar tanıklık, derinlemesine bir çalışma alanı olarak ihmal edilmişti. Bu akademik sessizlik, başta Profesör C. A. J. Coady’nin Tanıklık Felsefi Bir Tartışma adlı eseri olmak üzere çeşitli çalışma ve yayınlarla son buldu: Coady, tanıklığın geçerliliğini savunmakta ve David Hume’un tanıklık aktarımına ilişkin indirgemeci açıklamasına saldırmaktadır. İndirgemeci tez, tanıklığın algı, hafıza ve tümevarım gibi diğer bilgi kaynakları aracılığıyla gerekçelendirildiğini ileri sürer. Başka bir deyişle, tanıklığın kendi başına hiçbir gerekçesi yoktur ve a posteriori, yani deneyime dayalı bilgi ile gerekçelendirilmesi gerekir. Coady’nin tanıklık açıklaması temeldir; tanıklık bilgisinin gözlem gibi diğer bilgi kaynaklarına başvurmadan gerekçelendirilebileceğini ileri sürer. Tanıklığın bu açıklaması indirgemecilik karşıtı tez olarak bilinir. Coady indirgemeci tezi Hume’un yaklaşımına saldırarak savunur. Hume, Enquiry Concerning Human Understanding adlı eserinin onuncu bölümü olan Mucizeler Üzerine adlı makalesi nedeniyle indirgemeci tezin ana savunucusu olarak görülmektedir. Hume’un indirgemeci yaklaşımı, tanıklığa dayalı bilgiyi reddetmeyi gerektirmez. Hatta bunun önemini vurgular: “İnsan yaşamı için insanların tanıklığından türetilenden daha yaygın, daha yararlı ve hatta daha gerekli bir akıl yürütme türü olmadığını gözlemleyebiliriz…. “360 Hume tanıklığa olan güvenimizin tanıklık bilgisi ile kolektif deneyimlerimiz arasındaki uygunluğa dayandığını savunur. Coady bu noktada Hume’un yaklaşımının temelini yıkmaya çalışmaktadır. Eleştirisi aşağıdaki argümanla sınırlı değildir, ancak burada detaylandırılması genel iddialarının gücünü göstermektedir.

Coady, Hume’un kolektif gözleme başvurmasının bir kısır döngüyü ortaya çıkardığını savunmaktadır. Hume, tanıklığın ancak bir kişinin tanıklık ettiği bilginin gözlemlenen olgularla uyumlu olması halinde gerekçelendirilebileceğini iddia eder. Ancak Hume’un gözlemlenen olgularla kastettiği şey kişisel gözlem değil, kolektif deneyimdir ve Coady kişisel gözlemlere dayalı genellemelere her zaman güvenemeyeceğimizi savunur. Kısır döngü burada ortaya çıkar; başkalarının gözlemlediklerini ancak onların tanıklıklarına dayanarak bilebiliriz. Kişinin kendi doğrudan gözlemlerine güvenmesi yeterli olmayacaktır çünkü bu bilgi herhangi bir şeyi ya da en azından çok azını haklı çıkarmak için çok sınırlı ve niteliksiz olacaktır. Dolayısıyla indirgemeci tez kusurludur. Tanıklığın gözlem gibi diğer bilgi kaynakları aracılığıyla gerekçelendirilmesi gerektiği iddiası, aslında inkar etmeye çalıştığı şeyi varsayar: tanıklığın temel doğası. Bu noktayı doğrulayan temel neden, kolektif gözlemlerimizin ne olduğunu bilmek için, onları kendimiz gözlemlemediğimiz için başkalarının tanıklığına güvenmeniz gerektiğidir.

Uzmanlara güvenmek

Hepimizin gurur duyduğu modern bilimsel ilerleme, bir otoritenin deneysel verilerle ilgili iddiasına güvenmeden asla gerçekleşemezdi. Örnek olarak evrimi ele alalım. Richard Dawkins’in evrime olan inancı, tüm deneyleri kendisinin yapmasını ve tüm ampirik verileri bizzat gözlemlemesini gerektirseydi, evrimin doğruluğunu iddia etmekte asla bu kadar cesur olamazdı. Bazı gözlemleri ve deneyleri kendisi tekrarlayabilse bile, yine de diğer bilim insanlarının sözlerine güvenmek zorunda kalacaktı. Bu çalışma alanı o kadar geniştir ki, her şeyi kendimiz doğrulamak imkansızdır ve böyle bir iddiayı sürdürmek bilimsel ilerlemeyi ulaşılamaz hale getirecektir.

Bir önceki örnek önemli bir soruyu gündeme getirmektedir: Bilginin tanıklık yoluyla aktarımı bir uzmanın sözüne dayanıyorsa ne olur? Gerçek şu ki, hepimiz uzman değiliz ve bu nedenle zaman zaman başkalarının tanıklığını kabul etmek zorundayız. Üniversitenin felsefe bölümünde öğretim görevlisi Dr. Elizabeth Fricker şöyle açıklıyor:  “Ancak bazı durumlarda bir başkasının tanıklığını kabul etmenin rasyonel, reddetmenin ise irrasyonel olması, kendi bilişsel ve fiziksel doğası ve sınırlamaları hakkındaki arka plan bilgisinin yanı sıra, diğer insanların hem kendisi gibi hem de diğer açılardan kendisinden farklı olduğunu, dolayısıyla bazı durumlarda bazı konularda epistemik olarak kendisinden daha iyi konumda olduğunu takdir etmesini gerektirir. Uçamadığım, performans kaybı yaşamadan bir hafta boyunca uykusuz kalamadığım ya da bilmek istediğim her şeyi kendi başıma öğrenemediğim için rasyonel olarak pişmanlık duyabilirim. Ancak bilişsel ve fiziksel sınırlamalarımın parametrik olduğu düşünüldüğünde, başkalarının sözlerine duyduğum uzun ama kurnazca güven ve bundan kazanılacak muazzam epistemik ve sonuç olarak diğer zenginlikler konusunda rasyonel bir pişmanlığa yer yoktur. “361

Güven

İşte bu noktada güven kavramı tanıklık aktarımı tartışmasına girer. Belirli bir konudaki otoritelerine dayanarak başkalarının sözlerini kabul etmek, yalnızca onlara güvenmemizi değil, aynı zamanda güvenilirliklerine ilişkin değerlendirmelerimizde de güvenilir olmamızı gerektirir.

Tanıklığın doğası ve geçerliliğine ilişkin tartışmalar indirgemeci ve anti-indirgemeci paradigmaların ötesine geçmiştir. Felsefe Profesörü Keith Lehrer, tanıklığın gerekçesinin bu iki yaklaşımdan hiçbiri olmadığını savunmaktadır. Lehrer’in argümanı güven üzerine kuruludur. Tanıklığın “her koşulda olmasa da bazı koşullarda” bilgi edinmeye yol açtığını savunmaktadır.362 Tanıklığın “bilgi veren kişi tanıklığında güvenilir olduğunda kendi başına bir kanıt kaynağı” olduğunu savunmaktadır. Aksi takdirde tanıklık kendi başına delil teşkil etmez. “363 Tanıklık eden kişinin “güvenilir olması için yanılmaz” olması gerekmez,364 ancak “söylediklerinin doğruluğuna tanıklık eden kişi, kabul ettiği ve aktardığı şeylerde güvenilir olmalıdır.”365 Lehrer, güvenilirliğin başkalarının sözlerinin bilgiye dönüştürülmesi için yeterli olmadığını kabul etmekte, kişinin güvenilirliğinin değerlendirilmesi gerektiğini (“gerçeğe bağlı” olarak adlandırdığı bir şey) ve değerlendirmemizde güvenilir ve güvenilir olmamız gerektiğini ileri sürmektedir.366 Bir tanıklık aktarımının değerlendirilmesi, bir konuyla ilgili arka plan bilgisini, belirli bir bilgi alanıyla ilgili başkalarının tanıklıklarını ve kişisel ve kolektif deneyimleri içerebilir.

Lehrer, başkalarının güvenilirliğini değerlendirme biçimimiz konusunda güvenilir olabilmemiz için, değerlendirmelerimizde önceki deneyimlere başvurmamız ve doğru ya da hatalı olup olmadığımızı belirlememiz gerektiğini iddia etmektedir. Ancak, bir kişinin tanıklığının güvenilir olmadığını öğrendiğimizde, bunun nedeni genellikle o kişi hakkında başkalarının tanıklığına güvenmektir.367 Bu bir kısır döngüyü ortaya çıkarabilir, çünkü başkalarının tanıklığını değerlendirmek için başka tanıklıklara güvenilir. Lehrer bunun daha çok “erdemli bir döngü” olduğunu ileri sürmektedir.368 Peki bu nasıl olmaktadır? Profesör bu soruya iki yanıt vermektedir:

“İlk olarak, herhangi bir tam gerekçelendirme veya güvenilirlik teorisi, teorinin kendisini kabul etmekte neden haklı veya güvenilir olduğumuzu açıklamak zorunda olacaktır. Dolayısıyla teori, onu kabul etmekte neden haklı ya da güvenilir olduğumuzu açıklamak için kendisine uygulanmalıdır. İkinci ve aynı derecede önemli olarak, herhangi bir zamandaki güvenilirliğimiz, başkalarının tanıklığından kabul ettiklerimiz de dahil olmak üzere, geçmişte kabul ettiklerimizden kaynaklanmalıdır. Sonuç olarak, kabul ettiğimiz belirli şeyler ile elbette kabul ettiğimiz belirli şeyler de dahil olmak üzere kabul ettiğimiz şeylerdeki genel güvenilirliğimiz arasında bir tür karşılıklı destek vardır. Kabul ettiğimiz şeylerin güvenilirliği ile sonuçlanan, kabul ettiğimiz şeyler arasındaki karşılıklı destektir. “369

Erteleme hakkı

Lehrer’in güvenilirlik üzerine tartışması, başkalarının otoritesine güvenmek için nasıl güven oluşturabileceğimiz sorusunu gündeme getiriyor. Profesör Benjamin McMyler bu soruyu yanıtlamaya yardımcı olacak ilginç bir argüman geliştiriyor. McMyler, epistemolojik tanıklık sorununun “epistemik erteleme hakkını açıklama sorunu olarak yeniden şekillendirilebileceğini” savunmaktadır.370 McMyler, bir dinleyicinin meydan okumaları konuşmacıya geri gönderme hakkına sahip olmasının, tanıklık sorununu çerçevelemede yeni bir yol sağladığını savunmaktadır. Bu, her iki tarafın da bir sorumluluğu kabul etmesini gerektirir. Konuşmacı, tanıklığa dayalı bilgiyi benimseme sorumluluğunu kabul etmeli ve dinleyiciler de itirazlarını konuşmacıya geri gönderebileceklerini kabul etmelidir.371

Güvenilirlik, meydan okumaları konuşmacıya (veya yazara) geri gönderme hakkını kullanarak inşa edilebilir. Bu meydan okumalara tutarlı cevaplar verilirse, bu potansiyel olarak güveni artırabilir. Aşağıdaki örnek bu noktayı açıklamaktadır. Bir dilbilim profesörü Kur’an’ın eşsiz olduğunu iddia eder ve Kur’an’ın belagatini, eşsiz edebi biçimini ve türünü detaylandırır. Dinleyiciler sorumluluk alır ve profesöre meydan okur. Bu meydan okuma, aşağıdakileri de içeren sorular şeklindedir: Bize Kur’an’dan daha fazla örnek verebilir misiniz? Diğer otoriteler Kur’an’ın türü hakkında ne söyledi? Sizinle aynı fikirde olmayan akademisyenlerin görüşlerini nasıl açıklayabilirsiniz? Kur’an’la ilgili tarihsel arka plan bilgisi, sizin iddianızı ne şekilde destekliyor? Profesör sorulara tutarlı yanıtlar verir ve yavaş yavaş güven inşa eder.

Görgü tanıklarının ifadeleri üzerine bir not

Buraya kadar yapılan tartışma, bir olay veya suç sırasında tanık olunanların hatırlanmasına değil, bilginin tanıklık yoluyla aktarılmasına atıfta bulunmaktadır. Görgü tanıklığı ile ilgili mevcut materyal çok geniştir ve bu bölüm bu tür çalışma ve araştırmaların sonuç ve çıkarımlarını tartışmayı amaçlamamaktadır. Ancak, görgü tanıklığının güvenilirliği konusunda akademik bir endişe olduğu göz önünde bulundurulduğunda, bu konunun bilginin tanıklık yoluyla aktarılmasıyla karıştırılmaması gerekir. Bunlar birbirinden farklı alanlardır. Görgü tanıklığı, kusurlu kısa süreli hafızalarımız ve belirli bir olayın sırasını hatırlama üzerindeki psikolojik etkiler ve kısıtlamalar nedeniyle zarar görebilir. Bilgi, fikir veya kavramların tanıklığı bu tür sorunlardan etkilenmez, çünkü bilginin edinilmesi genellikle tekrarlama, nispeten daha uzun bir süre, içselleştirme ve çalışmanın bir sonucudur.

Bu nokta, David Hume’un mucizeler üzerine yazdığı tezde küçük ama faydalı bir sapmaya yol açmaktadır. Hume mucizeler için elimizdeki tek kanıtın görgü tanıklarının ifadeleri olduğunu savunmuştur. Mucizelere ancak görgü tanıklarının yanılma olasılığı, mucizenin gerçekleşme olasılığından daha az ise inanmamız gerektiği sonucuna varmıştır.372

Tek görgü tanığı raporlarıyla ilgili endişelere rağmen, görgü tanığı ifadeleri çoklu şahitlik bağlamında ciddiye alınabilir (bu İslami çalışmalardaki tevatür kavramıyla ilgilidir). Eğer tanıklığı farklı aktarım zincirleriyle aktaran çok sayıda (ya da yeterince büyük) bağımsız tanık varsa ve bu tanıkların çoğu birbiriyle hiç karşılaşmamışsa, o zaman bu raporu reddetmek saçmalığın sınırına varmak olur. Hume’un kendisi bile bu tür bir görgü tanığı raporunun gücünü kabul etmiş ve tanıklık aktarımı yeterince büyükse mucizelerin kanıtlanmasının mümkün olabileceğini savunmuştur:

“Bir mucizenin hiçbir zaman bir din sisteminin temeli olacak şekilde kanıtlanamayacağını söylerken, burada yapılan sınırlamaların dikkate alınmasını rica ediyorum. Çünkü aksi takdirde, insan tanıklığıyla kanıtlanabilecek türden mucizeler ya da doğanın olağan akışının ihlalleri olabileceğini kabul ediyorum; ancak belki de tarihin tüm kayıtlarında böyle bir şey bulmak imkansız olacaktır. Böylece, diyelim ki bütün yazarlar, bütün dillerde, 1600 yılının Ocak ayının ilk gününden itibaren sekiz gün boyunca bütün Dünya’nın karanlıkta kaldığı konusunda hemfikir olsunlar: diyelim ki bu olağanüstü olayla ilgili gelenek insanlar arasında hala güçlü ve canlı olsun: diyelim ki yabancı ülkelerden dönen bütün gezginler bize en ufak bir farklılık ya da çelişki olmaksızın aynı geleneği anlatsınlar: şimdiki filozoflarımızın bu gerçekten şüphe etmek yerine onu kesin olarak kabul etmeleri gerektiği açıktır…. “373

Bu bölümün odak noktası olaylar ya da görgü tanığı raporları değil, bilginin tanıklık yoluyla aktarımıdır – ikisi arasındaki kavramsal ayrımlar açıktır. Bununla birlikte, okuyucuya iki tanıklık türü arasındaki ayrımı hatırlatmak için burada bahsedilmiştir.

Bu bölümü sonuçlandırmak gerekirse, tanıklık gerekli bir bilgi kaynağıdır. Tanıklık aktarımı olmasaydı, çağımızın karakteristik bilimsel ilerlemesine sahip olamazdık, yerleşik bilgi iddialarımızın çoğu bir şüphecinin düşüncelerine indirgenirdi ve düz dünyacının iddialarını kolayca reddetmekte haklı olamazdık. Tanıklığın bilgiye dönüşmesi için, başkalarının güvenilirliğine ilişkin değerlendirmelerimizde güvenilir olmalı ve itirazları tanıklık eden kişiye geri gönderme sorumluluğunu üstlenmeliyiz. Ayrıca, diğer tanıklıkları veya arka plan bilgilerini de içerebilecek şekilde, iddialarıyla bağlantılı bazı gerçeklerin var olduğundan emin olmalıyız.

En İyi Açıklama İçin Çıkarım

En iyi açıklama için çıkarım yapmak çok değerli bir düşünme biçimidir. Belirli bir veri ve/veya arka plan bilgisini tutarlı bir şekilde açıklamaya çalışmayı içerir. Örneğin, doktorumuz bize nasıl hissettiğimizi sorduğunda, ona şu semptomları sunarız: burun tıkanıklığı, boğaz ağrısı veya kaşıntısı, hapşırma, ses kısıklığı, öksürük, gözlerde sulanma, ateş, baş ağrısı, vücut ağrıları ve yorgunluk. Doktor bu bilgilere dayanarak neden hasta olduğumuzu en iyi şekilde açıklamaya çalışır. Tıp eğitiminden edindiği bilgi birikimiyle birlikte, yukarıdaki semptomların en iyi soğuk algınlığıyla açıklanabileceği sonucuna varır. Tarih ve Felsefe Profesörü Peter Lipton da benzer şekilde çıkarımın pratik ve vazgeçilmez rolünü açıklamaktadır:

“Doktor, önündeki kanıtların en iyi açıklaması bu olduğu için hastasının kızamık olduğu sonucuna varır. Gökbilimci Neptün’ün hareketinin varlığını çıkarır, çünkü Uranüs’ün gözlemlenen pertürbasyonlarının en iyi açıklaması budur… En İyi Açıklama Çıkarımına göre, çıkarımsal uygulamalarımız açıklayıcı düşünceler tarafından yönetilir. Elimizdeki veriler ve arka plandaki inançlarımız göz önüne alındığında…. eğer doğruysa…. bu veriler için üretebileceğimiz rakip açıklamalardan en iyisini neyin sağlayacağı sonucuna varırız. “374

Çoğu şeyde olduğu gibi, elimizdeki veriler için birbiriyle rekabet eden açıklamalar olabilir. Bu açıklamaları filtreleyen şey yalnızca akla yatkınlıkları değil, aynı zamanda aralarında ayrım yapmamıza yardımcı olabilecek diğer veri parçalarının mevcudiyetidir. Lipton şöyle açıklıyor: “Akla yatkın aday açıklamaları göz önünde bulundurarak işe başlarız ve daha sonra bunlar arasında ayrım yapmamızı sağlayacak verileri bulmaya çalışırız… Birisi daha iyi bir alternatif açıklama önerdiğinde, kanıtlar değişmese bile bir çıkarım yenilgiye uğrayabilir. “375

Ek verilere erişilebilirlik, rakip açıklamalardan hangisinin en ikna edici olduğunu değerlendirmenin tek yolu değildir. En iyi açıklama en basit olanıdır. Ancak basitlik sadece bir başlangıçtır çünkü basitlik ve kapsamlılık arasında dikkatli bir denge kurulmalıdır. Kapsamlılık, bir açıklamanın açıklayıcı güce ve kapsama sahip olmasını gerektirir. Açıklama, farklı veya benzersiz gözlemler de dahil olmak üzere tüm verileri hesaba katmalıdır.

Bir açıklamanın kapsamlılığını değerlendirmek için bir başka kriter de daha önce bilinmeyen, beklenmeyen veya açıklanamayan veri veya gözlemlerin açıklanmasını içerir. En iyi açıklamanın değerlendirilmesinde önemli bir ilke, arka plandaki bilgilerimiz göz önüne alındığında, rakip açıklamalara kıyasla doğru olma olasılığının en yüksek olmasıdır. Princeton Üniversitesi’nden akademisyen filozof Gilbert H. Harman, alternatif açıklamalar mevcut olduğunda, “bir çıkarım yapmadan önce bu tür alternatif hipotezlerin tümünü reddedebilmek gerektiğini” ileri sürmektedir. Böylece, belirli bir hipotezin kanıtlar için diğer hipotezlerden ‘daha iyi’ bir açıklama sağlayacağı önermesinden, belirli hipotezin doğru olduğu sonucuna varılır. “376

Yukarıdakiler ışığında, en iyi açıklamaya yönelik çıkarım, akıl yürütmenin vazgeçilmez bir biçimidir. Aynı zamanda kesinliğe de yol açabilir. Elimizdeki veriler sınırlı ve açıklamalar sonlu ise, o zaman en iyi açıklama bir dereceye kadar kesin olacaktır – çünkü daha iyi başka bir açıklama olasılığı veya en iyi açıklama olarak kabul ettiğimiz şeyi değiştirebilecek yeni veri şansı olmayacaktır. İlahi kaynaktan gelen Kur’an bu tür bir kesinliğe dayanmaktadır. Kur’an’ın yazarlığı için başka hiçbir rasyonel açıklama yoktur ve açıklamaların dayandığı veriler sonludur. Örneğin, klasik Arap dilinin yeni bir harfi asla olmayacaktır ve yepyeni bir Arapça tarihi savunulamaz.

Bir Argüman Formüle Etmek

Şimdiye kadarki tartışma, bilgiye ulaşmada tanıklığın ve en iyi açıklamaya yönelik çıkarımın önemini vurgulamıştır. Ancak, sadece tanıklıklardan alıntı yapmak yeterli olmayacaktır çünkü Kur’an’ın taklit edilemezliği konusunda birbiriyle rekabet eden uzman ifadeleri vardır. Bu nedenle, Kur’an’ın taklit edilemezliğini destekleyen tanıklıkların neden tercih edilmesi gerektiğini göstermek için köklü arka plan bilgileri sunmamız gerekecektir.

Bu arka plan bilgisi, Kur’an’ın dilsel ve edebi bir meydan okuma sunduğu ve VII. yüzyıl Araplarının kendilerini Arap dilinde ifade etmede ustalaştıkları, ancak Kur’an’ı taklit etmede başarısız oldukları gerçeğini içerir. Bu tespit edildikten sonra, Kur’an’ın taklit edilemezliği lehindeki şahitlikleri kabul etmek, bunları kabul etmek için temel sağladığından, rasyonel bir seçim olacaktır. Kur’an’ın eşsizliğini kabul etmeyen şahitlikler, (daha sonra açıklanacağı üzere) tespit edilmiş olanı inkâr ettikleri için saçmalığa indirgenmiş olurlar. Tanıklık aktarımı kabul edildikten sonra, en iyi açıklamaya yönelik bir çıkarımda bulunmak için Kur’an’ın eşsizliğine yönelik rakip açıklamalar değerlendirilmelidir; Kur’an ya bir Arap, ya Arap olmayan biri, ya Muhammed (s.a.v.) ya da Allah tarafından üretilmiştir. Argümanın bir özeti aşağıdaki gibidir:

1. Kur’an insanlığa edebi ve dilsel bir meydan okuma sunmaktadır.
2. VII. yüzyıl Arapları Kur’an’a meydan okumak için en iyi konumdaydılar.
3. VII. yüzyıl Arapları bunu başaramadı.
4. Âlimler Kur’an’ın eşsizliğine tanıklık etmişlerdir.
5. Karşı bilimsel tanıklıklar, yerleşik arka plan bilgilerini reddetmek zorunda olduklarından makul değildir.
6. Bu nedenle (1-5 arası) Kur’an taklit edilemez.
7. Kur’an’ın taklit edilemezliğinin olası açıklamaları, bir Arap, Arap olmayan biri, Muhammed (s.a.v.) ve Allah tarafından yazılmış olmasıdır.
8. Bir Arap, Arap olmayan biri veya Muhammed (s.a.v) tarafından üretilmiş olamaz.
9. Bu nedenle, en iyi açıklama bunun Tanrı’dan geldiğidir.

Bu bölümün geri kalan kısmında yukarıdaki önermeler ayrıntılı olarak ele alınacaktır.

Kur’an İnsanlığa Edebi Ve Dilsel Bir Meydan Okuma Sunmaktadır

“Rabbinin adıyla oku”.377 Bunlar, 1400 yıl önce Peygamber Muhammed’e (s.a.v.) vahyedilen Kur’an’ın ilk sözleriydi.

Mekke’nin dışındaki bir mağarada meditasyon yaptığı bilinen Muhammed (s.a.v), bugün içinde yaşadığımız dünya üzerinde muazzam bir etkisi olacak bir kitabın vahyini almıştı. Herhangi bir şiir yazmadığı bilinen Muhammed (s.a.v), inanç, yasama, ritüeller, maneviyat ve ekonomi konularını tamamen yeni bir tür ve edebi formda ele alacak bir kitabın başlangıcını almıştı.378

Kur’an’ın eşsiz edebi ve dilsel özellikleri, Müslümanlar tarafından kitabın İlahi kaynaklı olduğuna dair inançlarını kanıtlamak için bir dizi argümanı dile getirmek için kullanılmıştır. Hiç kimsenin Kur’an’ı taklit edememesi, Müslümanların Kur’an’ın taklit edilemezliği ya da el-i’câzü’l-Kur’an teolojik doktrinine dönüşmüştür. İ’câz kelimesi ‘mucizevîlik’ anlamına gelen fiilî bir isimdir ve ‘aciz bırakmak’ ya da ‘çaresiz kılmak’ anlamına gelen a’câz fiilinden gelmektedir. Terimin dilbilimsel anlamı, Arap dilbilimcilerinin mükemmel bir şekilde buna benzer bir şey üretmekten aciz bırakıldıkları yönündeki teolojik doktrini gün ışığına çıkarmaktadır. Üretken bir 15. yüzyıl yazarı ve alimi olan Celaleddin Suyuti bu doktrini özetlemektedir:

“…Peygamber onlara [meydan okuduğunda], onlar en güzel konuşan belagatçilerdi, bu yüzden [Kur’an’ın] benzerini getirmeleri için onlara meydan okudu ve aradan uzun yıllar geçti ve onlar bunu yapamadılar, çünkü Allah şöyle buyurdu: Eğer gerçekten doğru söyleyenler iseniz, haydi onun bir benzerini getirin. Sonra [Peygamber] onlara meydan okuyarak onun gibi on sure getirmelerini istedi, Allah da şöyle buyurdu: “De ki: Eğer doğru söyleyenler iseniz, haydi onun gibi on sure getirin ve Allah’tan başka çağırabildiklerinizi çağırın. Sonra onlara meydan okuyarak, Allah’ın “Yoksa onu uydurdu mu diyorlar?” dediği tek bir sure getirmelerini istedi. De ki, eğer doğru söyleyenler iseniz, onun benzeri bir sure getirin ve Allah’tan başka çağırabildiklerinizi çağırın... [Araplar] aralarında en güzel konuşan belagatçılar olmasına rağmen [Kur’an] gibi tek bir sure bile getiremeyince, [Peygamber] başarısızlığını ve [meydan okumayı karşılayamadığını] açıkça ilan etti ve Kur’an’ın taklit edilemezliğini ilan etti. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: De ki, eğer bütün insanlar ve cinler Kur’an’ın bir benzerini getirmek üzere toplansalar…. birbirlerine yardım etseler bile onu getiremezler. “379

Klasik tefsirlere göre, Kur’an’daki çeşitli ayetler, Kur’an gibi bir sure üretme konusunda meydan okuyarak, her dönemin dil uzmanlarını Kur’an’ın dilsel ve edebi özelliklerini taklit etmeye çağırmaktadır.380 Bu meydan okumayı karşılamak için gereken araçlar, sınırlı gramer kuralları, edebi ve dilsel araçlar ve Arap dilini oluşturan yirmi sekiz harftir; bunlar herkes için mevcut olan bağımsız ve nesnel ölçütlerdir. İlk vahyedildiğinden bu yana eşleştirilmemiş olması, Arap diline ve Kur’an’a aşina olan çoğu akademisyeni şaşırtmamaktadır.

Vıı. Yüzyıl Arapları Kuran’a Meydan Okumak İçin En İyi Konumdaydılar

Kur’an, en büyük Arap dilbilimcileri olan VII. yüzyıl Araplarına meydan okumuştur. Belagatin zirvesine ulaştıkları gerçeği, batı ve doğu bilimlerince teyit edilmektedir. Alim Taki Usmani, VII. yüzyıl Arapları için “belagat ve retoriğin can damarları olduğunu” ileri sürer.381 9. yüzyıl şairlerinin biyografisini yazan Al-Jumahi’ye göre, “Ayet Araplar için bildikleri her şeyin kaydı ve bilgeliklerinin en uç noktasıydı; işlerine onunla başlar ve onunla bitirirlerdi.”382 14. yüzyıl bilgini İbn Haldun, şiirin Arap yaşamındaki önemini vurgular: “Bilinmelidir ki Araplar şiiri bir konuşma biçimi olarak çok önemsiyorlardı. Bu nedenle onu tarihlerinin arşivi, doğru ve yanlış kabul ettikleri şeylerin kanıtı, ilim ve hikmetlerinin çoğunun temel başvuru kaynağı yapmışlardır. “383

Dilsel yetenek ve uzmanlık, VII. yüzyıl Arap sosyal çevresinin oldukça etkili bir özelliğiydi. Edebiyat eleştirmeni ve tarihçi İbn Reşik bunu örneklendirmektedir: “Bir Arap kabilesinde ne zaman bir şair ortaya çıksa, diğer kabileler tebrik etmeye gelir, ziyafetler hazırlanır, kadınlar düğünlerde olduğu gibi ud eşliğinde bir araya gelir, yaşlı ve genç erkekler bu müjdeye sevinirdi. Araplar sadece bir çocuk doğduğunda ve aralarında bir şair yetiştiğinde birbirlerini tebrik ederlerdi. “384 9. yüzyıl alimi İbn Kuteybe şiiri Arapların gördüğü şekliyle tanımlamıştır: “Arapların bilgi madeni, bilgeliklerinin kitabı… anlaşmazlık gününde doğru tanık, tartışma anında son kanıt. “385

İslam araştırmaları uzmanı ve yazar Navid Kermani, Arapların Arap diline hakim olmak için ne kadar çok çalışmak zorunda kaldıklarını ve bunun da VII. yüzyıl Araplarının şiire saygı duyan bir dünyada yaşadıklarını gösterdiğini belirtiyor: “Eski Arap şiiri son derece karmaşık bir olgudur. Kelime dağarcığı, gramer özellikleri ve katı normlar nesilden nesile aktarılmış ve yalnızca en yetenekli öğrenciler dile tam anlamıyla hakim olabilmiştir. Bir kişi şair unvanını almadan önce yıllarca, hatta bazen on yıllarca usta bir şairin yanında çalışmak zorundaydı. Muhammed (s.a.v.) şiirsel ifadeye neredeyse dini bir saygı duyan bir dünyada büyüdü. “386

VII. yüzyıl Arapları, Arap dilinin kullanımında benzersiz bir uzmanlığa sahip olmalarını kolaylaştıracak tüm doğru koşullara sahip bir sosyo-kültürel ortamda yaşıyorlardı.

Vıı. Yüzyıl Arapları Bunu Başaramadı

Dilsel yeteneklerine rağmen, toplu olarak Kuran’ın dilsel ve edebi özelliklerine uygun bir Arapça metin üretmeyi başaramadılar. Dilbilim uzmanı Profesör Hussein Abdul-Raof şöyle demektedir: “Araplar o dönemde dilbilimsel yetkinlik ve bilimler, retorik, hitabet ve şiir açısından dilbilimsel zirvelerine ulaşmışlardı. Ancak hiç kimse Kur’an’ınkine benzer tek bir sure bile ortaya koyamamıştır. “387

Kur’an Çalışmaları Profesörü Angelika Neuwrith, Kur’an’a geçmişte ya da günümüzde hiç kimse tarafından başarılı bir şekilde meydan okunmadığını savundu: “…hiç kimse başarılı olamadı, bu doğru… Gerçekten de Kur’an’ın, kayda değer hiçbir yazılı metnin olmadığı bir ortamda nasıl olup da birdenbire fikir zenginliği ve muhteşem ifadeleriyle Kur’an’ın ortaya çıktığını açıklayamayan Batılı araştırmacıları bile utandırdığını düşünüyorum. “388

Yedi Kaside’nin ünlü şairlerinden biri olan Labid ibn Rabi’ah, Kur’an’ın taklit edilemezliği nedeniyle İslam’ı benimsedi. İslam’ı kabul ettikten sonra şiir yazmayı bıraktı. İnsanlar şaşırdı, çünkü “o onların en seçkin şairiydi”.389 Ona neden şiir yazmayı bıraktığını sordular; “Ne! Kur’an’ın vahyinden sonra bile mi? “390 diye cevap verdi.

Arapça ve Kuran Profesörü H. Palmer, yukarıdaki gibi akademisyenler tarafından ortaya atılan iddiaların bizi şaşırtmaması gerektiğini savunmaktadır. Palmer şöyle yazmaktadır: “Arap yazarların en iyilerinin hiçbir zaman Kur’an’ın kendisine eşit değerde bir şey üretmeyi başaramamış olması şaşırtıcı değildir. “391

Akademisyen ve İslam Araştırmaları Profesörü M. A. Draz, VII. yüzyıl uzmanlarının kendilerini aciz bırakan söyleme nasıl kaptırdıklarını teyit etmektedir: “Arap belagatinin altın çağında, dil saflığın ve gücün zirvesine ulaştığında ve yıllık festivallerde şairlere ve hatiplere onur unvanları ciddiyetle verildiğinde, Kur’an kelimesi şiir veya nesir için tüm coşkuyu süpürdü ve Kabe’nin kapılarının üzerine asılan Yedi Altın Şiir’in indirilmesine neden oldu. Tüm kulaklar Arapça ifadenin bu harikasına kendini verdi. “392

Arapların Kur’an’a benzer bir şey üretemediklerini teyit eden VII. yüzyıldan kalma tanıklıkların sayısı, bu bağlamda herhangi bir şüpheyi ortadan kaldırmaktadır. Arapların aciz olduğu gerçeğini göz ardı etmek mantıksız olacaktır. Görgü tanıklığı bölümünde bahsedilene benzer şekilde, Arapların Kur’an’ı taklit etmekte başarısız oldukları sonucuna varan rivayetler tevatür derecesine ulaşmıştır. Bu bilgiyi farklı aktarım zincirleriyle aktaran çok sayıda uzman vardır ve bunların çoğu birbiriyle hiç karşılaşmamıştır.

Yedinci yüzyıl Araplarının Kur’an’ı taklit etmede başarısız oldukları iddiasını destekleyen güçlü bir argüman, dönemin sosyo-politik koşullarıyla ilgilidir. Kur’an mesajının merkezinde, VII. yüzyıl Mekke kabilelerinin ahlaksız, adaletsiz ve kötü uygulamalarının kınanması vardı. Bunlar arasında kadınların nesneleştirilmesi, adaletsiz ticaret, çok tanrıcılık, kölelik, servet biriktirme, çocuk öldürme ve yetimlerin dışlanması yer alıyordu. Mekkeli liderler Kur’an’ın mesajıyla karşı karşıya kalıyordu ve bu durum liderliklerini ve ekonomik başarılarını baltalama potansiyeline sahipti. İslam’ın yayılmasını durdurmak için gereken tek şey, Peygamber’in (s.a.a) muhacirlerinin Kur’an’ın dilsel ve edebi meydan okumasını karşılamasıydı. Ancak İslam’ın Mekke’deki ilk, kırılgan günlerinde başarılı olması, birincil kitlesinin Kur’an’ın meydan okumasını karşılayamadığı gerçeğine tanıklık eder. Hiçbir hareket, özündeki temel bir iddianın yanlışlığı açıkça kanıtlanırsa başarılı olamaz. Mekkeli liderlerin İslam’ı söndürmek için savaş ve işkence gibi aşırı kampanyalara başvurmak zorunda kalması, İslam’ı çürütmenin kolay yönteminin -Kur’an’ın meydan okumasını karşılamak- başarısız olduğunu göstermektedir.

Âlimler Kur’an’ın eşsizliğine tanıklık etmişlerdir.

Batılı, doğulu, dini ve din dışı geçmişe sahip çok sayıda bilim insanı Kur’an’ın taklit edilemezliğine tanıklık etmiştir. Aşağıda, Kur’an’ın taklit edilemeyeceğine tanıklık eden bilim insanlarının kapsamlı olmayan bir listesi yer almaktadır:

– Doğu Çalışmaları Profesörü Martin Zammit: “İslam öncesi uzun şiirlerin bazılarının edebi mükemmelliğine rağmen… Kur’an, Arap dilinin en seçkin yazılı tezahürü olarak kesinlikle kendi seviyesindedir. “393

– Alim Şah Veliyyullah: “Onun en yüksek belagat derecesi, bir insanın kapasitesinin ötesindedir. Ancak biz ilk Araplardan sonra geldiğimiz için onun özüne ulaşamıyoruz. Ancak bildiğimiz ölçü, Muazzam Kur’an’da bulduğumuz berrak kelimelerin ve tatlı yapıların zarif ve yapmacıksız bir şekilde kullanılmasının, önceki veya sonraki halkların şiirlerinin hiçbirinde başka bir yerde bulunmadığıdır. “394

– Oryantalist ve edebiyatçı A. J. Arberry: “Öncekilerin performansını geliştirmek ve Arapça Kuran’ın yüce retoriğini belli belirsiz de olsa yankıladığı kabul edilebilecek bir şey üretmek için mevcut girişimde bulunurken, mesajın kendisinden ayrı olarak Kuran’ın insanlığın en büyük edebi şaheserleri arasında yer alma konusundaki inkar edilemez iddiasını oluşturan karmaşık ve zengin çeşitlilikteki ritimleri incelemek için acı çektim. “395

– Alim Takiy Usmani: “Onlardan hiçbiri Kur’an ayetlerine uygun birkaç cümle bile kuramadı. Düşünün ki onlar, Allâme Cürcânî’ye göre, dünyanın öbür ucunda fesahat ve belagatiyle övünen birinin olduğunu duyduklarında şiirlerindeki fikirle alay etmekten kendilerini alamayan bir kavimdi. Bu kadar tekrarlanan meydan okumalara rağmen sessiz kalmaları ve ortaya çıkmaya cesaret edememeleri düşünülemez… Peygamber’e (s.a.v) zulmetmek için taş üstünde taş bırakmamışlardı. Ona işkence ettiler, deli, büyücü, şair ve üfürükçü dediler, ama Kur’an ayetleri gibi birkaç cümle bile yazmakta tamamen başarısız oldular. “396

– İmam Fahreddin: “Belagatı, eşsiz üslubu ve hatadan arınmış olması nedeniyle taklit edilemez. “397

– Ez-Zemlakani: “Örneğin kelime yapıları, karşılık gelen ölçekleriyle mükemmel bir uyum içindedir ve ifadelerinin anlamı eşsizdir, öyle ki her dilsel kategori, her bir kelime ve ifade durumunda eşsizdir. “398

– Profesör Bruce Lawrence: “Somut işaretler olarak Kur’an ayetleri tükenmez bir hakikatin ifadesidir; anlam üzerine anlam, ışık üzerine ışık, mucize üzerine mucize ifade ederler. “399

– Profesör ve Arap bilimci Hamilton Gibb: “Tüm Araplar gibi onlar da dil ve retorik uzmanıydılar. Eğer Kuran kendi bestesi olsaydı, diğer insanlar ona rakip olabilirdi. Bırakın onun gibi on ayet üretsinler. Eğer yapamazlarsa (ki yapamayacakları açıktır), o zaman Kuran’ı olağanüstü bir kanıtlayıcı mucize olarak kabul etsinler. “400

Kur’an’ın eşsizliğine dair yukarıdaki teyitler, elimizdeki sayısız tanıklıktan küçük bir örnektir.

Diğer ‘taklit edilemezlik’ örnekleri: Al-Mutennebi ve Shakespeare

Ebu’t-Tayyib Ahmed ibn el-Hüseyin el-Mütenebbi el-Kindi birçok Arap tarafından taklit edilemez bir şiir dehası olarak görülmüştür. Bazıları, diğer şairlerin büyük şairle aynı panegyric türünü ve şiir ölçüsünü kullanmalarına rağmen, onun belagat ve üslup çeşitliliği seviyesine ulaşamadıklarını iddia etmişlerdir. Bu nedenle, Mutannabi’nin taklit edilemez olduğu sonucuna varırlar, çünkü onun eserinin taslağına ve elimizdeki dilsel araçlara sahibiz, ancak onun şiirsel ifadesine benzer bir şeyi taklit edemeyiz. Eğer bu doğruysa, o zaman Kur’an’ın taklit edilemezliğini zayıflatır. Bununla birlikte, El-Mütenebbi’ye yönelik bu itham temelsizdir. Yahudi şairler Musa ibn Ezra ve Solomon ibn Gabriol tarafından El-Mutanabbi’nin eserinin taklitleri yapılmıştır. İlginç bir şekilde, Endülüslü şair İbn Hani’ el-Endelusi Batı’nın El-Mütenebbi’si olarak bilinmektedir.401

Önemli bir nokta, Ortaçağ Arap şiirinin yeni edebi türler yaratmamış olmasıdır. Bunun nedeni, önceki şiirsel çalışmalara bağlı olmasıdır. Akademisyen Denis E. McAuley, ortaçağ şiirinin büyük ölçüde “doğrudan deneyimden ziyade edebi emsallere” dayandığını yazar.402

Klasik Arap şiirinde, bir şairin aynı vezin, kafiye ve temada yeni bir şiir yazarak selefinin şiirini taklit etmeye çalışması alışılmadık bir durum değildi. Bu normal bir uygulama olarak kabul edilirdi.403 Din Profesörü Emil Homerin’in İbnü’l-Farid’in edebi ifadesini araştırması ve eserini “el-Mütenebbi üzerine çok orijinal doğaçlamalar” olarak tanımlaması şaşırtıcı değildir.404

El-Mütenebbi’nin taklit edilebileceği gerçeğini daha da vurgulamak için, başka bir şair olan Ebu Nuvas’tan eser ödünç aldığını açıklamıştır.405 El-Sahib ibn ‘Abbad ve Ebu Ali Muhammed ibn el-Hasan el-Hatimi gibi birçok Ortaçağ Arap edebiyat eleştirmeni El-Mütenebbi hakkında eleştiriler yazmıştır. İbn Abbad el-keşf ‘an mesawi’ shi’r al-Mutanabbi’yi yazmış, el-Hatimi ise el-Risale al-Mudiha fi dhikr sariqat Abi al-Tayyib al-Mutanabbi adlı eserinde el-Mutanabbi ile karşılaşmasının biyografik bir anlatımını kaleme almıştır.406 Bu edebi eleştirilerin sonuçları, el-Mutanabbi’nin eserlerinin bir deha ürünü olmasına rağmen taklit edilebileceğini ima etmektedir. El-Hatimi, El-Mütenebbi’ye karşı daha güçlü bir polemik sunar ve onun şiirinin özgün bir üsluba sahip olmadığını ve hatalar içerdiğini savunur. El-Hatimi’nin El-Mütenebbi’ye yönelik edebi eleştirilerini inceleyen Profesör Seeger A. Bonebakker, El-Hatimi’nin “yargılarının çoğu zaman haklı olduğu ve neredeyse Mutanabbi’nin sonuçta sadece özgünlükten yoksun değil, aynı zamanda dilbilgisi, sözlükbilimi ve retorikte de yetersiz yetkinliğe sahip olan ve bazen inanılmaz derecede kötü bir zevkin kanıtlarını veren vasat bir şair olduğu hissine kapıldığı” sonucuna varır.407

Shakespeare’in İngiliz dilinin kullanımı açısından benzersiz olduğu konusunda genel bir fikir birliği olduğunu düşünün. Bununla birlikte, eserleri taklit edilemez olarak kabul edilmez. Soneleri ağırlıklı olarak, her bir sone dizesinin on heceden oluştuğu bir kafiye şeması olan iambik pentametre adı verilen ve sıkça kullanılan bir ölçüyle yazılmıştır. Heceler, iambs ya da iambic feet adı verilen beş çifte bölünmüştür.408 Eserinin taslağı mevcut olduğundan, İngiliz tiyatro yazarı Christopher Marlowe’un da benzer bir üsluba sahip olması ve Shakespeare’in Francis Beaumont, John Fletcher ve döneminin diğer oyun yazarlarıyla karşılaştırılması şaşırtıcı değildir.409

Kur’an’ın eşsizliğine tanıklık etmek, onun İlahiliğini kabul etmek anlamına gelmez

Kur’an’ın taklit edilemezliğine dair akademik tanıklıklarla ilgili geçerli bir iddia, Kur’an’ın taklit edilemeyeceği konusunda hemfikir olan âlimlerin onun ilahi bir metin olduğu sonucuna varmadıklarıdır. Bu iddiayla ilgili sorun, Kur’an’ın taklit edilemezliğine tanıklık etmeyi en iyi açıklamaya yönelik çıkarımla karıştırmasıdır. Bu bölümde sunduğum argüman, âlimlerin ifadelerinden Kur’an’ın ilahiliği sonucuna varmamaktadır. Aksine, Kur’an’ın taklit edilemezliğini açıklayan en iyi açıklamanın Kur’an’ın Allah’tan geldiği olduğunu ifade etmektedir. Bu âlimlerin bu çıkarımı ya da Kur’an’ın ilahiliğini kabul edip etmemeleri önemsizdir. Alimlerin ifadeleri Kur’an’ın icazına delil olarak kullanılmaktadır, yoksa Kur’an’ın Allah tarafından en iyi şekilde açıklandığına değil. Argüman metnin taklit edilemezliğinden çıkarım yapar, alimlerin taklit edilemeyeceği gerçeğinden çıkarmış olabilecekleri sonuçlardan değil. Bu akademisyenlere en iyi açıklamaya yönelik bir çıkarım sunan bir argüman sunulmamış olabileceği gibi, Kur’an’ın taklit edilemezliğinin felsefi sonuçları üzerinde düşünmemiş olabileceklerine de işaret etmek gerekir. Hatta bu akademisyenler felsefi natüralizmi benimsedikleri için Tanrı açıklamasını reddedebilirler. Natüralizm inancı onları doğaüstü hakkında herhangi bir sonuca varmaktan alıkoyacaktır.

Ayrıca, özellikle günümüzün postmodernist kültüründe yaşayan birçok akademisyen, birçok bilime karşı kısıtlı bir yaklaşıma sahiptir. Dolayısıyla bu akademisyenlerin birçoğu Kur’an’la, onun ilahiliğine ikna olmak ya da İslam’ı kabul etmek için değil, edebiyat çalışmaları uğruna edebiyatını takdir etmek için ilgilenmektedir. Bu, modern akademide çok yaygın bir eğilimdir. Dolayısıyla, bu akademisyenler Kur’an’ın taklit edilemezliğini araştırdıklarında, büyük olasılıkla onun ilahilik iddiasına değil, yalnızca edebi değerine odaklanmaktadırlar. Kur’an’ın taklit edilemez ya da sofistike olup olmadığını ve eğer öyleyse ne ölçüde olduğunu öğrenmek istiyorlar. Taklit edilemezliğin onun İlahi kökeni hakkında ne ima ettiği sorusuyla tamamen ilgisizdirler.

Karşı Bilimsel Tanıklıklar, Yerleşik Arka Plan Bilgisini Reddetmek Zorunda Olduklarından Makul Değildir

Yukarıdakiler ışığında, Kur’an’ın taklit edilemezliğine ilişkin tanıklık aktarımını benimsemek en mantıklısı olacaktır. Bu, konuyla ilgili tam bir fikir birliği olduğu ya da tüm ilim çevrelerinin Kur’an’ın tartışmasız olduğunu savunduğu anlamına gelmez. Kur’an’ın icazına karşı çıkan bazı (azınlıkta da olsa) ilmi görüşler vardır. Geçerli tanıklık oybirliği gerektirmiyorsa, neden bir kişi bir tanıklık aktarımını diğerine tercih etsin?

Kur’an’ın taklit edilemezliğini teyit eden tanıklık daha makuldür, çünkü güçlü bir arka plan bilgisine dayanmaktadır. Bu bilgi 1, 2 ve 3. öncüllerde tartışılmıştır. Özetle, Kur’an insanlığa edebi ve dilsel bir meydan okuma sunmaktadır ve Kur’an’a meydan okumak için en iyi konumda olan VII. yüzyıl Arapları bu meydan okumayı karşılayamamıştır.

Karşı tanıklıkların benimsenmesi saçmalığa yol açar. Çünkü Kur’an’a meydan okumak için en iyi konumda olanların bunu neden başaramadıklarını cevaplamak için bir açıklama gerekmektedir. Olası açıklamalar arasında bu yerleşik tarihin geçerliliğini reddetmek ya da klasik Arapçayı VII. yüzyıl dilbilimci ustalarından daha iyi anladıklarını ve takdir ettiklerini iddia etmek sayılabilir. Bu açıklamalar karşı tanıklıkları rasyonel bir temelden yoksun kılmaktadır. Yerleşik tarihi reddetmek, Arap edebiyatı tarihinin yeniden yazılmasını gerektirecektir. Yedinci yüzyıl uzmanlarından daha üstün dilsel yeteneklere sahip olduklarını varsaymak, bu uzmanların nispeten homojen bir dilsel çevreye sahip oldukları gerçeğiyle çürütülür. Bu ortamlar, dilin saflığının korunduğu ve sınırlı miktarda dilsel ödünç alma ve yozlaşmanın olduğu alanlardır. Çağdaş Arap dil çevreleri aşırı dilsel ödünç alma ve yozlaşmadan muzdariptir. Dolayısıyla, dilsel mükemmeliyet için verimli bir zemine sahip olan bir kültürden gelen bir halkın üstünlüğünü iddia etmek savunulamaz.

Bu iddiaların zayıflığına rağmen, Kur’an’ın taklit edilemezliğine tanıklık eden âlimlerin çalışmalarının analizi yapıldığında, sonuçlar bu tür bir ilmin dilbilimsel yetersizliğini ortaya koymaktadır. Yetersizliğinin bir örneği, çok beğenilen Alman oryantalist ve akademisyen Theodor Nӧldeke’nin çalışmalarında bulunabilir. O, Kur’an’ın dilsel ve edebi özelliklerinin akademik bir eleştirmeniydi ve bu nedenle Kur’an’ın taklit edilemezliği doktrinini reddetti. Bununla birlikte, onun eleştirisi bu tür iddiaların asılsız doğasına ışık tutmaktadır. Örneğin, Nӧldeke, “Kur’an’da gramer şahısları zaman zaman alışılmadık ve güzel olmayan bir şekilde (nicht schoner Weise) değişmektedir. “410 demektedir.

Nӧldeke‘nin atıfta bulunduğu Kur’an dilbilimsel özelliği aslında iltifat veya gramatik kaymalar olarak bilinen etkili bir retorik araçtır. Bu edebi araç, metnin edebi ifadesini geliştirir ve Arap belagatinin kabul görmüş, iyi araştırılmış bir parçasıdır.411 El-Esir, Suyuti ve Zerkeşi’nin Arap belagatı kitaplarında buna atıflar bulunabilir.412

Bu dilbilgisel kaymalar şunları içerir: kişi değişikliği, sayı değişikliği, muhatap değişikliği, zaman değişikliği, durum işaretçisi değişikliği, zamir yerine isim kullanma ve daha birçok değişiklik.413 Bu kaymaların temel işlevleri arasında vurguyu değiştirmek, okuyucuyu belirli bir konuda uyarmak ve metnin üslubunu geliştirmek yer alır.414 Etkileri arasında bir metinde ritim ve akış oluşturmak için çeşitlilik ve farklılık yaratmak ve dinleyicinin dikkatini dramatik bir şekilde sürdürmek yer alır.415

Kur’an’ın 108. suresi gramer kaymalarının kullanımına iyi bir örnek teşkil etmektedir:

“Şüphesiz biz sana bereket verdik. O halde Rabbine namaz kıl ve kurban kes. Çünkü kim size buğz ederse, onun kökü kesilir. “416

Bu bölümde, birinci çoğul şahıs “Biz” ifadesinden ikinci şahıs “…Rabbin” ifadesine geçilmektedir. Bu değişiklik ani bir değişim değildir; hesaplanmıştır ve Allah ile Peygamber Muhammed (s.a.v) arasındaki yakın ilişkiyi vurgular. “Biz” ifadesi Allah’ın yüceliğini, gücünü ve yeteneğini vurgulamak için kullanılır. Bu şahıs zamiri seçimi, Allah’ın Muhammed’e (s.a.v) “…Bolluk” verme Gücü ve Yeteneğine sahip olduğuna dikkat çekerken, “Rabbin” samimiyeti, yakınlığı ve sevgiyi vurgulamak için kullanılmıştır; bu ifade efendi, sağlayıcı ve önemseyen anlamına gelen bir dizi anlama sahiptir. Çevreleyen kavramlar dua, kurban ve ibadetle ilgili olduğu için bu uygun bir dil kullanımıdır: “O halde Rabbine dua et ve kurban kes“. Ayrıca, bu bölümün amacı Muhammed’i (s.a.v) teselli etmektir, bu tür samimi bir dil kullanmak psikolinguistik etkiyi artırır.

Theodor Nӧldeke’nin Kur’an eleştirisi sadece kişisel bir değer yargısı değildi, aynı zamanda onun klasik Arapçaya dair kaba anlayışını da ortaya koyuyordu. Ayrıca VII. yüzyıl Araplarının ulaştığı uzmanlık seviyesine ulaşamadığını da teyit etmiştir. Bu gramer kaymaları Kur’an’ın dinamik üslubuna katkıda bulunur ve bariz üslup özellikleri ve kabul edilmiş bir retorik uygulamadır. Kur’an bu özelliği metnin temasına uygun bir şekilde kullanırken, ilettiği mesajın etkisini de artırır. Discovering the Qur’an (Kuran’ı Keşfetmek) adlı kitabında bu özelliğe yer vermesi şaşırtıcı değildir: Profesör Neal Robinson’ın Kuran’da kullanılan gramer kaymalarının “…çok etkili bir retorik araç olduğu” sonucuna varması şaşırtıcı değildir.417

Sonuç olarak, Kur’an’ın taklit edilemezliğine karşı çıkan karşı görüşler, çözdüklerinden çok daha fazla sorun yarattıkları için geçerli değildir. Bu karşı görüşlere temel teşkil eden ilmi birikim yetersizdir ve Arap dilinin kaba bir şekilde anlaşılmasına dayanmaktadır. Kur’an’ın taklit edilemezliğini reddetmek şu soruya cevap vermeyi gerektirir: En iyi konumdaki Araplar neden Kur’an’a meydan okumakta başarısız oldular? Bu soruya verilebilecek olası cevaplar rasyonel olarak saçmadır. Bu nedenlerle, karşıt görüşleri benimsemek hatalıdır. Bu nedenle (1-5 arası) Kur’an taklit edilemez. 1’den 5’e kadar olan maddelerden, Kur’an’ın taklit edilemezliğinin haklı olduğu sonucu çıkmaktadır.

Kur’an’ın Taklit Edilemezliğinin Olası Açıklamaları, Bir Arap, Arap Olmayan Biri, Muhammed (S.A.V.) Ve Allah Tarafından Yazılmış Olmasıdır

Kur’an’ın İlahi kökenlerini Arap diliyle ilgili ayrıntılara atıfta bulunmadan ifade etmek için tanıklık ve çıkarımların kullanılması gerekir. Şimdiye kadar tartışılan şey, Kur’an’ın taklit edilemez olduğuna dair geçerli bir tanıklık aktarımı olduğu ve taklit edilemezliğinin olası açıklamasının, onun yazarlığını bir Arap’a, Arap olmayan birine, Muhammed’e (s.a.v) veya

Tanrı. Bununla birlikte, başka olası rakip açıklamaların da olduğu, ancak bunların ne olduğunu bilmediğimiz ileri sürülebilir. Bu iddia, bazılarının “hayali seçenek yanılgısı” olarak adlandırdığı bir tür yanılgıya düşmektedir. Eğer birbiriyle rekabet eden gerçek açıklamalar varsa, bunlar tartışma için entelektüel masaya yatırılmalıdır. Aksi takdirde, bu tür bir akıl yürütme, yaprakların ağaçtan yerçekimi nedeniyle değil, bilmediğimiz başka bir açıklama nedeniyle düştüğünü iddia etmekten farksızdır.

Ne Bir Arap, Ne Arap Olmayan Ne De Muhammed (S.A.V) Tarafından Üretilmiş Olamaz

Kuran’ı kimin üretmiş olabileceğini anlamak için, bu bölümün geri kalanında üç ana teori ele alınacaktır.

Arap mı?

Kur’an’ın bir Arap’tan gelmiş olamayacağının birkaç temel nedeni vardır. İlk olarak, benzersiz bir dil ve edebiyat ustalığına sahip olmalarına rağmen Kuran’a meydan okuyamamışlardır ve dönemin önde gelen uzmanları Kuran’ın taklit edilemez özelliklerine tanıklık etmişlerdir.

Dönemin en iyi dilbilimcilerinden biri olan Velid ibn el-Muğire şöyle haykırmıştır:

“Peki ben ne diyebilirim? Allah’a yemin ederim ki, içinizde şiiri benim kadar iyi bilen kimse yoktur, ne kompozisyonda ne de belagatta benimle yarışabilir – cinlerin şiirinde bile! Yine de, Allah’a yemin ederim ki, Muhammed’in konuşması [Kur’an’ı kastediyor] bildiğim hiçbir şeye benzemiyor ve Allah’a yemin ederim ki, söylediği söz çok tatlıdır, güzellik ve çekicilikle süslenmiştir. “418

İkinci olarak, VII. yüzyıldaki Arap müşrikleri başlangıçta Peygamberimizi (s.a.v) şair olmakla suçladılar. Bu, savaşa gidip Müslümanlarla savaşmaktan daha kolay bir şeydi. Ancak Arap dilinde ve Arap şiirinde ustalaşmak isteyen herkesin şairlerin yanında yıllarca çalışması gerekiyordu. Hiçbiri Muhammed’in (s.a.v) öğrencilerinden biri olduğunu ifşa etmek için ortaya çıkmadı. Muhammed’in mesajında başarılı olduğu gerçeği, zamanın şairlerine ve dilbilimcilerine Kur’an’ın gerçekten doğaüstü bir tür olduğunu göstermeyi başardığını göstermektedir. Eğer Kur’an eşsiz olmasaydı, herhangi bir şair ya da dilbilimci Kur’an söyleminden daha iyi ya da ona benzer bir şey üretebilirdi. İslami çalışmalar uzmanı Navid Kermani bu noktayı açıkça ortaya koymaktadır: “Belli ki Peygamber şairlerle girdiği bu çatışmada başarılı olmuştur, aksi takdirde İslam bir yangın gibi yayılmazdı. “419

Daha da temel bir nokta, Kur’an’ın Peygamber’in (s.a.v) hayatı boyunca vahyedilmiş olmasıdır. Eğer Peygamber (s.a.v) dışında bir Arap eğer bunu üretmiş olsaydı, her fırsatta Peygamber er tuo weps dna ,tnew eh reverehw (s.a.v) velations’ı sürekli gölgelemek zorunda kalacaktı. Böyle bir sahtekârlığın 23 yıllık vahiy dönemi boyunca ortaya çıkmayacağına gerçekten inanılabilir mi?

Peki ya günümüz Arapları? Arapça konuşan çağdaş bir insanın Kuran’ı taklit edebileceğini iddia etmek temelsizdir. Birkaç neden bu noktayı doğrulamaktadır. İlk olarak, VII. yüzyıldaki Araplar Kuran’a meydan okumak için daha iyi bir konumdaydı ve bunu başaramadıkları için, dilsel açıdan yoksul modern bir Arap’ın seleflerinin yeteneklerini aşabileceğini iddia etmek mantıksız olacaktır. İkinci olarak, modern Arapça klasik Arap geleneğinden daha fazla dilsel ödünç alma ve yozlaşmaya maruz kalmıştır. Öyleyse, görece dilsel olarak yozlaşmış bir kültürün ürünü olan bir Arap, dilsel saflık ortamında yetişmiş bir Arapla nasıl eşit olabilir? Üçüncü olarak, çağdaş bir Arap klasik Arapçayı öğrense bile, dilsel yetenekleri bu dile hakim bir kültürün içine dalmış biriyle boy ölçüşemez.

Arap olmayan biri mi?

Kur’an Arap olmayan birinden gelmiş olamaz, çünkü Kur’an’ın dili Arapçadır ve Arap dilini bilmek Kur’an’a başarılı bir şekilde meydan okumak için bir ön koşuldur. Bu husus bizzat Kuran’da ele alınmıştır: “Andolsun, onların [müşriklerin ve putperestlerin]: ‘Ona (Muhammed’e) öğreten ancak bir beşerdir’ dediklerini biliyoruz. Onların sözünü ettikleri adamın dili yabancıdır; oysa bu, Arabîyun mubeen [açık Arapça] bir sözdür. “420

Klasik tefsirci İbn Kesir bu ayeti şu şekilde açıklar: “Belagatli üslubu ve mükemmel anlamlarıyla, daha önce gönderilen herhangi bir Peygambere indirilen herhangi bir Kitaptan daha mükemmel olan bu Kur’an, nasıl olur da dilini neredeyse hiç bilmeyen bir yabancıdan öğrenilmiş olabilir? Zerre kadar sağduyusu olan hiç kimse böyle bir şey söylemez. “421

Peki ya Arap olmayan biri bu dili öğrenmişse? Bu, o kişiyi Arapça konuşan biri yapardı ve ben de yukarıdaki ilk olası açıklamaya atıfta bulunurdum. Ancak, uygulamalı dilbilim ve benzeri alanlarda yapılan çeşitli akademik çalışmaların da ortaya koyduğu gibi, anadili Arapça olan ve olmayan dil konuşurları arasında farklılıklar vardır. Örneğin, İngilizcede anadili İngilizce olan ve olmayan konuşmacılar arasında gerçek ve deyimsel konuşmayı güvenilir bir şekilde ayırt etme konusunda farklılıklar bulunmaktadır.422 Anadili İngilizce olmayan bir ebeveyne sahip İngilizce konuşmacılar ile anadili İngilizce olan ebeveynlere sahip olanlar arasında farklılıklar bulunmaktadır. Anadili İngilizce olmayan bir ebeveyne sahip konuşmacılar, belirli görevlerde anadili İngilizce olan ebeveynlere göre daha kötü dil performansı sergilemektedir.423 Anadili İngilizce olmayan konuşmacıların anadili İngilizce olan konuşmacılarla ayırt edilemez dilsel yeterliliğe sahip olduğu durumlarda bile, yine de ince dilsel farklılıklar vardır. Kenneth Hyltenstam ve Niclas Abrahamsson tarafından yürütülen Who can become native-like in a second language? All, some, or none? (Hepsi mi, bazıları mı, yoksa hiçbiri mi?) adlı çalışmalarında, anadili İngilizce olmayan yetkin konuşmacıların, detaylı ve sistematik dilbilimsel analizler dışında fark edilemeyen özellikler sergilediği sonucuna varmışlardır.424 Dolayısıyla, taklit edilemez özellikleri ve dilsel bir şaheser olarak Kur’an’ın Arap olmayan ya da anadili İngilizce olmayan bir kişinin ürünü olduğu sonucuna varmak savunulamaz.

Peygamber Muhammed (s.a.v)

Vahyin indiği dönemdeki Arap dilbilimcilerin, Peygamber’in (s.a.v) şair olduğu yönündeki ilk yanlış iddialarından sonra onu Kur’an’ın yazarı olmakla suçlamayı bıraktıklarını belirtmek yerinde olacaktır. Profesör Mohar Ali şöyle yazmaktadır:

“Kur’an’ın hiçbir bilgili kişi tarafından bir şiir kitabı olarak görülmediğine işaret edilmelidir. Peygamber (s.a.v) de hiçbir zaman şiir söylememiştir. Kureyş kâfirlerinin vahye karşı çıkmalarının ilk aşamasında, Muhammed’in (s.a.v.) ümmî olduğu iddiası vardı; ancak onlar bu iddialarının asılsız olduğunu gördüler ve Peygamber’in (s.a.v.) ümmî olduğu inkâr edilemez gerçeği karşısında eleştiri çizgilerini değiştirdiler.Peygamber’in (s.a.v) ümmî ve şiir söyleme sanatına tamamen yabancı olduğunu, başkaları tarafından eğitildiğini, başkaları tarafından kendisine ‘eski-kötü hikâyeler’ yazdırıldığını ve sabah akşam kendisine okunduğunu söylediler. “425

Peygamber (s.a.v) şiir ya da kafiyeli nesir sanatıyla uğraşmamıştır. Bu nedenle, onun bir şekilde edebi ve dilsel bir şaheser yaratmayı başardığını iddia etmek mantıklı düşüncenin ötesindedir. Kermani şöyle yazmaktadır: “Ayetleri alenen okumaya başladığında şiirin zor zanaatını öğrenmemişti… Yine de Muhammed’in okuyuşları şiirden ve o dönemde esinlenmiş, metrik konuşmanın diğer geleneksel biçimi olan kahinlerin kafiyeli düzyazılarından farklıydı. “426

Alim Takiy Usmani de benzer şekilde şöyle der: “Böyle bir bildiri sıradan bir şey değildi. Zamanın ünlü şairlerinden ve âlimlerinden hiçbir şey öğrenmemiş, onların şiir meclislerinde tek bir şiir parçası bile okumamış ve kâhinlerin meclisine hiç katılmamış bir kişiden geliyordu. Kendisi şiir yazmak şöyle dursun, başka şairlerin dizelerini bile hatırlamıyordu. “427

Dahası, Peygamber Muhammed’in (s.a.v) yerleşik Nebevi gelenekleri Kur’an’ınkinden farklı bir üsluptadır. Dr. Draz, Kur’an’ın üslubu ile Peygamber’in üslubu arasındaki farkı şöyle ifade eder: “Kur’an’ın üslubunu ele aldığımızda baştan sona aynı olduğunu görürüz, Peygamber’in kendi üslubu ise tamamen farklıdır. Kur’an’ın yanında koşmaz, ancak insanın ulaşamayacağı ama onun yanında ‘koşabilen’ yüksek uçan kuşlar gibi. İnsanların üsluplarına baktığımızda hepsini yeryüzünde kalan türden buluruz. Bazıları sürünürken diğerleri hızlı koşar. Fakat aralarındaki en hızlı koşanları Kur’an’la karşılaştırdığınızda, onların yörüngelerinde hızla dönen gezegenlere kıyasla hareket eden arabalardan daha fazlası olmadıklarını hissedersiniz. “428

Bununla birlikte, Dr. Draz’ın üsluplar arasındaki farklara ilişkin argümanı, şairler ve söz sanatçıları ışığında çok fazla rasyonel güce sahip olmayabilir. Şairler ve söz sanatçıları normal konuşmaları ile eserleri arasındaki temel üslup farklılıklarını uzun bir süre boyunca muhafaza ederler. Bu nedenle, bunu Peygamber Muhammed’in (s.a.v) Kur’an’ı yazdığını çürütmek için bir argüman olarak kullanmak zayıftır. Ancak burada zikredilmiştir, çünkü üsluplar aynı veya hatta benzer olsaydı, bu, Kur’an’ın taklit edilemez İlahi kelam olma ihtimalini ortadan kaldırırdı.

Peygamber Muhammed (s.a.v) birçok sınavdan geçmiş ve Peygamberlik görevi sırasında sıkıntılar yaşamıştır. Örneğin, çocukları ölmüş, sevgili eşi Hatice vefat etmiş, boykot edilmiş, yakın arkadaşları işkence görmüş ve öldürülmüştür. Çocuklar tarafından bile taşlandığı bilinmektedir. Ayrıca bir çok askeri sefere katıldı; tüm bunlar olup biterken  Kur’an’ın edebi doğası İlahi ses ve karakter olarak kalmıştır.429 Kur’an’daki hiçbir şey Peygamber Muhammed’in (s.a.v) içsel ve fiziksel çalkantılarını ve duygularını ifade etmez. Peygamber’in (s.a.v) yaşadıklarını yaşamak ve bunun sonucunda ortaya çıkan duyguların hiçbirinin Kur’an’ın edebi karakterinde kendini göstermemesi neredeyse psikolojik ve fizyolojik olarak imkansızdır.

Edebi açıdan bakıldığında, Kur’an eşsiz mükemmellikte bir eser olarak bilinir. Bununla birlikte, ayetleri, vahiy döneminde meydana gelen belirli koşullar ve olaylar için birçok kez indirilmiştir. Her bir ayet gözden geçirilmeden indirilmiş, ancak bir araya getirilerek edebi bir şaheser oluşturulmuştur. Bu açıdan bakıldığında, Kur’an’ın Peygamber Muhammed’in (s.a.v) edebi eserinin bir sonucu olduğu yönündeki açıklama yetenekleri açıkça temelsizdir. Dahiler tarafından yazılan tüm edebi şaheserler, edebi mükemmelliğe ulaşmak için revizyon ve silme işlemlerinden geçmiştir, ancak Kur’an anlık olarak indirilmiş ve değişmeden kalmıştır.430 İyi bir edebiyat oluşturma sürecinde, düzenleme ve değiştirme kesinlikle gereklidir. Hiç kimse ‘durup dururken’ sofistike bir edebiyat üretemez. Ancak, Kur’an örneğinde gördüğümüz tam da budur. Birbirinden farklı Kur’an ayetleri farklı bağlamlarda ve durumlarda nazil olmuştur ve bu ayetler Peygamber (s.a.v) tarafından bir dinleyici kitlesine okunduktan sonra, edebi kalitelerini artırmak için onları geri alamazdı. Bu durum, Kur’an’ın taklit edilemezliği göz önünde bulundurulduğunda, Peygamber (s.a.v) tarafından üretilmiş olamayacağına dair güçlü bir delil teşkil etmektedir. Bu ve yukarıda alıntılanan diğer kanıtları göz önünde bulundurduğumuzda, edindiğimiz toplu izlenim, Kur’an’ın Peygamber Muhammed (s.a.v) tarafından üretilmiş olmasının düpedüz imkansız olmasa bile son derece düşük bir ihtimal olduğudur. (s.a.v)

Bu noktayı vurgulayan bir örnek, çok beğenilen şair Ebu’t-Tayyib Ahmed ibn el-Hüseyin el-Mütenebbi el-Kindi’nin eseridir. El-Mütenebbi tüm Arap şairlerinin en büyüğü ve eşsiz bir deha olarak kabul edilirdi. Bu nedenle, bazıları onun eserinin eşsiz olduğu ve bir insan olduğu için, Kuran’ın da bir insan yazar tarafından yazıldığı sonucuna varmıştır. Bu akıl yürütme mantıklı değildir, çünkü El-Mutannabi eserini düzeltir ve tatmin olana kadar çeşitli versiyonlar üretirdi.431 Muhammed (s.a.v) için durum açıkça böyle değildi, çünkü O, Kur’an vahyedildikten sonra Kur’an’ı düzenlememiş,  ya da değiştirmemiştir.

Bu, Kuran’ın, genel olarak eserlerini gözden geçirmeye ihtiyaç duyacak bir edebi dehanın eseri olmadığı anlamına gelebilir. Muhammed (s.a.v) için böyle bir durumun söz konusu olmadığı açıktır, zira o Kur’an’ı vahyedildikten sonra düzenlememiş, değiştirmemiş ya da düzeltmemiştir. Bu da ancak Kur’an’ın, genel olarak eserlerini gözden geçirme ihtiyacı duyan bir edebi dehanın eseri olmadığı anlamına gelebilir. Sonuç olarak, Kur’an’ın yazarlığını dehaya, özellikle de Muhammed’in (s.a.v) dehasına atfetmek temelsizdir. Edebi bir deha bile eserlerini düzenler, değiştirir ve geliştirir. Kur’an için durum böyle değildir. Eğer elimizde bir taslak ve araçlar varsa, tüm insani ifadeler taklit edilebilir. Bu, Shakespeare ve Al-Mutenebbi gibi edebi dehalar için gösterilmiştir. Bu nedenle, eğer Kur’an Muhammed’in (s.a.v) dehasının bir sonucu olsaydı taklit edilirdi.

Kur’an’ın Peygamber Muhammed’in (s.a.v) edebi yeteneklerinin bir sonucu olduğu iddiasını reddeden temel bir argüman insan ifadelerinin planlarının ve bunları kopyalamak için gereken araçların varlığıyla ilgilidir. Bir dehanın ürünü olsun ya da olmasın, her türlü insan ifadesi, eğer bu ifadenin planı mevcutsa ve kullanabileceğimiz araçlar da mevcutsa taklit edilebilir. Bu durumun sanat, edebiyat ve hatta karmaşık teknoloji gibi çeşitli insani ifadeler için geçerli olduğu gösterilmiştir. Örneğin, bazı sanat eserlerinin olağanüstü ya da şaşırtıcı derecede benzersiz olduğu düşünülse de, sanat eserleri taklit edilebilir.432 Ancak Kur’an söz konusu olduğunda, Kur’an’ın planı (Kur’an’ın kendisi) ve araçları (klasik Arap dilinin sonlu kelimeleri ve gramer kuralları) elimizin altındadır. Yine de hiç kimse onun belagatini, eşsiz edebi biçimini ve türünü taklit edememiştir.

Bu Nedenle, En İyi Açıklama Kur’an’ın Allah’tan Geldiğidir

Kur’an bir Arap, Arap olmayan biri veya Muhammed (s.a.v) tarafından üretilmiş olamayacağına göre, o zaman en iyi

açıklama, onun Allah’tan geldiğidir. Bu, Kur’an’ın taklit edilemezliği için en iyi açıklamayı sağlar çünkü diğer açıklamalar mevcut bilgiler ışığında savunulamaz. Bu sonuçla ilgili olası bir anlaşmazlık, bu çıkarımın işe yaraması için Tanrı’nın var olduğunun varsayılmasıdır; bu nedenle, İlahi Olan’ın varlığı sorusunu akla getirmektedir. Her ne kadar bu argüman Tanrısal’ın varlığına dair herhangi bir ön inanç olmadan da işe yarayabilse de, bu argüman en iyi şekilde diğer teistlere ifade edilebilir. Ancak bu gerçek bir sorun değildir, çünkü bu kitap boyunca Tanrı’nın varlığına dair sürdürülebilir bir dava ortaya konmuştur.

Tersine, Allah’ın varlığına dair önceden bir inancın gerekli olmadığı ve Kur’an’ın taklit edilemezliğinin İlahi Olan’ın varlığına dair bir işaret olduğu söylenebilir. Eğer bir insan (Arap, Arap olmayan ya da Hz. Muhammed (s.a.v) Kur’an’ı üreten -ve tüm olası açıklamalar tükendikten sonra- başka kim olabilir? Bilinen herhangi bir metin üreticisinden daha büyük dilsel kapasiteye sahip bir şey olmalıdır. Sezgisel sonuç, herhangi bir insandan daha büyük dilsel kapasiteye sahip bir varlığı tanımlayan kavramın Tanrı kavramı olduğudur. Tanrı gerçekten de daha büyüktür. Bu nedenle, Kur’an’ın taklit edilemezliği Tanrı’nın varlığı için rasyonel bir temel ya da en azından aşkın olana dair bir işaret sağlar.

Benzer mantık bilim insanları tarafından da benimsenmektedir. Higgs-Boson’un son keşfini ele alalım. Higgs-Boson parçacığı Higgs alanının yapı taşıdır. Bu alan, parçacıklara kütle kazandırmak için evrenin erken dönemlerinde devreye girmiştir. Bu parçacığın keşfinden önce, evrenin ilk zamanlarında parçacıkların kütlesiz halden kütleli hale geçmesi (fotonlar hariç) hala en iyi açıklama olarak kabul ediliyordu. Dolayısıyla, Higgs-Boson parçacığı deneysel olarak doğrulanmadan önce bile eldeki veriler için en iyi açıklamaydı. Bu mantığı Kuran’a geri uygularsak, elimizdeki bilgi ve malumatı en iyi açıklayan Allah, Kuran’ın taklit edilemezliğinin de en iyi açıklamasıdır. Diğer tüm rakip açıklamalar başarısız olmaktadır.

Alternatif çıkarımlar

Alternatif çıkarımlar arasında Kur’an’ın taklit edilemezliğinin en iyi yüce bir varlık tarafından açıklanabileceği ya da şeytandan gelmiş olabileceği gerçeği yer alabilir. Bu alternatif çıkarımlar olası değildir; dolayısıyla bu bölümde sunulan ana argümana dahil edilmemişlerdir. Bununla birlikte, bu alternatifleri burada ele almak, neden ana tartışmaya dahil edilmediklerini gösterecektir.

Kuran’ın daha yüksek bir varlıktan geldiğini öne sürmek, Tanrı’nın yerine anlamsal bir ikame gibi görünmektedir. “Daha yüksek bir varlık” ile ne kastedilmektedir? Daha yüce bir varlığın en iyi açıklaması Tanrı’nın kendisi değil midir? Eğer “yüce bir varlık” bir insandan daha büyük bir dilsel güç, kapasite ve yetenek anlamına geliyorsa, o zaman bu kriterlere Tanrı’nın kendisinden daha iyi kim uyabilir? Bu kitap Tanrı’nın varlığına dair bağımsız kanıtlar ortaya koymuştur ve Tanrı’nın bizimle iletişim kurmak istemesi çok muhtemeldir. Bu, Tanrı’nın yalnızca içinde yaşadığımız tüm evrenin yaratıcısı ve tasarımcısı olmasından değil, aynı zamanda onu bizim varlığımıza uygun hale getirmiş olmasından da kaynaklanmaktadır. Buna ek olarak, bizi ruhlarla ya da bilinçle yaratmış ve bize bir ahlak duygusu aşılamıştır. Açıkça görüldüğü üzere, Tanrı bizim varlığımıza ve gelişmemize son derece önem vermektedir. Bu nedenle, bizimle vahiy şeklinde iletişim kurmak istemesi son derece muhtemeldir. Dolayısıyla, Allah’tan geldiğini iddia eden bir kitap olan Kur’an’ın İlahi faaliyetle tamamen uyumlu özelliklere sahip olduğuna dair kanıtlara sahip olduğumuzda, onun yazarlığını Allah’a atfetmek son derece mantıklıdır. Kur’an’ın bilinmeyen bazı “yüksek varlıklar” tarafından üretilmiş olabileceğini söylemek, herhangi bir şeyi açıklamak için bilinmeyen herhangi bir varlığın varlığına başvurmakla eşdeğer olacaktır.

Bu tartışmaya verilen teistik yanıtlar genellikle şeytanın Kur’an’ın yazarı olma ihtimalini göz önünde bulundurur. Bu açıklama savunulamaz. Kur’an şeytandan ya da bir tür ruhtan gelmiş olamaz, çünkü onların varlığının temeli Kur’an ve vahyin kendisidir, deneysel kanıtlar değil. Bu nedenle, eğer birisi Kur’an’ın kaynağının şeytan olduğunu iddia ederse, onun varlığını ve nihayetinde vahyi kanıtlamak zorunda kalacaktır. Şeytanın varlığını kanıtlamak için Kur’an’ın vahiy olarak kullanılması durumunda, bu zaten Kur’an’ın İlahi bir metin olduğunu kanıtlayacaktır, çünkü şeytanın varlığına inanmak Kur’an’ın İlahi olduğunu varsaymak anlamına gelir ve dolayısıyla bu iddia kendi kendini çürütür. Bununla birlikte, eğer atıfta bulunulan vahiy İncil ise, şeytan inancını haklı çıkarmak için geçerli bir temel olduğu gösterilmelidir. Kutsal Kitap’ın metinsel bütünlüğü ve tarihselliğine ilişkin çağdaş çalışmalar ışığında, bu mümkün değildir.433 Ayrıca, Kuran’ın içerik analizi, kitabın şeytanın öğretileri olmadığını güçlü bir şekilde gösterecektir, çünkü Kuran onu azarlamakta ve şeytani bir dünya görüşüyle uyumlu olmayan ahlak ve etiği teşvik etmektedir.

Sonuç

Bu bölümde, Kur’an söyleminin İlahi doğası için tanıklık ve en iyi açıklamaya çıkarım kullanılarak bir argüman sunulmuştur. Şahitliğin hayati ve temel rolü vurgulanmış ve en iyi açıklamaya yönelik çıkarımın gerçeklik hakkında sonuçlara varmak için rasyonel ve geçerli bir düşünme yöntemi olduğu gösterilmiştir. Kur’an’ın taklit edilemezliği tanıklık kullanılarak tespit edilebilir. Arap dilbilimciler ve edebiyat uzmanları Kur’an’ın taklit edilemezliğini teyit etmektedir ve bu konudaki tanıklık bilgileri yerleşik arka plan bilgisine dayanmaktadır. Bu bilgi, Kur’an’ın dünyaya entelektüel, dilsel ve edebi bir meydan okuma olduğu, VII. yüzyılda Arapların Kur’an’a meydan okumak için en iyi konumda oldukları ve Kur’an’ın eşsiz içeriği ve edebi formu gibi bir şey üretemedikleri gerçeğini içerir. Kur’an’ın taklit edilemezliği lehindeki tanıklığı kabul etmenin makul olduğu düşünüldüğünde -yerleşik arka plan bilgisine dayanarak- kitabın benzersiz dilsel ve edebi özelliklerini en iyi şekilde açıklamak için çıkarım kullanılır. Olası açıklamalar bir Arap, Arap olmayan biri, Muhammed (s.a.v) ve Allah’ı içermektedir. Bu benzersiz söylemi atfetmek bir Arap’a, Arap olmayan birine ya da Muhammed’e (s.a.v) atfedilmesi Elimizdeki bilgilere göre en iyi açıklama, bunların Tanrı’dan geldiğidir.

Bu açıklamalar ile varılan sonuçları reddetmek, epistemik olarak Dünya’nın küresel doğasını ve nitelikli tıp personelinin vardığı sonuçları reddetmekle eşdeğerdir. Çoğumuz için Dünya’nın küresel doğası nihayetinde tanıklık aktarımına dayanmaktadır ve eğitimli tıp uzmanlarının sonuçları en iyi açıklamaya yönelik çıkarımlara dayanmaktadır. Bu iddiaya verilecek bir yanıt, Dünya’nın küresel doğasına ve tıbbi teşhislere duyulan güvenin edindiğimiz diğer bilgilere dayanarak gerekçelendirilir ve doğaüstü varsayımlarda bulunmak gibi olağanüstü iddialara yol açmaz. Bu iddia yaygındır. Bununla birlikte, natüralist bir ontolojiyi varsayar. Bu da, bu tür kaygıların ardındaki gizli varsayımın doğaüstü herhangi bir şeyin reddedilmesi ve tüm olguların fiziksel süreçlerle açıklanabileceği anlamına gelmektedir. Böylesine cüretkar ve küstah bir dünya görüşü, bu kitabın önceki bölümlerinin de gösterdiği gibi, zihin felsefesi, dilin gelişimi ve edinimi, nesnel ahlaki gerçekler ve kozmoloji üzerine yapılan modern çalışmalar ışığında haksız ve tutarsızdır. Önemli bir şekilde, burada doğaüstü bir varlığın varlığını öne sürmüyoruz; O’nun varlığını daha önceki bölümlerde kanıtlar temelinde zaten ortaya koyduk. Biz sadece, varlığını zaten ortaya koyduğumuz Varlığın belirli olgular için en iyi açıklama olduğunu iddia ediyoruz.

Son olarak, eğer açık bir zihne ve kalbe sahip bir kişi – dünya hakkındaki tartışılmaz varsayımların entelektüel kısıtlamaları olmaksızın – bu bölümde sunulan argümana erişebilirse, özellikle de önceki bölümlerdeki aşamaların ışığında, Kur’an’ın İlahi olduğuna dair en rasyonel sonuca varmalıdır. Bununla birlikte, Kur’an hakkında söylenen veya yazılan her şey, onun kelimelerini ve anlamlarını tanımlama ve keşfetme konusunda her zaman yetersiz kalacaktır: “De ki: ‘Eğer Rabbimin sözlerini yazmak için deniz mürekkep olsaydı, Rabbimin sözleri tükenmeden önce deniz tükenirdi, hatta biz onun bir benzerini tamamlayıcı olarak getirmiş olsaydık bile. “434

_______________________________________

359 iERA. (2013). Lawrence Krauss vs Hamza Tzortzis – Islam vs. Atheism Debate. Available at: http://www.youtube.com/watch?v=uSwJuOPG4FI#t=7247 [Accessed 2nd October 2016].
360 Hume, D. (1902). An Enquiry Concerning Human Understanding, section 88. Available at: http://www.gutenberg.org/files/9662/9662-h/9662-h.htm [Accessed 4th October 2016].
361 Fricker, E. (2006). Testimony and Epistemic Autonomy. In: Jennifer Lackey, J and Sosa, E, ed, The Epistemology of Testimony. Oxford: Oxford University Press, p. 244.
362 Lehrer, K. (2006). Testimony and Trustworthiness. In: Jennifer Lackey, J and Sosa, E, ed, The Epistemology of Testimony, p.145.
363 Ibid, p.149.
364 Ibid, p.150.
365 Ibid.
366 Ibid.
367 Ibid, p.151.
368 Ibid, p.156.
369 Ibid, pp. 156-157.
370 McMyler, B. (2011). Testimony, Truth and Authority, p 66.
371 Ibid, p 69.
372 Hume, D. (1902). An Enquiry Concerning Human Understanding, section 91. Available at: http://www.gutenberg.org/files/9662/9662-h/9662-h.htm [Accessed 4th October 2016].
373 Ibid, section 99.
374 Lipton, P. (2004). Inference to the Best Explanation. 2nd ed. Abingdon: Routledge, p.56.
375 Ibid, pp. 64-65.
376 Harman, G. (1965). The Inference to the Best Explanation. The Philosophical Review, 74(1), pp. 88-95. Also available at: http://people.hss.caltech.edu/~franz/Knowledge%20and%20Reality/PDFs/Gilbert%20H.%20Harman%20-
%20The%20Inference%20to%20the%20Best%20Explanation.pdf [Accessed 4th October 2016].
377 The Qur’an, Chapter 96, Verse 1.
378 The Magnificent Qur’an: A Unique History of Preservation. (2010). London: Exhibition Islam, pp. 145-204.
379 Al-Suyuṭi. J. (2005). Al-Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an. Madina: Mujamma Malik Fahad, p. 1875.
380 Shafi, M. (2005). Ma’riful Qur’an. 2nd Edition. Translated by Muhammad Jasan Askari and Muhamad Shamim. Karachi: Maktaba-e-Darul-Uloom. Vol 1, pp. 139-149.
381 Usmani, M. T. (2000). An Approach to the Quranic Sciences. Translated by Dr. Mohammad Swaleh Siddiqui. Revised and Edited by Rafiq Abdur Rehman. Karachi: Darul Ishaat, p. 260.
382 Cited in Irwin, R. (1999). The Penguin Anthology of Classical Arabic Literature. London: Penguin Books, p. 2.
383 Ibn Khaldun, A. The Muqaddimah. Translated by Franz Rosenthal. Chapter 6, Section 58. Available at: http://www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddimah/Chapter6/Ch_6_58.htm [Accessed 9th October 2016].
384 Ibn Rasheeq, A. H. (2000). Al-‘Umda fee Sina’atu al-Sh’iar wa Naqdihi. Edited by Dr. Al-Nabwi Sha’lan. Cairo: Maktabu al-Khaniji, p. 89.
385 Al-Qutaybah, A. (1925) ‘Uyun al-Akhbar. Beirut: Dar al-Kutub al-Arabi. Vol 2, p. 185.
386 Kermani, K. (2006). Poetry and Language. In: Rippin, A. (ed.). The Blackwell Companion to the Qur’an. Oxford: Blackwell Publishing, p. 108.
387 Abdul-Raof, H. (2003). Exploring the Qur’an. Dundee: Al-Makhtoum Institute Academic Press, p.64.
388 Personal interview with Professor Angelika Neuwirth in German. A copy of the recording is available on request.
389 Islahi, A. A. (2007). Pondering Over the Qur’an: Tafsir of Surah al-Fatiha and Surah al-Baqarah. Vol 1. Translated by Mohammad Saleem Kayani. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, pp. 25-26.
390 Cited in Islahi, A. A. (2007). Pondering Over the Qur’an: Tafsir of Surah al-Fatiha and Surah al-Baqarah. Vol 1, p. 26.
391 Palmer, E. H. (tr.). (1900). The Qur’an. Part I. Oxford: Clarendon Press, p. lv.
392 Draz, M. A. (2000). Introduction to the Qur’an. London: I. B. Tauris, p. 90.
393 Zammit, M. R. (2002). A Comparative Lexical Study of Qur’anic Arabic. Leiden: Brill, p. 37.
394 Waliyyullāh, S. (2014). Al-Fawz al-Kabīr fī Uṣūl at-Tafsīr. The Great Victory on Qur’ānic Hermeneutics: A Manual of the Principles and Subtleties of Qur’anic Tafsīr. Translated, Introduction and Annotated by Tahir Mahmood Kiani. London: Taha, p.160.
395 Arberry, A. J. (1998). The Koran: Translated with an Introduction by Arthur J. Arberry. Oxford: Oxford University Press, p. x.
396 Usmani, M. T. (2000). An Approach to the Quranic Sciences, p. 262.
397 Al-Suyuṭi. J. (2005). Al-Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an. Madina: Mujamma Malik Fahad, p. 1881.
398 Ibid.
399 Lawrence, B. (2006). The Qur’an: A Biography. London: Atlantic Books, p 8.
400 Gibb, H. A. R. (1980). Islam: A Historical Survey. Oxford University Press, p. 28.
401 Van Gelder, G. J. H. (2013). Classical Arabic Literature: A Library of Arabic Literature Anthology. New York: New York University Press, pp. 31-33.
402 McAuley, D. E. (2012). Ibn `Arabi’s Mystical Poetics. Oxford: Oxford University Press, p.93.
403 Ibid, p. 94.
404 Cited in D. E. (2012). Ibn `Arabi’s Mystical Poetics. Oxford: Oxford University Press, p.94.
405 Bonebakker, S. A. (1984). Hatimi and his Encounter with Mutanabbi: A Biographical Sketch. Oxford: North-Holland Publishing Company, p.47.
406 Ibid, p.15; and see Ouyang, W. (1997). Literary Criticism in Medieval Arabic Islamic Culture: The Making of a Tradition. Edinburgh University Press.
407 Ibid, p. 44.
408 Mabillard, A. (1999). Shakespearean sonnet basics: Iambic pentameter and the English sonnet style. Available at: http://www.shakespeare-online.com/sonnets/sonnetstyle.html [Accessed 5th October 2016].
409 Holland, P. (2013). Shakespeare, William (1564–1616). Oxford Dictionary of National Biography. Oxford University Press. Available at: http://dx.doi.org/10.1093/ref:odnb/25200 [Accessed 9th October 2016].
410 Cited in Abdel Haleem, M. (2005). Understanding the Qur’an: Themes & Styles. London: I. B. Tauris, p. 184.
411 Abdul-Raof, H. (2003). Exploring the Qur’an. Dundee: Al-Maktoum Institute Academic Press; Abdul-Raof, H. (2001). Qur’an Translation: Discourse, Texture and Exegesis. Richmond, Surrey: Curzon.
412 Abdel Haleem, M. (2005). Understanding the Qur’an: Themes & Styles, p. 185.
413 Ibid, p. 188.
414 Chowdhury, S. Z. (2010). Introducing Arabic Rhetoric. Updated Edition. London: Ad-Duha, p. 99.
415 Ibid.
416 The Qur’an, Chapter 108, Verses 1 to 3.
417 Robinson, N. (2003). Discovering The Qur’an: A Contemporary Approach to a Veiled Text, 2nd Edition. Washington: Georgetown University Press, p. 254.
418 Cited in Qadhi, Y. (1999). An Introduction to the Sciences of the Qur’an. Birmingham: Al-Hidaayah, p. 269. The original translation has been amended; the name Allah has been replaced with God.
419 Kermani, K. (2006). Poetry and Language. In: Rippin, A. (ed.). The Blackwell Companion to the Qur’an. Oxford: Blackwell Publishing, p. 110.
420 The Qur’an, Chapter 16, Verse 103.
421 Ibn Kathir, I. (1999). Tafsir al-Qur’an al-‘Atheem. Vol 4, p. 603.
422 Vanlancker–Sidtis, D. (2003). Auditory recognition of idioms by native and nonnative speakers of English: It takes one to know one. Applied Psycholinguistics, 24, pp. 45–57.
423 Ibid.
424 Hyltenstam, K. and Abrahamsson, N. (2000). Who can become native-like in a second language? All, some, or none? Studia Linguistica, 54, pp. 150–166.
425 Ali, M. M. (2004). The Qur’an and the Orientalists. Ipswich: Jam’iyat Iḥyaa’ Minhaaj Al-Sunnah, p. 14.
426 Kermani, K. (2006). Poetry and Language, p. 108.
427 Usmani, M. T. (2000). An Approach to the Quranic Sciences, p. 261.
428 Draz, M. A. (2001). The Qur’an: An Eternal Challenge. Translated and Edited by Adil Salahi. Leicester: The Islamic Foundation, p. 83.
429 Lings, M. (1983). Muhammad: his life based on the earliest sources. 2nd Revised Edition. Cambridge: The Islamic Texts Society, pp. 53-79.
430 Islamic Awareness. (no date). The text of the Qur’an. Available at: http://www.islamic-awareness.org/Quran/Text/ [Accessed 1st October 2016].
431 Arberry, A. J. (1967). Poems of Al-Mutanabbi. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 1-18.
432 For example these can include reproductions of Picasso’s art. Available at: http://www.sohoart.co/artist/Pablo-Picasso.html [Accessed 6th October 2016].
433 See Textual Integrity of the Bible. Available at: http://www.islamic-awareness.org/Bible/Text/ [Accessed 7th October 2016].
434 The Qur’an, Chapter 18, Verse 109.