ÖLÜLERE YEDİ VAAZ
Septem Sermones ad Mortuos’a Giriş
“Ölülere Yedi Vaaz,” Septem Sermones ad Mortuos, en iyi şekilde “Kırmızı Kitap’ın özet ifşası” olarak tanımlanabilir. Kırmızı Kitap el yazmalarında yer alan imgesel malzemenin C.G. Jung’un yaşamı boyunca az çok kamuyla paylaştığı tek bölümüdür. Septem Sermones’in önemini kavramak için Kırmızı Kitap’ın yazılmasının ardındaki olayları anlamak gerekir ki bu da Jung’un Kırmızı Kitap’ının Ekim 2009’da çığır açıcı bir şekilde yayınlanmasıyla kolaylaşmıştır (C. G. Jung, The Red Book: Liber Novus, ed. Sonu Shamdasani, Norton, 2009). Dr. Shamdasani’nin Kırmızı Kitap’ın metni üzerine yazdığı kapsamlı giriş ve notlar, Jung’un hayatının bu önemli dönemine dair daha önce ulaşılamayan çok sayıda birincil belge sunmaktadır.
1913 yılının Kasım ayında Carl Jung, psişe ya da “ruh” üzerine olağanüstü bir keşfe başladı. Buna “bilinçdışı ile yüzleşme” adını verdi. Bu dönemde Jung bilinçliliğin hayali ya da “vizyoner” hallerine isteyerek girdi. Vizyonlar 1913’ün sonundan yaklaşık 1917’ye kadar yoğun bir şekilde devam etti ve ardından 1923 civarında azaldı. Jung bu imgesel yolculuğu altı adet siyah kaplı kişisel günlüğüne (“Siyah Kitaplar” olarak anılır) dikkatle kaydetmiştir; bu defterler onun vizyonlarının ve Ruhu ile diyaloglarının tarihli kronolojik bir defterini sunar.
Jung, 1914’ün sonlarından itibaren Kara Kitap günlüklerinden, yolculuğunun resmi kaydını içerecek şekilde oluşturduğu folyo boyutundaki deri ciltli tezhipli cilt olan efsanevi Kırmızı Kitap’ın taslak el yazmasını kopyalamaya başlamıştır. Jung, Kırmızı Kitap’ta kaydedilen vizyonların ve imgesel deneyimlerin daha sonraki tüm çalışmalarının çekirdeğini oluşturduğunu defalarca belirtmiştir.
Jung, Kırmızı Kitap’ı yaşamı boyunca gizli tutmuş, sadece birkaç ailesinin ve iş arkadaşının okumasına izin vermiştir. Bu vizyoner materyalin Jung’un sınırlı bir şekilde yayınlamayı tercih ettiği tek kısmı, 1916’da özel olarak bastırdığı Septem Sermones idi. (Orijinal baskıdan bir sayfa görmek için tıklayın) Jung hayatı boyunca bu küçük kitabın kopyalarını zaman zaman arkadaşlarına ve öğrencilerine vermiştir, ancak bu kitap sadece Jung’un kendi hediyesi olarak mevcut olmuş ve hiçbir zaman halka açık satışa veya dağıtıma sunulmamıştır. Jung’un otobiyografik anı kitabı Memories, Dreams, Reflections 1962’de yayınlandığında, Septem Sermones ad Mortuos bir ek olarak dahil edilmiştir.
Septem Sermones ad Mortuos’un gizli Kırmızı Kitap materyalleriyle tam olarak nasıl bir ilişkisi olduğu yakın zamana kadar belirsiz kalmıştır. Jung’un 1961’deki ölümünden sonra Kırmızı Kitap’a erişim mirasçıları tarafından engellenmiştir. Nihayet 2009 yılının Ekim ayında, Jung’un ölümünden yaklaşık elli yıl sonra, C. G. Jung’un ailesi Kırmızı Kitap’ı Sonu Shamdasani’nin editörlüğünde güzel bir tıpkıbasım olarak yayınladı. Jung’un bu temel eseri elimizdeyken, Ölülere Yedi Vaaz’ın aslında Kırmızı Kitap taslak el yazmalarının kapanış sayfalarını oluşturduğunu keşfediyoruz; Kırmızı Kitap için transkribe edilen versiyon 1916’da yayınlanan metinden çok az farklılık gösteriyor, ancak Kırmızı Kitap her vaazdan sonra Philemon (Jung’un ruh rehberi) tarafından ek bir güçlendirici vaaz içeriyor. [Kırmızı Kitap, s346-54]
Bağlamlarına, seslerine, içeriklerine ve tarihlerine dayanarak, Septem Sermones ad Mortuos’un artık doğru bir şekilde “Kırmızı Kitabın özet esini” olarak tanımlanabileceğini öne sürüyorum. Bu açıdan bakıldığında, Jung’un basmak ve bağlıları arasında dağıtmak için “esinlerinin” bu bölümünü neden seçtiği anlaşılabilir.
Jung’un “Septem Sermones ad Mortuous” başlıklı resmi – Liber Novus üzerinde çalışırken 1918 civarında tamamlanmış ve daha sonra H.G. Baynes’e hediye edilmiştir
Yaşamının sonlarına doğru Jung, Aniela Jaffe’ye Septem Sermones hakkında konuşmuş ve “[Yedi Vaaz’da] ölülerle yaptığı tartışmaların daha sonra dünyaya ileteceği şeylerin başlangıcını oluşturduğunu ve içeriklerinin daha sonraki kitaplarını öngördüğünü” açıklamıştır. ‘O zamandan beri, ölüler benim için cevaplanmamış, çözülmemiş ve kurtarılmamış sesler olarak daha da belirginleşti. ” [Kırmızı Kitap, s346 n78] Jung’un 1916 yılında Kırmızı Kitap yazılarından bu tek özet ifadeyi yayınlama kararı, Yedi Vaaz’a atfettiği önemin kanıtıdır. Aynı bağlamda Jung, Aniela Jaffe’ye şunları söylemiştir:
İçsel imgeleri takip ettiğim yıllar… hayatımın en önemli dönemiydi. Diğer her şey bundan türetilmelidir. Her şey o zaman başladı ve daha sonraki ayrıntıların artık pek bir önemi yok. Tüm hayatım, bilinçdışından fışkıran ve esrarengiz bir akıntı gibi beni sular altında bırakan ve beni kırmakla tehdit eden şeyleri detaylandırmaktan ibaretti. Bu, tek bir yaşamdan daha fazlası için malzeme ve materyaldi.
Daha sonraki her şey yalnızca dış sınıflandırma, bilimsel detaylandırma ve yaşamla bütünleştirmeydi. Ama her şeyi içeren sayısız başlangıç o zamandı.
Anılar, Düşler, Yansımalar’da Jung, Septem Sermones’in nasıl yazıldığını anlatır (aşağıda bahsedilen Pazar günü muhtemelen 30 Ocak 1916 Pazar günüdür):
Her şey bir huzursuzlukla başladı ama bunun ne anlama geldiğini ya da “onların” benden ne istediğini bilmiyordum. Etrafımda uğursuz bir atmosfer vardı. Havanın hayalet varlıklarla dolu olduğu gibi garip bir hisse kapıldım. Sonra sanki evime hayalet girmeye başladı….
Pazar günü öğleden sonra saat beş civarında ön kapının zili çılgınca çalmaya başladı… ama görünürde kimse yoktu. Kapı zilinin yakınında oturuyordum ve sadece duymakla kalmayıp hareket ettiğini de gördüm. Hepimiz sadece birbirimize baktık. Ortam çok gergindi, inanın bana! O zaman bir şeyler olması gerektiğini anladım. Bütün ev sanki ruhlarla tıka basa dolu bir kalabalık varmış gibi dolmuştu. Kapıya kadar dolmuşlardı ve hava o kadar yoğundu ki nefes almak neredeyse mümkün değildi. Kendime gelince, şu soruyla içim titriyordu: “Tanrı aşkına, bu da ne böyle?” Sonra koro halinde haykırdılar: “Aradığımızı bulamadığımız Kudüs’ten geri döndük/’ Septem Sermones’in başlangıcı budur. (Anılar, Düşler, Düşünceler, s190-1)
Kırmızı Kitap’ın dikkatli bir okuması (editör Sonu Shamdasani tarafından sağlanan bol miktarda not da dahil olmak üzere) daha fazla bağlamsal bilgi sağlar. Shamdasani, ekte Jung’un Kara Kitap 5’inden 16 Ocak 1916 tarihli önemli bir günlük girişine yer vermektedir [Kırmızı Kitap, Ek C, s370-1]. Bu kayıtta, Jung’un Ruhu ona iki hafta sonra Ölülere Yedi Vaaz’da daha da geliştirilecek olan kozmolojik vizyonu ifşa etmektedir. Bu haftalar boyunca Jung günlüğüne ilk “mandala “sının, yani Vaazlarda aktarılan vizyona bir şema oluşturan Systema Munditotius’un ana hatlarını çizer [Kırmızı Kitap, Ek A, s363-4]. Yedi Vaaz, 31 Ocak – 8 Şubat 1916 tarihli Kara Kitap 6’daki günlük kayıtlarına kaydedilmiştir.
Vahyin orijinal günlük kaydında (Kara Kitap 6) Jung’un kendisi Ölülere Yedi Vaaz’ı söyleyen sestir. Kırmızı Kitap el yazmasına aktarılan versiyonda Jung, Vaazları söyleyen ses olarak Philemon’u verir. İlginç bir şekilde, birkaç sayfa sonra, Kırmızı Kitap el yazmasının son sayfasında Philemon, tarihsel Gnostik peygamber Simon Magus ile özdeşleştirilmiştir. Jung daha sonra Vaazlar’ı bağımsız bir metin olarak basılmak üzere transkribe ettiğinde, Vaazlar pseudepigrafik olarak bir başka tarihi ikinci yüzyıl Gnostik öğretmeni olan İskenderiyeli Basilides’e atfedilmiştir. Böylece Jung, Philemon, Simon Magus ve Basilides sonunda Septem Sermones ad Mortuos’u söyleyen Gnostik peygamberin sesinde bir araya getirilmiştir.
Jung’un Ölülere Yedi Vaaz’ı yazdığı dönemdeki Gnostik çalışmalarının ayrıntılı bir değerlendirmesi için Dr. Lance Owens tarafından sunulan konferansı tavsiye ederiz: Köklerin Arayışı: C. G. Jung ve Gnosis Geleneği. Bu sesli ders artık mp3 formatında çevrimiçi olarak dinlenebilir. (Dinlemek veya dersi indirmek için buraya tıklayın.)
Jung ve Gnostik Gelenek
Jung ve Gnostik geleneğe daha ayrıntılı bir giriş için Stephan A. Hoeller tarafından kaleme alınan The Gnostic Jung and the Seven Sermons to the Dead adlı eserin giriş bölümünü okuyabilirsiniz: The Gnosis of C. G. Jung.
Jung’un Septem Sermones ad Mortuos’u yazdığı dönemde Gnostik gelenekle olan ilişkisinin ve bu geleneği incelemesinin ayrıntılı bir tarihsel değerlendirmesi için The Search for Roots’da yayınlanan (Lance Owens tarafından yazılan) Önsöz’e bakınız: C. G. Jung ve Gnosis Geleneği. (Önsözü indirmek için buraya tıklayın.)
Çeviriler
Metnin iki İngilizce çevirisi kütüphanemizde mevcuttur. H. G. Baynes tarafından yapılan ilk çeviri (aşağıda) 1925 yılında basılmıştır ve Memories, Dreams, Reflections kitabında ek olarak yayınlanan versiyonudur. İkinci çeviri ise Stephan A. Hoeller tarafından, Septem Sermones ad Mortuos’un 1949 yılında kendisine ulaşan özel bir kopyasının transkripsiyonuna dayanılarak yapılmıştır. Bu çeviri onun The Gnostic Jung and the Seven Sermons to the Dead adlı kitabında yer almaktadır ve yazarın izniyle buraya dahil edilmiştir.
Septem Sermones’i çevreleyen materyalin en kapsamlı versiyonu C. G. Jung, Kırmızı Kitap’ta bulunur: Liber Novus. Bununla birlikte, bu birincil versiyonun çok yakın zamana kadar gizli kaldığı ve büyük ölçüde bilinmediği unutulmamalıdır. Jung öğrencileri, Septem Sermones metnini Jung tarafından yayınlandığı ve paylaşıldığı şekliyle tekrar değerlendirmeye teşvik edilmektedir – bu metin Jung’un gizli vizyonunun işaret ifşasıdır. – Lance S. Owens
“DOĞU’NUN BATI’YA DOĞRU ULAŞTIĞI ŞEHİR
İSKENDERİYE’DE BASİLİDES TARAFINDAN YAZILAN ÖLÜLERE YEDİ VAAZ
Vaaz I
Ölüler Kudüs’ten geri döndüler, orada aradıklarını bulamadılar. Bana dua ettiler, onları içeri almamı istediler ve sözümü yalvardılar, ve böylece öğretime başladım.
Dinle: Hiçlikle başlıyorum. Hiçlik dolulukla aynıdır. Sonsuzlukta dolu, boşluktan daha iyi değildir. Hiçlik hem boş hem doludur. Hiçlik hakkında başka bir şey de söyleyebilirsiniz, örneğin, beyazdır veya siyahtır veya yine, değildir veya vardır. Sonsuz ve ebedi olan bir şeyin hiçbir niteliği yoktur, çünkü tüm niteliklere sahiptir.
Bu hiçlik veya doluluğa PLEROMA adını veriyoruz. Orada hem düşünme hem de varlık sona erer, çünkü ebedi ve sonsuz olanın hiçbir niteliği yoktur. İçinde hiçbir varlık yoktur, çünkü o zaman pleroma’dan farklı olurdu ve onu pleroma’dan farklı bir şey olarak ayırt edecek niteliklere sahip olurdu.
Pleromada hiçbir şey ve her şey vardır. Pleroma hakkında düşünmek tamamen boşunadır, çünkü bu kendi kendini yok etmek anlamına gelir.
Creatura Pleromada değil, kendi içindedir. Pleroma yaratılmış varlıkların hem başlangıcı hem de sonudur. Güneş ışığının her yerde havayı kaplaması gibi, onları kaplar. Pleroma tümüyle kaplasa da, yaratılmış varlığın bundan hiçbir payı yoktur, tıpkı tümüyle saydam bir cismin, onu kaplayan ışık aracılığıyla ne aydınlık ne de karanlık olması gibi. Ancak biz pleromanın kendisiyiz, çünkü ebedi ve sonsuz olanın bir parçasıyız. Fakat bundan hiçbir payımız yoktur, çünkü pleromadan sonsuza kadar uzaktayız; ruhsal veya zamansal olarak değil, özsel olarak, çünkü zaman ve mekan içinde sınırlandırılmış olan creatura olarak özümüzde pleromadan farklıyız.
Yine de biz pleromanın parçaları olduğumuz için, pleroma da içimizdedir. En küçük noktada bile pleroma sonsuz, ebedi ve bütündür, çünkü küçük ve büyük nitelikler onun içinde bulunur. Her yerde bütün ve sürekli olan o hiçliktir. Bu nedenle, yalnızca mecazi olarak, yaratılmış varlıktan pleromanın bir parçası olarak bahsediyorum. Çünkü aslında, pleroma hiçbir yerde bölünmemiştir, çünkü o hiçliktir. Biz aynı zamanda bütün pleromayız, çünkü mecazi olarak, pleroma içimizdeki en küçük noktadır (sadece varsayılan, var olmayan) ve etrafımızdaki sınırsız gökkubbedir. Peki, o zaman, neden pleromadan bahsediyoruz, çünkü o hem her şey hem de hiçbir şeydir?
Bir yerden başlamak için ve ayrıca sizi, dışarıda veya içeride, bir yerde, başlangıçtan itibaren sabit veya bir şekilde kurulmuş bir şeyin durduğu yanılgısından kurtarmak için bundan bahsediyorum. Sabit ve kesin olduğu söylenen her şey yalnızca görelidir. Değişime tabi olan tek şey sabit ve kesindir.
Değişebilen şey ise creatura’dır. Bu nedenle sabit ve kesin olan tek şeydir; çünkü nitelikleri vardır: hatta niteliğin kendisidir.
Soru şu: Creatura nasıl ortaya çıktı? Yaratılmış varlıklar meydana geldi, creatura değil; çünkü yaratılmış varlık, pleroma’nın niteliğidir, tıpkı sonsuz ölüm olan yaratılmamışlık gibi. Her zaman ve her yerde yaratım vardır, her zaman ve her yerde ölüm vardır. Pleroma, her şeye sahiptir, ayırt edicilik ve ayırt edici olmama.
Ayırt edicilik creatura’dır. Ayrıktır. Ayırt edicilik onun özüdür ve bu nedenle ayırt eder. Bu nedenle insan ayırt eder çünkü doğası ayırt ediciliktir. Bu nedenle de pleroma’nın olmayan niteliklerini ayırt eder. Bunları kendi doğasından ayırt eder. Bu nedenle pleroma’nın olmayan niteliklerinden söz etmelidir.
Ne faydası var, diyorsunuz, bundan bahsetmenin? Sen kendin demiyor musun, pleroma üzerinde düşünmenin hiçbir faydası yok?
Bunu size, pleroma hakkında düşünebildiğimiz yanılgısından sizi kurtarmak için söyledim. Pleromanın niteliklerini ayırt ettiğimizde, kendi farklılığımız temelinden ve kendi farklılığımızla ilgili konuşuyoruz. Ancak pleroma hakkında hiçbir şey söylemedik. Ancak kendi farklılığımızla ilgili olarak, kendimizi yeterince ayırt edebileceğimiz şekilde konuşmamız gerekir. Bizim doğamız farklı olmaktır. Bu doğaya sadık kalmazsak kendimizi yeterince ayırt edemeyiz. Bu nedenle nitelikler arasında ayrım yapmalıyız.
Kendinizi ayırt etmemenin zararı nedir, diye soruyorsunuz? Ayırt etmezsek kendi doğamızın ötesine, creatura’dan uzaklaşırız. Pleroma’nın diğer niteliği olan ayırt edilemezliğe düşeriz. Pleroma’nın kendisine düşeriz ve yaratık olmaktan çıkarız. Hiçlikte çözülmeye terk ediliriz. Bu, yaratığın ölümüdür. Bu nedenle, ayırt etmediğimiz ölçüde ölürüz. Bu nedenle yaratığın doğal çabası ayırt edilebilirliğe doğru gider, kadim, tehlikeli aynı şeye karşı savaşır. Buna principium individuationis denir . Bu ilke yaratığın özüdür. Bundan, ayırt edilemezliğin ve ayırt edilemezliğin yaratık için neden büyük bir tehlike olduğunu görebilirsiniz.
Bu nedenle pleromanın niteliklerini ayırt etmeliyiz. Nitelikler zıtlık çiftleridir , örneğin:
Etkili ve Etkisiz.
Doluluk ve Boşluk.
Yaşayanlar ve Ölüler.
Farklılık ve Aynılık.
Aydınlık ve Karanlık.
Sıcak ve Soğuk.
Kuvvet ve Madde.
Zaman ve Mekan.
İyi ve Kötü.
Güzellik ve Çirkinlik.
Bir ve Çok. vb.
Karşıt çiftler, pleromanın olmayan nitelikleridir, çünkü her biri birbirini dengeler. Biz pleromanın kendisi olduğumuz için, aynı zamanda içimizde tüm bu niteliklere sahibiz. Çünkü doğamızın temeli ayırt ediciliktir, bu nedenle ayırt ediciliğin adı ve işaretinde bu niteliklere sahibiz, ki bu da şu anlama gelir—
-
1. Bu nitelikler içimizde birbirinden farklı ve ayrıdır; bu nedenle dengeli ve boş değillerdir, fakat etkilidirler. Böylece bizler zıtlık çiftlerinin kurbanlarıyız. Pleroma içimizde yırtılmıştır.
-
2. Nitelikler pleroma’ya aittir ve yalnızca ayırt edicilik adı ve işaretinde onlara sahip olabiliriz ve yaşamalıyız. Niteliklerden kendimizi ayırmalıyız. Pleroma’da dengeli ve boşturlar; bizde değil. Onlardan ayırt edilmek bizi kurtarır.
İyi veya güzelin peşinden koştuğumuzda, kendi doğamızı, yani ayırt ediciliği unuturuz ve zıtlık çiftleri olan pleroma’nın niteliklerine teslim oluruz. İyiye ve güzele ulaşmak için çabalarız, ancak aynı zamanda kötü ve çirkini de ele geçiririz, çünkü pleroma’da bunlar iyi ve güzelle birdir. Ancak, ayırt edicilik olan kendi doğamıza sadık kaldığımızda, kendimizi iyi ve güzelden ve dolayısıyla aynı zamanda kötü ve çirkinden ayırırız. Ve böylece pleroma’ya, yani hiçliğe ve çözülmeye düşmeyiz.
Siz, itiraz ediyorsunuz, farklılık ve aynılığın da pleromanın nitelikleri olduğunu söylüyorsunuz. Öyleyse, farklılık için çabalarsak ne olur? Bunu yaparken kendi doğamıza sadık kalmıyor muyuz? Ve farklılık için çabaladığımızda yine de aynılığa mı teslim olmalıyız?
Pleroma’nın hiçbir niteliği olmadığını unutmamalısınız. Bunları düşünme yoluyla yaratırız. Bu nedenle, farklılık veya aynılık veya herhangi bir nitelik peşinde koşarsanız, pleroma’dan size akan düşüncelerin peşinden gidersiniz; yani, pleroma’nın var olmayan nitelikleriyle ilgili düşünceler. Bu düşüncelerin peşinden koştuğunuz ölçüde, tekrar pleroma’ya düşersiniz ve aynı anda hem farklılığa hem de aynılığa ulaşırsınız. Farklılık, düşünceniz değil, varlığınızdır. Bu nedenle, düşündüğünüz gibi farklılık için değil, kendi varlığınız için çabalamalısınız. Bu nedenle , temelde yalnızca bir çaba vardır, yani kendi varlığınızın peşinde koşmak. Bu çabaya sahip olsaydınız, pleroma ve nitelikleri hakkında hiçbir şey bilmenize gerek kalmazdı ve yine de kendi varlığınız sayesinde doğru hedefinize ulaşırdınız. Ancak, düşünce varlıktan uzaklaştığı için, düşüncenizi dizginleyebilmeniz için size bu bilgiyi öğretmeliyim.
Konuşma II
Geceleyin ölüler duvarın dibinde durup haykırıyorlardı:
Tanrı hakkında bilgimiz olurdu. Tanrı nerede? Tanrı öldü mü?
Tanrı ölmedi. Şimdi, her zamanki gibi, yaşıyor. Tanrı creatura’dır, çünkü o kesin bir şeydir ve bu nedenle pleroma’dan farklıdır. Tanrı pleroma’nın niteliğidir ve creatura hakkında söylediğim her şey onun için de doğrudur.
Ancak, yaratılmış varlıklardan, onlardan daha belirsiz ve belirlenemez olmasıyla ayırt edilir. Yaratılmış varlıklardan daha az belirgindir, çünkü varlığının temeli etkin doluluktur. Yalnızca belirli ve belirgin olduğu ölçüde creatura’dır ve aynı ölçüde pleroma’nın etkin doluluğunun tezahürüdür.
Ayırt etmediğimiz her şey pleroma’ya düşer ve zıttı tarafından geçersiz kılınır. Bu nedenle, eğer tanrıyı ayırt etmezsek, etkili doluluk bizim için söner.
Üstelik tanrı pleroma’nın kendisidir, tıpkı yaratılmış ve yaratılmamış olandaki en küçük noktanın da pleroma’nın kendisi olması gibi.
Etkili boşluk şeytanın doğasıdır. Tanrı ve şeytan, pleroma adını verdiğimiz hiçliğin ilk tezahürleridir. Pleroma’nın olup olmaması önemli değildir, çünkü her şeyde dengeli ve boştur. Ama creatura öyle değil. Tanrı ve şeytan creatura oldukları sürece birbirlerini söndürmezler, ama etkili zıtlıklar olarak birbirlerine karşı dururlar. Varlıklarına dair bir kanıta ihtiyacımız yok. Her zaman onlardan bahsediyor olmamız yeterlidir. İkisi de olmasa bile, creatura, kendi özsel farklılığıyla onları pleroma’dan sonsuza dek yeniden ayıracaktır.
Ayrımcılığın pleromadan çıkardığı her şey bir zıtlık çiftidir. Bu nedenle, şeytan her zaman tanrıya aittir.
Bu ayrılmazlık, pleromanın kendisi kadar yakındır ve kendi hayatınızın size gösterdiği gibi, çözülmezdir. Böylece her ikisi de pleromaya çok yakın durur, burada tüm karşıtlıklar söndürülür ve birleştirilir.
Tanrı ve şeytan, doluluk ve boşluk, oluşum ve yıkım nitelikleriyle ayırt edilir. Etkinlik her ikisinde de ortaktır. Etkinlik onları birleştirir. Bu nedenle etkinlik her ikisinin de üstünde durur; etkisinde doluluk ve boşluğu birleştirdiği için tanrının üstünde bir tanrıdır.
Bu, sizin bilmediğiniz bir tanrıdır, çünkü insanlık onu unuttu. Biz ona ismiyle Abraxas diyoruz . Tanrı ve şeytandan daha belirsizdir.
O tanrı ondan ayırt edilebilir, biz tanrıya Helios veya Güneş adını veririz. Abraxas etkidir. Hiçbir şey ona etkisiz olandan başka karşı çıkmaz; bu yüzden onun etkili doğası özgürce kendini açığa çıkarır. Etkisiz olan yoktur, bu yüzden karşı koymaz. Abraxas güneşin ve şeytanın üstünde durur. O, olası olmayan bir olasılıktır, gerçek dışı bir gerçekliktir. Pleroma bir varlık olsaydı, Abraxas onun tezahürü olurdu. O, etkili olanın kendisidir, herhangi bir özel etki değil, genel olarak etkidir.
Kesin bir etkisi olmadığı için gerçek dışı bir gerçekliktir.
Aynı zamanda creatura’dır, çünkü pleroma’dan farklıdır.
Güneşin kesin bir etkisi vardır ve şeytanın da öyle. Bu nedenle bize belirsiz Abraxas’tan daha etkili görünüyorlar.
Kuvvettir, süredir, değişimdir.
Ölüler şimdi büyük bir kargaşalık yaratıyorlardı, çünkü onlar Hıristiyandı.
Konuşma III
Bataklıktan yükselen sisler gibi, ölüler yaklaştılar ve haykırdılar: Yüce tanrı hakkında bize daha fazla konuş.
Abraxas’ın tanrılığını bilmek zordur. Gücü en büyüktür, çünkü insan onu algılamaz. Güneşten summum bonum’u çeker; şeytandan infimum malum’u; ama Abraxas’tan tamamen belirsiz, iyinin ve kötünün annesi olan yaşamı çeker.
Summum bonum’dan(en yüksek iyi) daha küçük ve daha zayıf bir yaşam var gibi görünüyor ; bu nedenle, yaşamın tüm gücünün ışık kaynağı olan Abraxas’ın güneşi bile aşacak güce sahip olduğunu kavramak zordur.
Abraxas güneştir ve aynı zamanda boşluğun ebediyen emen boğazıdır, küçümseyen ve parçalayan şeytandır.
Abraxas’ın gücü iki yönlüdür; fakat siz onu görmüyorsunuz, çünkü bu gücün savaşan karşıtları gözlerinizin önünde sönmüştür.
Tanrı-güneşin konuştuğu şey yaşamdır.
Şeytanın söylediği şey ölümdür.
Fakat Abraxas aynı zamanda hem yaşam hem de ölüm anlamına gelen kutsal ve lanetli sözcüğü söylüyor.
Abraxas aynı sözde ve aynı eylemde gerçeği ve yalanı, iyiyi ve kötüyü, ışığı ve karanlığı doğurur. Bu nedenle Abraxas korkunçtur.
Kurbanını yere serdiği anda aslan kadar muhteşemdir. İlkbahar günü kadar güzeldir. Büyük Pan’ın kendisidir ve aynı zamanda küçüğüdür. Priapos’tur.
Yeraltı dünyasının canavarı, bin kollu polip, kanatlı yılanların kıvrılmış düğümü, çılgınlık.
En eski başlangıcın hermafroditidir.
Suda yaşayan ve karaya çıkan kurbağaların ve kurbağaların efendisidir; korosu öğleyin ve gece yarısı yükselir.
Boşlukla birleşmeyi arayan bolluktur.
Kutsal bir doğurganlıktır.
Bu aşktır ve aşkın cinayetidir.
O, evliyadır ve ona ihanet edendir.
Günün en parlak ışığı ve deliliğin en karanlık gecesidir.
Ona bakmak körlüktür.
Bunu bilmek hastalıktır.
Ona tapmak ölümdür.
Ondan korkmak bilgeliktir.
Buna karşı koymamak kurtuluştur.
Tanrı güneşin arkasında, şeytan gecenin arkasında yaşar. Tanrı ışıktan ne çıkarırsa şeytan onu geceye emer. Ama Abraxas dünyadır, onun oluşumu ve geçişidir. Tanrı-güneşten gelen her armağanın üzerine şeytan lanetini koyar.
Güneş tanrısından dilediğin her şey şeytanın bir işini doğurur.
Tanrı-güneş ile yarattığınız her şey şeytana etkili bir güç verir.
Bu korkunç Abraxas*
En kudretli yaratıktır ve onda yaratık kendinden korkar.
Bu, creatura’nın pleroma’ya ve onun hiçliğine karşı açık muhalefetidir.
Oğlun annesine duyduğu dehşettir.
Annenin evladına olan sevgisidir.
Yeryüzünün nimeti, göklerin zulmüdür.
Onun yüzü önünde insan taş gibi olur.
Ondan önce ne soru vardır ne de cevap.
Yaratıkların hayatıdır.
Farklılık yaratma işlemidir.
İnsan sevgisidir.
İnsanın kelamıdır.
İnsanın hem görünüşü hem de gölgesidir.
Bu, hayali bir gerçekliktir.
Ölüler ise uluyor ve öfkeleniyorlardı, çünkü onlar kusurluydular.
Konuşma IV
Ölüler yeri doldurdular mırıldanarak ve şöyle dediler:
Bize tanrılardan ve şeytanlardan bahset, lanetli!
Tanrı-güneş en yüksek iyiliktir; şeytan ise tam tersidir. Böylece iki tanrınız olur. Fakat birçok yüksek ve iyi şey ve birçok büyük kötülük vardır. Bunların arasında iki tanrı-şeytan vardır; biri yanan , diğeri büyüyendir .
Yanan , alev biçiminde olan eros’tur . Alev, yakıp tükettiği için ışık verir.
Büyüyen hayat ağacıdır . Tomurcuklanır, yani büyürken canlı şeyler yığar.
Eros alevlenir ve ölür. Fakat hayat ağacı ölçülemez zaman boyunca yavaş ve sürekli bir artışla büyür.
İyilik ve kötülük alevde birleşmiştir.
İyilik ve kötülük ağacın artışında birleşmiştir. İlahiliklerinde yaşam ve aşk karşıt durmaktadır.
Yıldızların ordusu gibi tanrıların ve şeytanların sayısı da sayısızdır.
Her yıldız bir tanrıdır ve bir yıldızın doldurduğu her boşluk bir şeytandır. Fakat bütünün boş-doluluğu pleromadır.
Bütünün işleyişi Abraxas’ındır; ona karşı yalnızca etkisiz olan durmaktadır.
Dört, dünyanın ölçülerinin sayısı olduğu gibi, başlıca tanrıların sayısıdır.
Biri başlangıçtır, tanrı-güneş.
İki, Eros’tur; çünkü ikisini birbirine bağlar ve kendini parlaklıkla yayar.
Hayat Ağacı Üç’tür, çünkü uzayı bedensel formlarla doldurur.
Dördüncü şeytandır, çünkü o kapalı olan her şeyi açar. Bedensel doğadan oluşan her şeyi o çözer; o, her şeyin yok edildiği yok edicidir.
Bana, tanrıların çokluğu ve çeşitliliği hakkında bilgi verilmiş olan bana göre, bu iyidir. Ama bu uyumsuz birçok kişiyi tek bir tanrıyla değiştirenlere yazıklar olsun. Çünkü böyle yaparak, anlayışsızlıktan kaynaklanan azabı doğuruyorsunuz ve doğası ve amacı farklılık olan yaratığı sakatlıyorsunuz. Çok kişiyi bir yapmaya çalıştığınızda kendi doğanıza nasıl sadık kalabilirsiniz? Tanrılara yaptığınız şey size de yapılır. Hepiniz eşit olursunuz ve böylece doğanız sakatlanır.
Eşitlik tanrı için değil, sadece insan için geçerli olacaktır. Çünkü tanrılar çoktur, insanlar ise azdır. Tanrılar kudretlidir ve çokluklarına dayanabilirler. Çünkü yıldızlar gibi, birbirlerinden büyük mesafelerle ayrılmış bir şekilde yalnızlık içinde yaşarlar. Fakat insanlar zayıftır ve çokluklarına dayanamazlar. Bu yüzden birlikte yaşarlar ve ayrılıklarına katlanabilmeleri için birliğe ihtiyaç duyarlar. Kurtuluş uğruna, reddedilen gerçeği size öğretiyorum, çünkü bu uğurda ben reddedildim.
Tanrıların çokluğu, insanların çokluğuna karşılık gelir.
Sayısız tanrı insan durumunu bekliyor. Sayısız tanrı insandı. İnsan tanrıların doğasını paylaşır. Tanrılardan gelir ve tanrıya gider.
Böylece, pleroma üzerinde düşünmeye yaramadığı gibi, tanrıların çokluğuna tapınmak da işe yaramaz. En azından ilk tanrıya, etkin bolluğa ve en yüksek bonuma tapınmak işe yarar . Duamızla ona hiçbir şey ekleyemeyiz ve ondan hiçbir şey alamayız; çünkü etkin boşluk her şeyi yutar.
Parlak tanrılar göksel dünyayı oluşturur. Çok çeşitlidir ve sonsuzca yayılır ve artar. Tanrı-güneş o dünyanın yüce efendisidir.
Karanlık tanrılar dünya-dünyasını oluştururlar. Basittirler ve sonsuzca azalan ve düşenlerdir. Şeytan dünya-dünyanın en alttaki efendisi, ay-ruhu, dünyanın uydusu, dünyadan daha küçük, daha soğuk ve daha ölüdür.
Göksel tanrıların kudreti ile yeryüzünün kudreti arasında hiçbir fark yoktur. Göksel tanrılar büyütür, yeryüzü tanrıları küçültür. Her ikisinin de hareketi ölçüsüzdür.
Konuşma V
Ölüler alay ediyor ve bağırıyorlardı: Ey akılsız, bize kiliseden ve kutsal topluluktan öğret.
Tanrıların dünyası ruhsal ve cinsellikte tezahür eder. Göksel olanlar ruhsal, dünyevi olanlar cinsellikte görünür.
Spiritüellik gebe kalır ve kucaklar. Kadın gibidir ve bu yüzden ona mater coelestis , göksel anne deriz. Cinsellik doğurur ve yaratır. Erkek gibidir ve bu yüzden ona phallos , dünyevi baba deriz .
Erkeğin cinselliği daha çok toprağa aittir, kadının cinselliği ise daha çok ruha aittir.
İnsanın maneviyatı daha çok cennete gider, daha yüceye.
Kadının maneviyatı daha çok yeryüzüne aittir, daha küçüğe doğru gider.
Yalancılık ve şeytanlık, daha küçük olana doğru giden adamın maneviyatıdır.
Yalancı ve şeytanidir, yüceye giden kadının maneviyatı.
Herkes kendi yerine gitsin.
Erkek ve kadın, ruhsal yollarını ayırmadıklarında birbirlerine şeytan olurlar; çünkü yaratılmışların doğası farklılıktır.
Erkeğin cinselliği dünyaya doğru bir seyir izler, kadının cinselliği ise ruhsal bir seyir izler. Erkek ve kadın, cinselliklerini ayırt etmezlerse birbirlerine şeytan olurlar.
Erkek küçüğünü, kadın büyüğünü bilecek.
İnsan hem maneviyattan hem de cinsellikten kendini ayıracaktır. Maneviyata Ana diyecek ve onu gök ile yer arasına koyacaktır. Cinselliğe Phallos diyecek ve onu kendisiyle yer arasına koyacaktır. Çünkü Ana ve Phallos, tanrıların dünyasını açığa vuran insanüstü iblislerdir. Onlar bizim için tanrılardan daha etkilidir, çünkü kendi doğamıza çok yakındırlar. Kendinizi cinsellikten ve maneviyattan ayırmaz ve onları hem sizden üstün hem de öte bir doğa olarak görmezseniz, o zaman onlara pleroma nitelikleri olarak teslim edilirsiniz. Maneviyat ve cinsellik sizin nitelikleriniz değildir, sahip olduğunuz ve içerdiğiniz şeyler değildir. Ama onlar size sahiptir ve sizi içerir; çünkü onlar güçlü iblislerdir, tanrıların tezahürleridir ve bu nedenle, sizden öteye ulaşan, kendi içlerinde var olan şeylerdir. Hiçbir insanın kendine ait bir maneviyatı veya kendine ait bir cinselliği yoktur. Ama o, maneviyat ve cinsellik yasası altında durur.
Bu nedenle, hiç kimse bu iblislerden kaçamaz. Onlara iblisler olarak ve ortak bir görev ve tehlike, hayatın üzerinize yüklediği ortak bir yük olarak bakacaksınız. Böylece hayat sizin için de ortak bir görev ve tehlikedir, tıpkı tanrılar ve her şeyden önce korkunç Abraxas gibi.
İnsan zayıftır, bu yüzden birlik vazgeçilmezdir. Eğer birliğiniz Anne’nin işareti altında değilse, o zaman Phallos’un işareti altındadır. Her birlik acı ve hastalıktır. Her şeydeki birlik parçalanma ve çözülmedir.
Ayrımcılık bekarlığa götürür. Bekarlık, birliğe karşıdır. Fakat insanın tanrılara ve şeytanlara ve onların yenilmez yasalarına karşı zayıflığı nedeniyle birlik gereklidir. Bu nedenle, insan uğruna değil, tanrılar uğruna ihtiyaç duyulan kadar birlik olmalıdır. Tanrılar sizi birliğe zorlar. Sizi ne kadar zorlarlarsa, birliğe o kadar ihtiyaç duyulur, daha fazlası kötüdür.
Paylaşımda her insan başkalarına boyun eğsin ki paylaşım devam etsin; çünkü buna ihtiyacınız var.
Bekarlıkta bir kişi diğerlerinden üstün olacak, böylece her kişi kendine gelebilecek ve kölelikten kurtulabilecek.
Cemaatte iffetlilik olacaktır.
Bekarlıkta israf vardır.
Cemaat derinliktir.
Bekarlık zirvedir.
Birlik ve beraberlikte doğru ölçü arındırır ve korur.
Bekarlıkta ölçülü olmak arındırır ve çoğaltır.
Cemaat bize sıcaklık verir, bekarlık bize ışık verir.
Konuşma VI
Cinselliğin iblisi ruhumuza bir yılan gibi yaklaşır. Yarı insandır ve düşünce-arzu olarak görünür.
Ruhsallığın iblisi ruhumuza beyaz kuş olarak iner. Yarı insandır ve arzu-düşünce olarak görünür.
Yılan topraksal bir ruhtur, yarı şeytanidir, bir ruhtur ve ölülerin ruhlarına benzer. Bu nedenle, tıpkı bunlar gibi, yeryüzündeki şeylerin etrafında uçuşur, ya onlardan korkmamızı sağlar ya da bizi ölçüsüz arzularla dürter. Yılanın kadına benzer bir doğası vardır. Yeryüzünün büyüsüne kapılmış ölülerin arkadaşlığını her zaman arar, bekarlığa giden yolun ötesinde yolu bulamayanlar. Yılan bir fahişedir. Şeytanla ve kötü ruhlarla sevişir; kötü bir zorba ve işkencecidir, her zaman en kötü arkadaşlığa baştan çıkarır. Beyaz kuş, insanın yarı göksel ruhudur. Zaman zaman aşağı inerek Ana ile birlikte yaşar. Kuşun insana benzer bir doğası vardır ve etkili düşüncedir. O iffetli ve yalnızdır, Ana’nın bir habercisidir. Yeryüzünün çok yukarılarında uçar. Bekarlığı emreder. O, önceden gidip mükemmelleşmiş olanlardan bilgi getirir. Sözümüzü yukarıdan Ana’ya taşır. O aracılık eder, uyarır, ancak tanrılara karşı hiçbir gücü yoktur. O, güneşin bir kabıdır. Yılan aşağıya iner ve kurnazlığıyla fallik iblisi tokatlar veya onu kışkırtır. Dünyevi olanın çok kurnaz düşüncelerini, her delikten içeri sızan ve arzuyla her şeye yapışan düşünceleri teslim eder. Yılan, şüphesiz, bunu istemez, ancak yine de bize faydalı olmalıdır. Kavrayışımızdan kaçar, böylece insan aklımızla bulamadığımız yolu bize gösterir.
Ölüler küçümseyici bir bakışla konuştular: Tanrılar, şeytanlar ve ruhlar hakkında bu konuşmayı bırakın. Temelde bu bizim için uzun zamandır biliniyor.
Konuşma VII
Fakat gece olduğunda ölüler yine acıklı bir tavırla yaklaştılar ve dediler ki: Bahsetmeyi unuttuğumuz bir konu daha var. Bize insan hakkında öğret.
İnsan, tanrıların, iblislerin ve ruhların dış dünyasından iç dünyaya geçtiğiniz bir geçittir; daha büyük olandan daha küçük olana. İnsan küçük ve geçicidir. Zaten arkanızdadır ve bir kez daha kendinizi sonsuz uzayda, daha küçük veya en içteki sonsuzlukta bulursunuz. Ölçülemez bir mesafede, zirvede tek bir Yıldız durmaktadır.
Bu, bu tek adamın tek tanrısıdır. Bu onun dünyasıdır, onun pleroma’sıdır, onun ilahiliğidir.
Bu dünyada insan Abraxas vardır, kendi dünyasının yaratıcısı ve yıkıcısı.
Bu Yıldız insanın tanrısı ve amacıdır.
Bu onun tek rehber tanrısıdır. İnsan onun içinde dinlenmeye gider. Ruhun ölümden sonraki uzun yolculuğu ona doğru gider. İnsanın daha büyük dünyadan geri getirdiği her şey onda ışık olarak parlar. İnsan bu tek tanrıya dua edecektir.
Dua, Yıldız’ın ışığını artırır. Ölümün üzerine bir köprü kurar. Küçük dünya için hayatı hazırlar ve daha büyük olanın umutsuz arzularını yatıştırır.
Büyük dünya soğuduğunda, Yıldız yanar.
İnsan ile tek tanrısı arasında, insan Abraxas’ın alevli gösterisinden gözlerini çevirebildiği sürece hiçbir şey duramaz.
Burada insan, orada tanrı.
Burada zayıflık ve hiçlik, orada ebediyen yaratıcı güç.
Burada karanlıktan ve dondurucu nemden başka bir şey yok.
Orada tamamen güneş var.
Bunun üzerine ölüler sessizleştiler ve çobanın ateşinin üstündeki duman gibi yükseldiler. Çoban, gece boyunca sürüsünü gözetiyordu.
*Abraksas Gnostik inanışa göre görevi tanrısal ile şeytansal arasında simgesel bir bağlantı kurmak olan bir tanrının adıdır. Horoz kafalı ve bacakları yılan biçiminde bir erkek büstü şeklinde tasvir edilir. Hem tanrısallığı, hem şeytansallığı kendisinde barındıran bir tanrıdır. Bir anlamda aynı anda iyiyi ve kötüyü temsil etmektedir. En belirgin örneği Hermann Hesse’nin “Demian” isimli kitabında görülür.
*Carl Gustav Jung
