Marx Pozitivist miydi?

‘Pozitivizm ve onun bilim anlayışı ne tek bir bakış açısıdır ne de statiktir ve felsefeye ortak bir çekirdek tanımlamak veya parametreler koymak hiçbir şekilde basit değildir’ (Walker, 2001: 106, 107).

Bununla birlikte, bu bilim felsefesiyle ilişkili bir dizi ilke belirlemek mümkündür. Örneğin, Walker pozitivistler için ortak olan yaklaşık on altı özelliği listeler (Walker, 2001: 108, 109). Ancak, kısalık amacıyla, bu makale kendini Halfpenny tarafından listelenen merkezi özelliklerin bir değerlendirmesiyle sınırlayacaktır: bilimin birliği; deneycilik; bilimin tek geçerli bilgi biçimi olması ve nedensel yasalar (Walker, 2001: 107’den alıntılanmıştır). Daha eksiksiz bir ilkeler kümesini değerlendirmeye çalışmaktan ziyade, bu makale daha az özelliği daha derinlemesine inceleyecektir. Daha ileri çalışmalar burada tartışılmayan özellikleri; nesnellik, tümdengelim ve bilimin amacı gibi özellikleri incelemelidir. Marx’ın bu ilkelere ne ölçüde uyduğunu değerlendirerek, onu bir pozitivist olarak kabul edip edemeyeceğimizi belirlemek mümkün olacaktır.

Bu makale ayrıca Marx’ın bu tür konulardaki tutumlarını, geleneksel pozitivistlerin, özellikle Auguste Comte ve Emile Durkheim’ın tutumlarıyla karşılaştıracaktır. ‘Sosyal bilimlerde pozitivist görüşün ilk bilinçli ilanı Auguste Comte’dan geldi’ (Hughes ve Sharrock, 1997: 26), Durkheim ise tartışmasız bir şekilde ‘sosyal bilimin pozitivist yorumunun özünü’ temsil etmektedir (Hughes ve Sharrock, 1997: 40). Böyle bir karşılaştırma Marx’ın yaklaşımının pozitivizmle uyum sağladığı veya çeliştiği yolları vurgulayacak; aynı zamanda pozitivist bilim anlayışı içindeki tartışmaları ön plana çıkaracaktır.

Pozitivizm, bilimlerin birliğini savunur (Comte, 1877: 332, Durkheim, 1903: 178, Hughes ve Sharrock, 1997: 3, Tant, 1999: 108, Walker 2001; 106), yani toplumsal dünyayı doğa bilimlerinin yöntemiyle incelemeli ve anlamaya çalışmalıyız. Başka bir deyişle, ‘doğa bilimlerinde kullanılan olguları incelemenin pozitif yöntemi toplumsal olguların incelenmesine genişletilmelidir’ (Lenzer, 1998: lxii). Örneğin, Durkheim toplumsal olgulara ilişkin araştırmalarımızın özünde doğal olgularla aynı olması gerektiğini savunmuştur (Durkheim, 1903: 195).

Bu makale Marx’ın bilinçli bir şekilde böyle bir görüşe uyduğunu savunur. Kanıtlar, Marx’ın toplum çalışmalarının doğa bilimlerinin bir parçası olarak anlaşılması gerektiğine inandığını da göstermektedir (Cornforth, 1962: 15, Dupré, 1966: 125, Hughes ve Sharrock, 1997: 27). Örneğin, çalışmaları boyunca kendi yöntemini doğa bilimleriyle karşılaştıran referanslar buluruz, örneğin vardığı sonuçların ‘doğa biliminin kesinliğiyle belirlendiğini’ anlamak gibi (Marx, 1904: 44). Dahası, doğa bilimlerinde bilgiyi tespit etmek için kullanılan metodolojiyi kendi çalışma nesnesine bilinçli bir şekilde uyarlamaktadır:
“Fizikçi ya fiziksel olguları en tipik biçimleriyle ve rahatsız edici etkilerden en azade oldukları yerde gözlemler… Bu çalışmada kapitalist üretim tarzını ve bu tarza tekabül eden üretim ve mübadele koşullarını incelemek zorundayım” (Marx, 1867: 135).

Marx’ın da bilimin birliği yönündeki bu yorumu paylaşması nedeniyle, onun bu açıdan pozitivist görüşe uygun olduğunu düşünebiliriz.

Pozitivizme ortak olan ikinci bir özellik, ampirizme odaklanmasıdır (Comte, 1877: 321, Hughes ve Sharrock, 1997: 26, Walker, 2001: 24, Williams ve May, 1996: 27), ki bu da ‘gerçek bilginin yalnızca insan duyusal deneyimi yoluyla elde edilebileceğini’ savunur (Tant 1999: 107). Bir kez daha, Marx’ın bu odağı paylaştığını gösteren kanıtlar buluyoruz. Tüm bilginin ampirik, maddi dünyadan başlaması gerektiğini vurguladı (Dupré, 1966: 178, 214, Marx ve Engels, 1846: 247, Marx’ın Walker’dan alıntısı, 2001: 15, 21). Dahası, Marx bu anlayışı, ampirizmin pozitivist anlayışını taklit eden biçimlerde kullanmıştır; ‘Marx, tüm insan bilgisinin duyusal deneyime dayanması gerektiğini düşünüyordu’ (Acton, 1967: 30) ve bu metodolojiyi toplumsal dünyaya ilişkin kendi çalışmalarına uygulayarak, ‘bu öncüllerin salt ampirik bir biçimde doğrulanması gerektiğini’ belirtmiştir (Marx ve Engels, Sayer 1979: 3’te alıntılanmıştır).

Ancak Marx’ın iddia ettiği deneysel odak noktasının pozitivist olarak kabul edilecek kadar deneysel olmadığı ileri sürülmüştür (Walker, 2001: 139). Durkheim, Marx’ın materyalizminde deneysel verileri yeterince kullanmadığını ileri sürmüş ve ‘bunu kanıtlamak için [Marx], birlikte hiçbir metodolojik dizi oluşturmayan birkaç dağınık ve bağlantısız olguyu alıntılamakla yetinmiştir’ (Durkheim, 1897: 172) demiştir. Durkheim’ın sonucuna katılmasak bile, Marx’ın ‘kaba ve eleştirel olmayan’ ‘ham deneyselcilik’ kullanımını eleştirdiğini düşünmek ilgi çekicidir (Walker 2001: 42’den alıntılanmıştır). Ayrıca, bazı pozitivistler için, ampirizm çalışmayı gözlemlenebilenle sınırlamayı gerektirir (Comte, 1853: 73), Marx ise her zaman doğrudan gözlemlenemeyen varlıkları anlamaya çalışır. Bu çatışma bu makalede daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Sonuç olarak, Marx’ın pozitivizmle ampirik olana odaklanmayı paylaştığını, ancak ampirizminin geleneksel pozitivistlerle karşılaştırıldığında sınırlı olduğunu iddia etmek makuldür.

Pozitivistler ayrıca bilimin tek geçerli bilgi biçimi olduğu görüşünü de yaygın olarak benimserler (Lenzer, 1999: lxiii, Tant, 1999: 112, Walker, 2001: 1). Bu nedenle, toplumsal dünyayı incelerken, ‘dini, ahlaki ve estetik ifadeler metafizik olanlarla birlikte anlamsızlığın çöp kutusuna atılır’ (Hughes ve Sharrock, 1997: 26). Örneğin, Comte toplumsal dünyayı teolojik veya metafizik kullanarak anlama girişimlerini ‘her ikisi için de çok güçlü bir iş’ olduğu için reddetti (Comte, 1853: 84). Marx’ın buna katılıp katılmadığı yorumcular arasında tartışma konusudur.

Marx’ın da bu bilgi anlayışını paylaştığı argümanını desteklemek için Marx’ın ‘mistisizmi’ (Marx, 1888: 245), ‘spekülasyon’u (Marx ve Engels 1846: 246) ve ‘idealist soyutlamayı’ (Walker 2001: 36) eleştirdiği çok sayıda örnek buluyoruz. Örneğin , Alman İdeolojisi’nde Marx ve Engels spekülatif ve felsefi olanın kullanımına karşı uzun uzadıya tartışırlar (Sayer, 1979: 3). Callinicos (1843), ‘ Alman İdeolojisi’nin pozitif bilim adına idealist metafiziği kınayan pasajlarındaki neredeyse Comtecu tınıyı ‘ vurgular (Walker, 2001: 47’den alıntı). Bazıları için bu tür eleştiriler, ‘entelektüel veya ruhsal üretimin bir şekilde maddi olana göre ikincil olduğunu’ (Acton, 1967: 42) gösterir veya bunu ‘idealizmin açıkça reddi’ olarak bile alır (Dupré, 1966: 173). Ancak bu makale böyle bir yoruma karşı çıkacaktır.

Öncelikle, bu eleştiriyi bağlam içinde anlamak önemlidir. Örneğin, Alman İdeolojisi’nde Marx ve Engels, özellikle Hegelcilerin idealizmine karşı tartışıyorlardı, oysa Ekonomik Elyazmaları’nda Marx, Hegel’i yalnızca ‘eleştirel olmayan idealizm’ için değil, aynı zamanda ‘eleştirel olmayan pozitivizm’ için de eleştirdi (Walker, 2001: 139). Eleştiriye tek başına bu kadar ağırlık vermenin adaletsiz olacağını iddia etmek makuldür.

Bunu vurgulamak için, Marx’ın soyutlamaların kullanımını eleştirmesine rağmen, bunları kendi çalışmalarında da kullandığını gösterebiliriz (Dean vd., 2006: 23). Düşüncesinde, ‘soyut rekabet kavramı’ (Mepham, 1989: 229) veya ‘meta fetişizmi’ (Rosdolsky, 1977: 126) gibi çok sayıda örnek bulabiliriz. Dahası, Marx yalnızca soyutlamayı kendisi kullanmakla kalmadı, bunu yapmanın gerekliliğini de kabul etti; çünkü sosyal bilimlerde ‘ne mikroskoplar ne de kimyasal reaktifler işe yarar. Soyutlamanın gücü her ikisinin de yerini almalıdır’ (Marx, 1867: 134). Bu, bu tür eleştirilere gereğinden fazla ağırlık verme konusunda dikkatli olmamız gerektiğini gösteriyor.

Ancak, çok daha büyük önem taşıyan, Marx’ın diyalektik yaklaşımıyla fikirlerin rolüne atfettiği önem nedeniyle bu pozitivist ilkeye uymadığı argümanıdır. Yukarıdaki eleştiriyi, hem materyalizmin hem de idealizmin kendi başlarına ayrı alanlar olarak yetersizliğini vurguladığı şeklinde makul bir şekilde yorumlayabiliriz (Dean vd., 2006: 25). Bu yorum, yukarıda tartışılan ampirizm eleştirileriyle de tutarlıdır. Örneğin, her ikisi de Alman İdeolojisi’nde eleştirilir : ‘ampiristlerde olduğu gibi ölü gerçeklerin bir koleksiyonu… veya idealistlerde olduğu gibi hayali öznelerin hayali bir etkinliği’ (Marx ve Engels, 1846: 248).

Birçok yorumcu Marx için diyalektiğin rolünü vurgulamıştır (Cornforth, 1962: 80, 81, Tant 1999: 124, Williams ve May, 1996: 119). Dupré’ye göre, ‘Marx’ın diyalektik insan teorisi idealizm ve materyalizm arasındaki ikiliği aşar’ (Dupré, 1966: 215). Bu nedenle Marx, pozitivistlerin yapacağı gibi fikirlerin rolünü reddetmez; aksine teori ve pratik arasında bir birlik yaratmaya çalışır (Walker, 2001: 39). Bu, proletaryanın kurtuluşunda felsefeye verdiği önemde açıkça görülür:

‘Felsefe gerçekleşmeden proletarya ortadan kaldırılamaz… Bu kurtuluşun başı felsefedir , kalbi proletaryadır ‘  (Marx, 1844: 266).

Eğer Marx’ın bu yorumu doğruysa o zaman onun görüşleri pozitivizmin temel ilkelerinden biriyle çelişmektedir.

Ancak, bu tek başına Marx’ın pozitivist olamayacağı anlamına gelmez. Zira, daha önce tartışıldığı gibi, pozitivist düşünce okulu içinde tartışmalar vardır ve Durkheim’ın bu konudaki görüşlerinin Marx’ınkilerle örtüşmesi ilginçtir. Durkheim için, Marx’ta olduğu gibi, ‘sosyolojinin sorunu idealizmi materyalizmle uzlaştırmaktır’ (Hughes ve Sharrock, 1997: 39). Durkheim ayrıca felsefe için önemli bir rol gördü (Durkheim, 1903: 206), örneğin toplumun kendisini ahlaki bir düzene dayalı olarak görmek (Hughes ve Sharrock, 1997: 31). Dahası, Durkheim Comte’un bile bu pozitivist ilkeye uymayacağını ileri sürdü:

‘Felsefi karakteri nedeniyle, kurduğu sosyoloji, pozitivist bilim için talep ettiği koşulların hiçbirini karşılayabilecek durumda değildi’ (Durkheim, 1903: 180).

Dolayısıyla bunu pozitivizmin diğer ilkeleriyle bağlantılı olarak ele almak gerekir, çünkü hem ‘ampirik hem de teorik olan bir süreklilik üzerinde kaydedilemez’ (Adorno, 1976: 70).

Pozitivizmin temel bir özelliği, sosyal bilimin insan davranışını belirleyen doğal yasaları tespit edebildiği inancıdır (Dean vd., 2006: 5); ‘bilimin amacı… fenomenler arasında geçerli olan nedensel ilişkileri belirten genellemeler veya yasalar üretmektir’ (Hughes ve Sharrock, 1997: 57). Hem Comte hem de Durkheim bu görüşü benimsemiştir (Durkheim, 1903: 195, 201), Marx da bu tür yasaları keşfettiğini iddia etmiştir (McBride, 1977: 59). Bunun bir örneği, rekabettir; rekabetin ‘her bireysel kapitalisti, dışsal ve zorlayıcı yasalar olarak kapitalist üretimin içkin yasalarına tabi kıldığını’ ileri sürmüştür (Marx, 1988: 739). Dolayısıyla Marx’ın pozitivizmin bu özelliğini paylaştığını ileri sürmektedir.

Buna rağmen, Marx’ın öne sürdüğü yasaların pozitivist doğal yasa anlayışından farklı olduğu ileri sürülmüştür (Walker, 2001: 142). Marx bu yasaları ‘tartışmasız gerçekler’ olarak anlamamıştır (McBride, 1977: 165); bunun yerine, ‘kategoriler, ifade ettikleri ilişkilerden daha ebedi değildir’ diyerek onların tarihsel rastlantısallığını vurgulamıştır (Marx, Dupré’den alıntı, 1966: 188). Marx için, toplumu belirli bir tarihsel biçimi ifade eden bir şey olarak tanımak önemliydi (Marx, Acton’dan alıntı, 1967: 47); ‘onun gerçek tarihi, olduğu şeyin bir parçasıdır’ (Ollman, 2001: 288). Ancak, bunun pozitivist bir yasa anlayışıyla bağdaşmadığını iddia etmek, pozitivist doğal yasa kullanımının yanlış anlaşılmasından kaynaklanmaktadır. Durkheim, ‘bu anlayışın, benim sık sık kınandığım türden bir materyalizmi içermediğini’ savunurken (Durkheim, 1908: 247), Comte’un pozitivizmi de tarihsel değişimi içeriyordu.

Ancak, bu tür yasaların altında yatan nedensellik anlayışları arasında önemli bir fark vardır. Pozitivist yaklaşım, ‘iki etkenin sürekli birlikteliğinin bir yasayı oluşturmak için yeterli olduğu’ görüşüne dayanan Humean görüşüne dayanır (Hughes ve Sharrock, 1997: 36). Bu nedenle, Comte yasalarını ‘değişmez ardışıklık ilişkileri’ olarak tanımlar (Comte, 1853: 72). Ancak Marx için, sürekli birliktelikler nedeni oluşturmak için yeterli değildir, daha derin bir açıklama aradı (Walker, 2001: 171). Bu, Marx’ın Proudhon’a yönelik eleştirisinde açıktır, çünkü ‘bu kategorilerin kendilerinin tarihsel olarak nasıl üretildiğini açıklamak yerine, onları yalnızca rasyonel bir ardışıklık sırasına koyar’ (Dupré, 1966: 188). Dahası, bu görüş genel olarak ekonomistlere yönelik metodolojik eleştirisinde de yansıtılmıştır: ‘sadece tezahürlerin doğrudan biçimi beyinlerinde yansıtılır, içsel bağlantıları değil’ (Marx, Sayer, 1979: 9’da alıntılanmıştır). Bu nedenle, Marx pozitivist doğa yasalarının altında yatan sınırlı neden anlayışını yetersiz açıklama olarak eleştirirdi. Bu, onun bir pozitivist olamayacağı anlamına gelirdi.

Bu makalede daha önce belirtildiği gibi, bazı pozitivistler ‘gözlemlenen olgulara dayanan bilgi dışında gerçek bilgi olamaz’ (Comte, 1953: 73) derler. Buna karşılık, Marx’ın nedensellik anlayışı doğrudan gözlemlenemeyen olguları açığa çıkarmayı amaçlar; gözlemlenebilir görünüm ile altta yatan gerçeklik arasındaki ayrım onun için ‘inkar edilemez derecede önemlidir’ (Tant 1999: 109). Yine, ‘Marx, dünyanın bize doğrudan nasıl göründüğünün daha derin bir altta yatan gerçekliği gizlediğini göstermek için sürekli çaba sarf eder’ (Roberts 2006: 70), ‘eşitlik ve özgürlük’ arasındaki belirgin ilişkiler ‘egemenlik ve tabiiyet’ gerçekliğini gizler (McBride, 1977: 69). Gözlemlenebilir olana odaklanmayı pozitivizmin tanımlayıcı bir özelliği olarak anlarsak -ki bu kesinlikle tartışılabilirdir (bkz. Hughes ve Sharrock, 1997: 29-48)- Marx’ın pozitivist olamayacağı ortaya çıkar. Zira o sadece ‘özsel ilişkilerin doğrudan deneyime şeffaf olması gerekmediğini’ (Sayer, 1979: 9) savunmakla kalmaz, aynı zamanda yukarıdaki tartışmanın da gösterdiği gibi bu inanç onun bilimsel açıklamanın amacına ilişkin anlayışının özünü oluşturur.

Şimdiye kadar bu makale Marx’ın pozitivizmle bir dizi metodolojik inancı paylaştığını gösterdi, ancak önemli çatışmalar da var. Marx’ı pozitivist olarak etiketlemek bu nedenle Marx’ın düşüncesi için hayati önem taşıyan yönleri görmezden gelmeyi veya baltalamayı gerektirir. Bundan Marx’ın pozitivist olmadığı sonucuna varmalıyız. Ancak, pozitivist modelle uyuşmasa da Marx’ın yine de bilimsel olduğu iddia edilebilir. Toplumsal dünyaya yaklaşımı, bilime eleştirel gerçekçi bir yaklaşımla (Joseph: 2002: 13) ‘uzlaşmadan’ (Walker, 2001: 181) anlaşılabilir, çünkü eleştirel gerçekçiler ‘Marksizminkine benzer ontolojik, epistemolojik ve metodolojik bakış açılarını benimserler’ (Roberts, 1999: 66).

Marx’ın görüşleri ile pozitivizm arasında bulunan benzerlikler eleştirel gerçekçi yaklaşımda da belirgindir. ‘Dünyanın bizim bilgimizden bağımsız olarak var olduğu görüşü… toplumsal olguların nedensel güçleri vardır ve nedensel ifadelerde bulunabiliriz’ (Marsh, 1999: 328. 329). Ancak, Marx’ın pozitivist varsayımlarla çeliştiği yerlerde eleştirel gerçekçiliğin bu tür görüşleri barındırabilmesi büyük önem taşır. Örneğin, Marx’ın diyalektiği gibi, eleştirel gerçekçiler ‘maddi olanı ve fikri olanı ayırma girişimini reddederler’ (Dean vd., 2006: 3). Eleştirel gerçekçilik ayrıca doğrudan gözlemlenemeyen olguların varlığını da kabul eder (Walker, 2001: 169), oysa neden kavramları ve görünüş ile gerçeklik arasında yapılan ayrımlarda çarpıcı bir benzerlik vardır. Eleştirel gerçekçilik için:

‘Gerçek ve deneysel olanın arkasında veya altında bir gerçeklik vardır , pozitivizm… şeylerin yüzeysel seviyesinde kalmayı başaramaz, düzenlilikleri neyin ürettiğini sormayı başaramaz’ (Dean vd., 2006: 10).

Sonuç olarak, bu makale Marx’ın pozitivist olmadığını savunmuştur. Yüzeyde Marx’ın bilim, ampirizm ve nedensel yasaların birliğine yaklaşımı pozitivist ölçütü karşılıyor gibi görünse de, mütevazı bir pozitivist ilkeler listesi bile pozitivizm ile Marx arasındaki temel farklılıkları vurgular. Marx için fikirler hayati önem taşır, gözlemlenemeyen büyük önem taşıyabilir ve nedensellik, şeylerin altında yatan özünü belirlemek için olayların ardışıklığının ötesine geçmelidir. Marx’ı yanlış bir şekilde pozitivist olarak etiketleyenler, ‘Marx’ın genel felsefi konumunu tam olarak takdir edememektedir’ (Walker, 2001: 179). Marx’ın kendisi, metodolojisini anlamamanın bu tür yanlış yorumlamalara yol açabileceğini fark etmiştir:

‘ Das Kapital’de kullanılan yöntemin yeterince anlaşılmadığı, bu yöntem hakkında oluşturulan çeşitli anlayışlar ve birbirleriyle çelişen görüşler tarafından ortaya konmaktadır’ (Marx, 1867: 142).

Bibliyografya

Acton, H. B., (1967) What Marx Really Said. New York, Schocken Books.

Adorno, T. W. (1957) ‘Sociology and Empirical Research.’ In D. Frisby (ed.) (1976) The Positivist Dispute in German Ideology. London, Heinemann.

Comte, A., (1853) ‘Account of the Aim of His Work, View of the Nature and Importance of the Positive Philosophy.’ In G. Lenzer (ed.) (1998) Auguste Comte and Positivism. London, Transaction Publishers.

Comte, A., (1877) ‘The Intellectual Character of Positivism.’ In G. Lenzer (ed.) (1998) Auguste Comte and Positivism. London, Transaction Publishers.

Cornforth, M., (1962) Dialectical Materialism, An Introduction: Volume Two, Historical Materialism. Surrey, Unwin Brothers.

Dean, K., Joseph, J., Roberts, J. M., and Wight, C., (2006) ‘Realism Marxism and Method.’ In K. Dean, J. Joseph, J. M. Roberts and C. Wight (eds.) (2006) Realism, Philosophy and Social Science.  Basingstoke, Macmillan.

Dupré, L., (1966) The Philosophical Foundations of Marxism. New York, Harcourt Brace and World.

Durkheim, E., (1897) ‘Marxism and Sociology: The Materialist Conception of History.’ In E. Durkheim, (1982) The Rules of Sociological Method and Selected Texts on Sociology and its Method. Basingstoke, Palgrave Macmillan.

Durkheim, E., (1903) ‘Sociology and the Social Sciences.’ In E. Durkheim, (1982) The Rules of Sociological Method and Selected Texts on Sociology and its Method. Basingstoke, Palgrave Macmillan.

Durkheim, E., (1908) ‘The Method of Sociology.’ In E. Durkheim, (1982) The Rules of Sociological Method and Selected Texts on Sociology and its Method. Basingstoke, Palgrave Macmillan.

Echeverría, R., (1989) ‘Critique of Marx’s 1857 Introduction’ In A. Rattansi (ed.) Ideology, Method and Marx. London, Routledge.

Hughes, J., and Sharrock, W., (1997) The Philosophy of Social Research. New York, Longman.

Joseph, J., (2002) Hegemony: A Realist Analysis. London, Routledge.

Lenzer, G., (1998) ‘Introduction: Auguste Comte and Modern Positivism.’ In G. Lenzer (ed.) (1998) Auguste Comte and Positivism. London, Transaction Publishers.

Marsh, D., (1999) ‘Resurrecting Marxism.’ In A. Gamble, D. Marsh and T. Tan (eds.) (1999) Marxism and Social Science. Basingstoke, Macmillan.

Marx, K., (1844 ) ‘Excerpt From Towards the Critique of Hegel’s Philosophy of Right.’ In L. S. Feur (ed.) Basic Writings on Politics and Philosophy. New York, Anchor Books.

Marx, K., and Engels, F., (1846) ‘Excerpts From The German Ideology.’ In L. S. Feur (ed.) Basic Writings on Politics and Philosophy. New York, Anchor Books.

Marx, K., (1867) ‘Excerpts From Capital: A Critique of Political Economy.’ In L. S. Feur (ed.) Basic Writings on Politics and Philosophy. New York, Anchor Books.

Marx, K., (1867 reprinted 1988) Capital, Volume One. London, Penguin Books.

Marx, K., (1888) ‘Theses on Feuerbach.’ In L. S. Feur (ed.) Basic Writings on Politics and Philosophy. New York, Anchor Books.

Marx, K., (1904) ‘Excerpt From A Contribution to the Critique of Critical Economy.’ In L. S. Feur (ed.) Basic Writings on Politics and Philosophy. New York, Anchor Books.

McBride, W. L., (1977) The Philosophy of Marx. London, Hutchinson and Co.

Mepham, J., (1989) ‘The Grundisse: Method or Metaphysics.’ In A. Rattansi (ed.) Ideology, Method and Marx. London, Routledge.

Ollman, B., (2001) ‘Critical Realism in Light of Marx’s Process of Abstraction.’ In J. Lopez and G. Potter (eds.) After Postmodernism: An Introduction to Critical Realism. London, Athlone.

Roberts, J. M., (2006) ‘Method, Marxism and Critical Realism.’ In K. Dean, J. Joseph, J. M. Roberts and C. Wight (eds.) (2006) Realism, Philosophy and Social Science.  Basingstoke, Macmillan.

Rosdolsky, R., (1977) The Making of Marx’s Capital. London, Pluto Press.

Sayer, D., (1970) Marx’s Method. Sussex, The Harvester Press.

Tant, T., (1999) ‘Marxism as Social Science.’ In A. Gamble, D. Marsh and T. Tan (eds.) (1999) Marxism and Social Science. Basingstoke, Macmillan.

Walker, D. M., (2001) Marx, Methodology and Science. Hampshire, Ashgate

Williams, M., and May, T., (1996) Introduction to the Philosophy of Social Research. London, University College London Press.

 

*Josie Park
University of Nottingham