Allame Muhammed Ikbal’in İlk Kitabı
Öncelikle bu vesileyle konuşmaya davet edilmekten onur duyduğumu söylemeliyim. Bence bu, Pakistan’ın ve özellikle Lahor’un her zaman bize gelen akademisyenlere gösterdiği misafirperverliğin bir başka örneği. Bu kesinlikle bir İkbal akademisyeni olarak statüme bir övgü değil.
Pakistan, bana göre, iki büyük kurucu babasıyla çok şanslıydı, Bay Cinnah, o nadir adamlardan biri, gerçek bilgeliğe sahip bir politikacı; ve Allame İkbal, ulusal şairiniz ve filozofunuz. Bir millet olarak, her zaman onların istediklerini yapmamış olabilirsiniz, ancak onlar sabırlı babalardır ve bilgelikleri, ihtiyacınız olduğunda her zaman sizi bekler.
Dediğim gibi, İkbal, yazıları veya düşünceleri hakkında herhangi bir uzmanlık iddiam yok. İkbal, bence, günümüzde Pakistan’da en çok büyük teolojik eseri, İslam’da Dini Düşüncenin Yeniden İnşası ve Urdu şiiriyle tanınıyor. Farsça şiiri, en azından orijinalinde, daha az okunuyor çünkü Pakistan, iyi ya da kötü, Farsçanın zarafetini terk edip İngilizce ve Urdu’nun pratik erdemlerini benimsedi.
İkbal’in düşüncesi ve yazılarında bilgili bir görüşe sahip olma iddiasında bulunduğum bir yön var. Bu, ilk kitabı olan İran’da Metafiziğin Gelişimi’dir. İran’da Metafiziğin Gelişimi , İkbal’in Münih’teki doktora teziydi ve Almanya ve İngiltere’de yaptığı araştırmaların yanı sıra Lahor’da oryantalist Thomas Arnold ile yaptığı çalışmalara dayanıyordu. Oldukça ihmal edilmiş bir kitap. Şiir değil ve İkbal’in olgun spekülatif düşüncesini temsil etmiyor. Ayrıca Batılı İslam felsefesi bilginlerinden de pek fazla ilgi görmedi. İlk kez yaklaşık otuz yıl önce bir kütüphane rafında karşılaştım. İlgimi çekecek bir şey gibi görünüyordu, ancak anlamadım ve 1908’de yayınlanan böyle bir konu hakkındaki bir kitabın güncelliğini yitirmiş olacağını varsaydım. Çok sonraları, kendi kitabımdan bir iki tane yazdığımda, kitabıma tekrar baktım ve İkbal’in, İslam felsefesinin neredeyse yarım yüzyıl boyunca hiç kimsenin değinmediği ve önemi ancak 1970’lerde tam olarak anlaşılacak yönleriyle ilgilendiğini fark ettim.
Ne demek istediğimi anlamak için, Batı’nın İslam felsefesi üzerine yaptığı çalışmaların tarihi hakkında bir şeyler bilmeniz gerekir. İslam felsefesi çalışmaları, Batılı akademisyenlerin şu anda “İslam çalışmaları” olarak adlandırdığı diğer tüm dallardan yaklaşık üç yüzyıl daha eskidir. 12. yüzyılda İspanya’yı ziyaret eden Avrupalı Hristiyan bilginler, Arapların, bazıları Yunancadan tercüme edilmiş ve bazıları da Müslümanlar tarafından yazılmış, çok sayıda ileri felsefi ve bilimsel literatüre sahip olduğunu keşfettiler. Yedi yüz yıl önce Roma İmparatorluğu’nun çöküşünden sonra Batı Avrupa’da bu tür çok az eser günümüze ulaştığı için, bu bilginler bu kitapların Avrupa’daki akademik dil olan Latince’ye çevrilmesini hevesle ayarladılar. Bunlar arasında dönemin önde gelen İslam filozoflarının, özellikle İbn Sina, Gazali ve özellikle İbn Rüşd’ün eserleri vardı. Bu kitaplar Avrupa’da hevesle incelendi ve 13. ve 14. yüzyıllarda felsefi ve bilimsel bir rönesansın temelini oluşturdu . İbn Rüşd , aslında, neredeyse unutulduğu İslam dünyasından çok daha iyi Avrupa’da tanınıyordu. İbn Sina ve İbn Rüşd’ün Latince tercümeleri, Avrupa’da basılan en eski kitaplar arasındaydı. İbn Rüşd’ün pek çok eserinin sadece Latince tercümeleri günümüze ulaşmıştır.
Avrupalı bilginler felsefe tarihi yazmaya başladıklarında, esas olarak sekiz yüz yıl önce eserleri Latince’ye çevrilen İslam filozoflarıyla ilgilenmeleri doğaldı. Daha sonraki Orta Çağ Avrupa felsefesini anlamak için İbn Rüşd hakkında bir şeyler bilmek gerekiyordu; örneğin, İslam dünyasında İbn Rüşd’den çok daha etkili olan Sühreverdi veya Molla Sadra gibi filozofları bilmek gerekmiyordu. Şimdiye kadar her şey yolunda.
Ancak bu noktada Avrupalı bilginler büyük bir hata yaptılar. Onlar için önemli olan yazarların, 1100’lerin sonunda İspanya’da mevcut olan İslam felsefesinden ziyade, İslam felsefesinin tüm tarihini temsil ettiğini varsaydılar. Sonuç olarak, neredeyse her genel felsefe tarihi İslam felsefesini 850-1200 dönemiyle sınırlar. 1970’ler kadar geç bir tarihte yazılmış olan İslam felsefesinin uzmanlaşmış tarihleri bile bunu yapar ve İslam felsefi düşüncesinin son sekiz yüz yılının tamamına “süper yorumlar”, “yozlaşma”, “gerileme” vb. bir dönem olarak atıfta bulunur.
Bu yaklaşımın bir karşılığı, İslam’daki felsefeye “Arap felsefesi” olarak atıfta bulunma alışkanlığıydı. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, Batılı İslam bilginlerinin İslam’ı Araplarla özdeşleştirme eğiliminin bir örneğidir. Bu, İran’ın ve İran kültürünün İslam tarihindeki merkezi rolünü görmezden gelme gibi çok daha büyük bir hataya yol açmasaydı, sadece eğlenceli bir hata olurdu. Ortaçağ Avrupalıları ve Avrupa felsefe tarihi yazarları tarafından bilinen “Arap felsefesi”, daha sonraki Yunan felsefesinin bir versiyonudur. İslam felsefesinin gerçekten ayırt edici hale gelmesi, ancak daha sonraki dönemin inkar edilemez İranlı filozoflarıyla olur.
Bu durumu değiştirmenin kredisi büyük ölçüde, İslam felsefesinin sonraki döneminin, İbn Arabi gibi büyük Sufi teorisyenlerinin ve 16. ve 17. yüzyılların sözde “İsfahan Okulu”nun ve Mulla Sadra gibi insanların önemini ortaya koyan kitaplar yazan Fransız oryantalist Henry Corbin’e aittir. İki Pakistanlı da bu değişimde önemli bir rol oynadı. MM Şerif’in Müslüman Felsefesi Tarihi, sonraki filozoflara ve Sufi düşünürlere gereken ağırlığı veren ilk genel İslam felsefesi tarihiydi. Fazlur Rahman’ın Mulla Sadra hakkındaki kitabı, bu büyük 17. yüzyıl Fars filozofunun felsefi önemini ortaya koydu .
Bütün bunlar, Allame İkbal’in The Development of Metaphysics in Persia adlı eserindeki projesinin özgünlüğünü ortaya koyma yolundadır . Kitabı, İslam metafizik düşüncesinin tüm tarihini hesaba katma girişimiydi. İkbal’in ilk yeniliği, konusunu İslam veya Arap metafiziği yerine “Fars” metafiziği yapmaktı. Bu tek kelime, onun Batılı bilimde yeni bir bakış açısıyla çalıştığı gerçeğine bizi uyarıyor; İran ve İran kültürünün merkezi olduğu bir bakış açısı. Ondan öncekiler elbette Fars kültürünü biliyorlardı, ancak bunu İslam kültürünün bir parçası, herkesin gerçek İslam kültürü olduğunu varsaydığı Arap kültüründen farklı olarak tanımlanan bir alt kültür olarak biliyorlardı. Başka bir Batılı bilim insanının İslam ve Arap kültürünün özdeşleştirilmesine meydan okuması ve İran kültürünün İslam’daki merkezi önemini kabul etmesi altmış yıl daha sürecekti.
İkbal, Fars metafiziğini, teması olarak belirledikten sonra , görevi Pers metafizikçilerini bulmaktı. İbn Sina gibi bazıları herkes tarafından biliniyordu, ancak daha sonraki dönemde İkbal, zamanının bilginler dünyasında neredeyse bilinmeyen bir alanda çalışıyordu. Elbette, bu sonraki filozofların bazıları hala Hindistan’daki medreselerde inceleniyordu, ancak hepsi değil. Bir örnek, İşraki, işariyatçı filozof Sühreverdi’dir. Dolayısıyla İkbal, İslam felsefesinin sonraki dönemine hak ettiği ağırlığı vermede gerçek bir öncüydü.
Allame İkbal’in kendine koyduğu bu görev hiç de küçük bir mesele değildi. İslam felsefesi üzerine akademik çalışmalar20. yüzyılın başında çok daha az gelişmiş durumdaydı ve İkbal sıklıkla sistematik olarak incelenmemiş yazarlar hakkında yazıyordu. Genellikle basılı kitaplardan ziyade el yazmalarıyla çalışmak zorundaydı. Daha sonraki akademik çalışmalar onun yargılarını doğruladı: örneğin, Sühreverdi ve Molla Sadra’nın merkezi önemi.
Bu kitabın dikkate değer bir başka yönü daha var, sistematik karakteri. İran’da Metafizik Tarihi, İran’daki düşünce tarihini, kendi içinde bütünleşik yasalara göre gelişen tutarlı ve organik bir süreç olarak tasvir etmeye çalışır.
Felsefe tarihi çeşitli şekillerde yazılabilir. En yaygın yaklaşım, filozofları kronolojik olarak veya okullarına göre listelemek, yaşamları ve kitapları hakkında bilgi vermek ve görüşlerinin bir özetini vermektir. Elbette bunun da bir yeri vardır -çoğunuzun bildiği Şerif’in Müslüman Felsefesi Tarihi güzel bir örnektir- ancak tarihsel gerçeklerin toplanması felsefe tarihi çalışmasının gerçek amacı değildir. Kesinlikle İkbal’in amacı bu değildi.
Allame İkbal’in felsefe tarihindeki gerçek öğretmeni, 19. yüzyılın başlarında yaşamış büyük Alman filozofu Hegel’di . Hegel, insan düşüncesinin önceki yirmi beş yüzyılına geri dönüp baktığında, sadece birbiriyle çatışan ve çelişen fikir ve sistem yığınlarını değil, insan ruhunun kademeli gelişimini gördü. Hegel’i ayrıntılı olarak tartışmak için doğru yer burası değil, İkbal de tam anlamıyla bir Hegelci değildi. Ancak, İkbal’in felsefe tarihine yaklaşımı Hegel’in yaklaşımıydı. O, İran düşüncesinin ruhunun, İran düşüncesinin tüm çeşitlerinde ifade edildiği gibi ortaya çıkışını anlamaya çalıştı. İkbal’e göre İran düşüncesi, Zerdüştlükteki en erken evrelerinden itibaren gelişimini şekillendiren belirli temel özelliklerle, belirli ve mantıksal bir örüntüye göre ortaya çıktı – örneğin, ışık ve karanlığın ikiliği. Belirli bir filozof, ilahiyatçı veya mistik, bu entelektüel sistemin yalnızca bir yönü hakkında konuşabilir veya yeni bir unsur sunabilir veya yabancı bir unsuru korumaya çalışabilir. Ancak bir araya getirildiğinde, İran metafiziğinin gelişimi tek bir zihnin gelişimi gibidir: öğrenmek, sentezlemek ve yeni zorluklarla yüzleşmek.
Çok az sayıda bilgin, İslam felsefesini tutarlı bir entelektüel bütün olarak görme çabasında Allame İkbal’i takip etmiştir. Çoğu, geri kalanını görmezden gelerek tek bir filozofa veya ekole odaklanmıştır. İslam felsefesinin tarihini yazmaya çalışanlar, bunu genellikle bir olgular koleksiyonu olarak yapmışlardır. İslam felsefesinin tamamını hesaba katmaya yönelik çoğu girişim indirgeyici olmuştur: “Gerçek İslam felsefesi şu veya bu ekoldür ve diğer ekoller gerçekte felsefe değildir” veya bazı Müslüman tarihçilerin durumunda olduğu gibi “gerçekten İslami değildir.” Çok az sayıda kişi, tüm parçalarının nasıl bir araya geldiğini anlayarak İslam felsefesinin bütününü anlamlandırmada İkbal’in örneğini izlemeye çalışmıştır.
Ve, birinin veya diğerinin veya İkbal’in yargılarına katılmayabileceğini düşünüyorum, ancak onun yorumunun, özellikle aynı zamanda yazılmış diğer İslam felsefesi tarihleriyle karşılaştırıldığında, oldukça iyi durduğunu kabul etmeliyiz. Belki de İkbal’in kendi entelektüel gelişimi açısından “olgunlaşmamış” bir çalışmadır, ancak bilimsel açıdan gerçekten çok olgundur. Yayımlandığı zamandan daha fazla ilgiyi hak eden ve bugün yeniden değerlendirilmeyi hak eden bir kitaptır.
Bence bu, şenlikli bir durum için fazlasıyla yeterli. Tekrar edeyim, Allame İkbal’in anısına konuşma yapmam istenmesi benim için bir onurdu, kendisi de burada yaşamış ve eğitim görmüştür. Umarım onun ruhu, ulusunuzu inşa etmek için çalışırken sizin için bir ilham kaynağı olmaya devam eder.
*John Walbridge
Amerika Birleşik Devletleri’ndeki Indiana Üniversitesi’nde Yakın Doğu Dilleri doçenti ve felsefe yardımcı doçentidir. Amerikan Pakistan Çalışmaları Enstitüsü’nden dokuz aylık bir araştırma hibesiyle Pakistan’ı ziyaret etti. 1973 yılında Yale Üniversitesi’nden Yakın Doğu Dilleri alanında lisans derecesi, 1983 yılında Harvard Üniversitesi’nden doktora derecesi aldı.Birçok kitabın yazarı: Mistik Işıkların Bilimi, İslam felsefesindeki Aydınlanma Okulu’nu inceleyen bir çalışma, Eski Çağ Mayası, Sühreverdi ve Yunanlıların Mirası, Aristoteles dışı Yunan düşüncesinin İslam felsefesi üzerindeki etkisini inceleyen bir çalışma, Sühreverdi’nin Aydınlanma Felsefesi’nin ortak yazarı,İslam felsefesinin klasik bir eserinin basımı ve çevirisi ,Halil Cibran’ın iki ciltlik şiir kitabını çevirdi. Ayrıca İslam felsefesi üzerine birçok makale .
