Felsefe Olarak Tarih: Anlam Arayışı

Özet

Geçmişe ya da tarihe duyduğumuz ilginin nedenlerinden biri, gezegenimizin ve onun çok sayıdaki ve çeşitlilikteki sakinlerinin geleceği de dahil olmak üzere geleceğe yönelik endişelerimizdir. “Tarihçilerin geleceği keşfetmeye ve öğretmeye özellikle uygun oldukları” öne sürülmüştür. Bu öneri, tarihte örüntü veya amaç bulmaya çalışan tarih çalışmalarına yönelik felsefi yaklaşımların daha önceki fikirlerini hatırlatmaktadır. Bu yaklaşımlar ilerleme fikirleri ve daha genel olarak tarihin teleolojik açıklamaları ile ilişkilidir. Tarihe yönelik felsefi yaklaşımın temelinde daha geniş bir anlam arayışı yatmaktadır.

Anahtar Kelimeler: tarih; gelecek; ilerleme; teleoloji; anlam; derin tarih

Giriş

Sınır ya da sınırlar fikri kalıcı fikirdir. En azından on ikinci yüzyıldan beri, destansı Kastilya (İspanyol) şiiri Cantar de Mio Cid’de (Cid’in Lay’ı veya Cid’in Şarkısı olarak çevrilmiştir) ortaya çıktığı zamandan beri düzenli olarak kullanılmaktadır. Yeni sınırlar arayışı, insanoğlunun okyanusun en karanlık derinliklerinden insan ruhunun en derin noktalarına kadar büyük bilinmeyeni keşfetme ve kavrama özleminden kaynaklanmaktadır. Dünya üzerindeki coğrafi sınırların kapanması ya da tükenmesiyle birlikte son zamanlarda sınır fikri daha soyut ya da metaforik boyutlar kazanmıştır. Lucien Febvre’in kavramsal tarihinde gözlemlediği gibi, özellikle İngilizcede sınır “her şeyden mecazi, soyut veya felsefi anlamda kullanılmaktadır.” (Febvre 1973, s. 217). Bu anlamda sınır, bilim ve teknolojiden öğrenim ve edebiyata kadar çok çeşitli alanlarda bilginin veya başarının sınırları için geçerlidir (Bowden 2020). Tarih disiplini de bundan farklı değildir. Tarihçiler de geçmişi ortaya çıkarmak ve anlamak için yeni yollar arar.

Sıklıkla kabul edilmese de, en azından açıkça belirtilmese de, geçmişe olan ilgimizin ardındaki nedenlerden biri, gezegenimizin ve onun çok sayıdaki ve çeşitlilikteki sakinlerinin geleceği de dahil olmak üzere, geleceğe yönelik endişelerimizdir. Amerikan Tarih Derneği’nin (AHA) son yıllık toplantısında bu konu tartışıldı ve “tarihçilerin geleceği öğretmek için özellikle uygun oldukları” savunuldu. Tarihçi David J. Staley, “Tarih gerçekten de tersinden gelecek çalışmaları mıdır?” sorusu üzerine düşünürken, “Uzmanlık alanımız ne olursa olsun, dikkatimizi geleceğe yöneltmek için tarihsel yöntemi kullanabiliriz” diyor. (Flaherty 2016; Bonneuil 2009; Staley 2002; Staley 2007) Staley ve AHA’daki muhatapları, tarihçilerin gelecek hakkında düşünmesi konusunda yalnız değiller; OER’in (açık eğitim kaynakları) Büyük Tarih Projesi’nin onuncu ve son ünitesi de “Gelecek” üzerine düşünmeye adanmıştır. (OER Projesi 2022).

Aktüerlerin ve risk analistlerinin görevi uzun zamandır gelecek hakkında belirli bir ölçüde tahminde bulunmalarını veya spekülasyon yapmalarını gerektirmektedir. Döviz spekülatörleri ve genel olarak yatırımcılar da öyle. Falcıların ve kehanetlerin toplumun çeperlerindeki yerini bir kenara bırakacak olursak, İngiliz politik ekonomist Thomas Malthus (1766-1834) gibi akademisyenler, mevcut eğilimlere dayanarak geleceğin demografik ve sosyal olarak neye benzeyebileceğini anlamaya ve bunu yaparken de şekillendirmeye çalışmışlardır (Malthus 1826). Charles Galton Darwin (1887-1962), fizikçi olarak emekli olduktan sonra, “önümüzdeki bir milyon yıl boyunca insan ırkının geleceğini tahmin etme görevini üstlendiği” The Next Million Years adlı eserinde benzer şekilde Malthusçu temayı ele almıştır. (Darwin 1953; Haldane 1926; Haldane 1927). O halde fütüristler, iş tanımı açısından nispeten yeni bir rol olsa da, düşündüğümüzden daha uzun süredir aramızdalar.

Tarihçilerin fütüristler olarak faaliyet gösterebileceği önerisinden ne anlamalıyız; elbette bu, en azından Herodot ve Thucydides’ten bu yana, historia‘nın geçmişin incelenmesiyle ilgili olduğu şeklindeki tarih fikrine aykırıdır? R.G. Collingwood (1889-1943) böyle bir öneride neyin yanlış olduğunu bize tam olarak söyleyebilir. The Idea of History (Tarih Fikri) adlı eserinde “Eskatoloji tarihte her zaman müdahaleci bir unsurdur” diye yakınmıştır. “Tarihçinin işi geçmişi bilmektir, geleceği bilmek değil; ve ne zaman tarihçiler geleceği önceden belirleyebileceklerini iddia ederlerse, temel tarih anlayışlarında bir şeylerin yanlış gittiğini kesin olarak bilebiliriz” diye ısrar etmeye devam etti. (Collingwood 1961, s. 54).

Bununla birlikte, tarihin eskatolojik unsurundan hoşlanmamasına rağmen Collingwood, Friedrich von Schiller’in (1759-1805) açılış konuşmasında (Schiller 1972) ana hatlarını çizdiği felsefi tarih türüne biraz sempati duymaktadır. Collingwood, Schiller’in “tarihin kuru kemikleri olan çıplak olgulara karşı toz kadar kuru bir tavır takınan profesyonel araştırmacı, mümkün olduğunca dar bir uzman olma ve gittikçe daha az şey hakkında daha çok şey bilme hırsına sahip bir adam” ile tüm tarihi kendi alanı kabul eden ve olgular arasındaki bağlantıları görmeyi ve tarihsel sürecin büyük ölçekli ritimlerini tespit etmeyi kendine iş edinen felsefi tarihçi arasındaki ayrımı vurgular. (Collingwood 1961, s. 105). Eski hocası Immanuel Kant’ı (1724- 1804) takip eden Schiller, Collingwood’un “tarihe yönelik salt bilimsel bir tutumun aksine felsefi bir tutuma … tarihçinin incelenen olguların içine girmesini sağlayan” (Collingwood 1961, s. 105) yeni ortaya çıkan “tarihsel yöntem” olarak tanımladığı şeyin peşinden gider. “Tarih felsefesi” terimini icat eden Voltaire’e (1694-1778) göre, tarih çalışmalarına yönelik bu “kuru” yaklaşımlarda eksik olan şey “felsefi ruhtur”. Voltaire, daha ziyade, “tarihi içkin rasyonalitesi temelinde daha anlaşılır kılmak için, birbirini izleyen ve eşzamanlı tarihsel olayların olumsallıklarından ilkeler ve düzenlilikler çıkarmaya” çalışmıştır. (Adler ve Menze 1997, s. 9; Beck 1963, s. xii; Voltaire [1766] 1965). Tarihe yönelik bu felsefi yaklaşımların geçmişi incelerken aradıkları şey anlamdır. Bu arayış, tarih ve felsefeden fizik ve paleoantropolojiye kadar pek çok disiplinde devam etmektedir.

Böylece Aydınlanma, tarih hakkında düşünmenin ve tarihi incelemenin yeni bir yolunu doğurdu – tarihi evrensel olarak gören ve çok önemli bir teleolojik veya felsefi boyutla dolu olan içkin bir rasyonalite. Bir amacı, bir anlamı ve bir sonu olan tarih. Bununla bağlantılı olarak, evrensel tarih, tüm halkların tarih anlatısında bir başlangıç ve bir son arasında bir süreklilik üzerinde konumlandırılabileceğini; kaderinde tarih boyunca aynı yolu kat etmek ve nihayetinde modernliğe varmak olduğunu savunur (Bowden 2017a, 2017b). Collingwood’un Kant ve Schiller’i tartışırken ifade ettiği gibi, “evrensel tarih, bu şekilde tasarlandığında, vahşi başlangıçlardan modern uygarlığa doğru ilerlemenin öyküsüdür.” (Collingwood 1961, s. 105; Bowden 2009a). O halde tarihçilerin gelecek hakkında derinlemesine, ciddi ve sistematik bir şekilde düşünmesi fikri çok da yeni değildir; en azından Aydınlanma döneminden bu yana disiplinin bir parçası olmuştur.

İlerleme Olarak Tarih

İlerleme fikrinin birbiriyle ilişkili iki bileşeni vardır. Birincisi, insan türünün evrensel olarak, farklı oranlarda ve farklı derecelerde de olsa, vahşilik olarak adlandırılan ilkel ya da çocuksu bir durumdan barbarlığa doğru ilerlediği ve medeniyet statüsünde ilerlemenin zirvesine ulaştığıdır. İlerleme fikrinin ikinci bileşeni, hem bireysel hem de kolektif insan deneyiminin kümülatif ve geleceğe yönelik olduğunu, özel amacın bireyin, bireyin içinde yaşadığı toplumun ve toplumun hayatta kalması gereken dünyanın sürekli iyileştirilmesi olduğunu savunur.

Başka bir yerde derinlemesine incelendiği üzere, ilerleme fikri uygarlık idealiyle yakından ilişkilidir (Bowden 2009a, 2009b). Örneğin, Fransız tarihçi ve devlet adamı Francois Guizot (1787-1874), “uygarlık kelimesinin içerdiği ilk olgu … , gelişme olgusudur; yerini değiştirmek için değil, durumunu değiştirmek için ilerleyen bir halk fikrini; kültürü kendini koşullandıran ve iyileştiren bir halk fikrini aynı anda sunar. İlerleme, gelişme fikri bana uygarlık kelimesinin içerdiği temel fikir gibi görünüyor.” (Guizot 1997, s. 16). Aydınlanma Avrupası’nın ötesinde, Lewis Henry Morgan (1818-1881) Amerikan Kızılderilileri, özellikle de Iroquois Konfederasyonu üzerine yaptığı kapsamlı çalışmaya dayanarak tam da böyle bir fikrin ana hatlarını çizmiştir. Morgan, 1877 tarihli etkili kitabı Ancient Society’de (Eski Toplum) ısrarla şöyle demiştir: “Barbarlığın uygarlıktan önce geldiği bilindiği gibi, insanlığın tüm kabilelerinde vahşiliğin barbarlıktan önce geldiği de artık kesin kanıtlara dayanılarak iddia edilebilir. İnsan ırkının tarihi kaynak olarak bir, deneyim olarak bir ve ilerleme olarak birdir.” Morgan, evrensel tarih düşüncesiyle tutarlı olarak, “bu üç farklı koşulun doğal ve aynı zamanda gerekli bir ilerleme sırası içinde birbiriyle bağlantılı olduğuna inanıyordu. Dahası, bu sıralama tarihsel olarak tüm insanlık ailesi için geçerli olmuştur.” (Morgan 1907, s. v-vi, 3; Morgan 1995).

Avrupa’da Frederick Engels (1820-1895), “Morgan’ın en büyük erdeminin, yazılı tarihimizin tarih öncesi temelini” keşfetmiş ve yeniden inşa etmiş olmasında yattığını savunmuştur. Engels bu konudaki kendi çalışmasını “bir vasiyetin yerine getirilmesi” olarak görüyordu. Morgan’ın araştırmalarının sonuçlarını, kendi materyalist tarih araştırmasının ulaştığı sonuçlarla bağlantılı olarak sunmayı ve böylece bunların tüm önemini açıklığa kavuşturmayı planlayan kişi Karl Marx’tan daha az biri değildi.” Engels, “Morgan’ın Amerika’da . . kırk yıl önce Marx tarafından keşfedilmiş olan materyalist tarih anlayışını Amerika’da yeniden keşfettiğine ve barbarlık ile uygarlığı karşılaştırırken bu anlayış tarafından Marx’ın ulaştığı sonuçların aynısına, ana noktalarda ulaştığına” inanıyordu. (Engels 1948, s. 5-6).

Genellikle Marx (1818-1883) ve Engels ile ideolojik yelpazenin zıt uçlarında yer aldıkları düşünülen on sekizinci yüzyıl İskoç Aydınlanma düşünürleri, ilerleme konusunda benzer düşünceleri benimsemişlerdir. Belki Adam Smith (1723-1790) kadar iyi tanınmayan Adam Ferguson (1723-1816), sivil toplum ve bireylerin ve toplumun “kabalık” durumundan “rafine” veya “cilalı” bir duruma ilerlemesi hakkında ayrıntılı ve oldukça etkili bir açıklama yazmıştır (Ferguson 1966). Smith, insanlığın ilerlemesi ya da toplumsal geliĢimi için dört farklı aĢama belirlemiĢtir; ilk aĢama “toplumun en düĢük ve en kaba hali olan avcı uluslar “dır, buna örnek olarak da “Kuzey Amerika’nın yerli kabileleri “ni göstermiĢtir. İkinci aşama, Tatarlar ve Araplar gibi “toplumun daha ileri bir durumu olan çoban ulusları” içerir. İlerlemelerine rağmen, bu halkların “sabit yerleşim yerlerinden” yoksun oldukları söylenir, çünkü sürekli otlak arayışı içinde hayvanlarının kaprislerine göre hareket ederler. İlerlemenin üçüncü aşaması, “en kaba ve en düşük durumunda bile bir yerleşimi [ve] bir tür sabit yerleşimi” gerektiren tarımdır; bu da bir yerleşimi yönetmek ve savunmak için bir ölçüde sosyo-politik örgütlenmeyi gerektirir. Ġlerlemenin dördüncü ve en ileri aĢaması, örgütlenmesi ve artı değer yaratması sayesinde daimi bir ordu kurabilecek araçlara sahip olan ticari toplumdur (Smith 1869, s. 289-96 ve genel olarak V. Kitap). Smith baĢka bir yerde, insanların genel olarak geliĢme ve ilerleme dürtüsünü vurgular; “her insanın kendi durumunu iyileĢtirmek için gösterdiği tekdüze, sürekli ve kesintisiz çaba, kamusal ve ulusal olduğu kadar özel zenginliğin de kendisinden türetildiği ilke, çoğu zaman eĢyanın geliĢmeye doğru doğal ilerleyiĢini sürdürecek kadar güçlüdür” der. (Smith 1869, Kitap II, Bölüm III, s. 141). Smith’in Ulusların Zenginliği‘nin 1776’da yayınlanmasından sadece haftalar önce, Edward Gibbon’ın (1737-1794) Roma İmparatorluğu’nun Gerileyiş ve Çöküş Tarihi’nin ilk cildi de yayınlandı. Bu yazıda, “Sanatların ilk keşfinden bu yana, savaş, ticaret ve dini gayret, Eski ve Yeni Dünya’nın vahşileri arasında bu paha biçilmez armağanları yaymıştır: art arda yayılmıştır ve asla kaybolamazlar” iddiasında bulunacak kadar ileri gitmiştir. Sözlerini şöyle bitirmiştir: “Bu nedenle, şu sevindirici sonucu kabul edebiliriz. Dünyanın her çağında insan ırkının gerçek zenginliği, mutluluğu, bilgisi ve belki de erdemi artmıştır ve artmaya devam etmektedir.” (Gibbon 1963, s. 530).

Bu tür güçlü beyanlara rağmen Peter Gay, Fransız düşünürler Anne Robert Jacques Turgot (1727-1781) ve Antoine-Nicolas de Condorcet’nin (1743-1794) “tam olarak ifade edilmiş bir ilerleme teorisine sahip oldukları söylenebilecek” Aydınlanma ile ilişkili tek yazarlar olduğunu öne sürmektedir. (Gay 1954, s. 380). 1750 yılında yayınlanan Turgot’un “İnsan Aklının Birbirini İzleyen İlerlemeleri Üzerine Felsefi Bir İnceleme” adlı eseri, bir tür kümülatif tarih teorisi geliştirmektedir. Turgot, insanlığın birbirini izlemesinin “çağdan çağa sürekli değişen bir gösteri sunduğunu” iddia etmiştir. Onun düşüncesi, “tüm çağların, dünyanın mevcut durumunu ondan önceki tüm çağlara bağlayan bir dizi neden ve etkiyle birbirine bağlı olduğu” çizgisinde ilerliyordu. Turgot’nun insanlığın ilerlemesine ilişkin açıklaması, evrensel tarih fikrine tam olarak uymaktadır: “İnsan ırkı, ortaya çıkışından bu yana geçen süre göz önüne alındığında, bir filozofun gözüne, her birey gibi kendisinin de bebekliği ve ilerlemesi olan büyük bir bütün olarak görünür.” (Turgot 2011, s. 321). Turgot, dünyayı ve onun bilinen sakinlerini “barbarlıktan inceliğe kadar tüm aşamalarıyla tek ve aynı anda [önümüze] serilmiş, böylece insan zihninin attığı tüm adımların kayıtlarını ve kalıntılarını, geçtiği tüm aşamaların bir yansımasını ve tüm çağların tarihini tek bir bakışta bize göstermiş” olarak görmüştür (Turgot 2011, s. 323).

Benzer şekilde Condorcet de tarih çalışmasının iki temel amacı olduğunu düşünüyordu: Birincisi “ilerlemenin gerçeklerini koymak”, ikincisi ise “insanlığın gelecekteki gelişimini belirlemek için onun yasalarını keşfetmekti.” (Schapiro 1963, s. 241.). Condorcet bu arayışı üstlenirken:

“Eğer insan, anladığı görünümleri neredeyse kesin olarak öngörebiliyorsa; eğer yasalar onun için bilinmez olsa bile, deneyim ya da geçmiş, önemli bir olasılıkla gelecekteki görünümleri öngörmesini sağlıyorsa; neden tarihinin sonuçlarından insanlığın gelecekteki kaderinin resmini bir dereceye kadar doğrulukla tasvir etmenin kimerik bir girişim olduğunu düşünelim? Doğa bilimlerine olan inancın tek temeli, evrenin olaylarını düzenleyen bilinen ya da bilinmeyen genel yasaların düzenli ve sabit olduğu ilkesidir; ve doğanın diğer faaliyetlerine uygulanabilen bu ilke, insanın entelektüel ve ahlaki yeteneklerinin gelişimine uygulandığında neden daha az doğru olsun? Kısacası, aynı nesne sınıfına ilişkin olarak deneyimlerden elde edilen görüşler, en sağlam anlayışa sahip insanların davranışlarını yönettikleri tek kural olduğuna göre, filozofun varsayımlarını benzer bir temel üzerinde desteklemesi, onlara gerçek gözlemlerin sayısının, tutarlılığının ve doğruluğunun izin vereceğinden daha fazla kesinlik atfetmemesi koşuluyla neden yasaklansın?” (Caritat 1795, s. 316-17)

Filozof Condorcet, geleceği belirlemek için tarihin akışını incelemek istemiştir. Doğa bilimlerinde olduğu gibi, “ilerlemenin, yetilerimizin bireysel gelişiminde gözlemlenebilen aynı genel yasalara tabi olduğuna; toplumda birleşmiş çok sayıda bireyde bir kerede ele alınan bu gelişimin sonucu olduğuna” inanıyordu. Dahası, “her anın ortaya koyduğu sonuç, önceki anların sonucuna bağlıdır ve sonraki anlar üzerinde bir etkiye sahiptir.” O halde tarih doğrudan şimdiki zamanla, o da gelecekle bağlantılıdır. Condorcet’in her şeyi gören felsefi gözü için:

“Dolayısıyla bu resim tarihseldir; çünkü sürekli değişimlere maruz kalacağından, insan toplumlarının geçtikleri farklı çağlarda birbirini izleyen gözlemleriyle oluşturulmuştur. Buna göre, değişimlerin hangi sırayla gerçekleştiğini gösterecek, her geçmiş dönemin kendisinden sonra gelen dönem üzerindeki etkisini açıklayacak ve böylece, insan türünün çağların uçsuz bucaksızlığı boyunca durmaksızın yenilenirken yaşadığı değişikliklerle, izlediği yolu ve bilgi ve mutluluğa doğru ilerlediği adımları gösterecektir. İnsanın geçmişte ne olduğu ve şu anda ne olduğuna dair bu gözlemlerden yola çıkarak güvence altına almak ve doğası gereği umudunu besleyebileceğimiz daha da ileri bir ilerlemeyi hızlandırmak”. (Caritat 1795, s. 3-4)

Turgot ve Schiller gibi Condorcet de Avrupa’nın medeni halkları ile Kuzey Amerika’nın nispeten yakın zamanda karşılaşılan yerli halkları arasında kopmaz bir zincir algılamıştır. İlerleme yorumcularının çoğunda olduğu gibi, birincisi ilerlemenin zirvesini temsil ederken, ikincisi sürekliliğin diğer ucuna yerleştirilmiştir. İlerleme teorisini açıklarken Condorcet, (1) Kabileler halinde birleşmiş insanlardan (10) İnsan zihninin gelecekteki ilerlemesine kadar insan gelişiminin on farklı aşamasını veya çağını özetledi.

“Tarihi bize aktarılan ve bazen yeni ilerlemeler kaydeden, bazen yeniden cehalete dalan, bazen iki alternatif arasında gidip gelen ya da belirli bir sınırda duran, bazen fatihlerin kılıcı altında yeryüzünden tamamen kaybolan, bu fatihlerle karışan ya da kölelik içinde yaşayan her halkı, bu uygarlık derecesi ile hala vahşi kabileleri bulduğumuz derece arasına yerleştirmeliyiz; Son olarak, bazen daha aydınlanmış bir halktan bilgi almak ve bunu diğer uluslara aktarmak – tarihin en eski dönemleri ile içinde yaşadığımız çağ arasında, bildiğimiz ilk insanlar ile Avrupa’nın bugünkü ulusları arasında kesintisiz bir bağlantı zinciri oluşturur”. (Caritat 1795, s. 11-22)

Tarihi bir ilerleme öyküsü olarak görme geleneğini sürdüren E. H. Carr (1892-1982), 1961 yılında verdiği George Macaulay Trevelyan Dersleri’nin beşincisine tam da bu başlığı, “İlerleme Olarak Tarih “i vermiştir. Sir Maurice Powicke’in (1879-1963) Modern Tarihçiler ve Tarih Çalışmaları adlı kitabında “tarihin yorumlanmasına duyulan özlem o kadar köklüdür ki, geçmişe dair yapıcı bir bakış açısına sahip olmadığımız sürece ya mistisizme ya da sinizme sürükleniriz” (Powicke 1955, s. 174) tespitine dikkat çekerek başladı. Mistikler için anlam ancak “tarihin dışında, teoloji ya da eskatoloji alemlerinde” bulunabilir. Kinikler içinse durum daha basittir: “Tarihin anlamı yoktur ya da eşit derecede geçerli ya da geçersiz anlamların çokluğudur ya da bizim ona keyfi olarak vermeyi seçtiğimiz anlamdır.” Carr’a göre bunlar “belki de günümüzün en popüler iki tarih görüşüdür.” (Carr 1965, s. 109) Carr için günümüzün, İkinci Dünya Savaşı’ndan çok kısa bir süre sonra ortaya çıkan Soğuk Savaş ile çalkantılı 1960’lar olması dikkat çekicidir; bu savaş da Büyük Buhran ve Birinci Dünya Savaşı’nı çok yakından takip etmiştir. Genel karamsarlık havası belki de anlaşılabilirdi.

Walter Benjamin (1892-1940) 1940 yılında Nazilerin ve işbirlikçilerinin zulmünden kaçmaya çalışırken yazdığı “Tarih Felsefesi Üzerine Tezler” adlı kitabında şöyle diyordu

“Tarih meleği işte böyle resmedilir. Yüzü geçmişe dönüktür. Bizim bir olaylar zinciri algıladığımız yerde, o enkazı yığmaya devam eden ve ayaklarının önüne fırlatan tek bir felaket görür. Melek kalmak, ölüleri ve parçalanmış olanı bütünlemek ister. Ama Cennet’ten bir fırtına esmektedir; kanatlarına öyle bir şiddetle takılmıştır ki, melek artık onları kapatamaz. Önündeki enkaz yığını gökyüzüne doğru büyürken, fırtına karşı konulmaz bir şekilde onu sırtını döndüğü geleceğe doğru itmektedir. Bu fırtına bizim ilerleme dediğimiz şeydir”. (Benjamin 1969, para. ix, s. 257-58)

Tarihselciliğin ve tarihsel materyalizmin kapsamlı bir eleştirisi olarak kabul edilen makalenin ilerleyen bölümlerinde Benjamin, “Tarihselcilik haklı olarak evrensel tarihle doruğa ulaşır” der. Ancak “evrensel tarihin kuramsal bir armatürü” ya da çerçevesi yoktur. “Yöntemi eklemecidir; homojen, boş zamanı doldurmak için bir yığın veri toplar” (Benjamin 1969, para. xvii, s. 262).

Savaş sona ererken Karl Popper (1902-1994) 1945’te “tarihselciliğin sosyal, politik ve ahlaki (ya da ahlaksız diyeyim) bir felsefe olduğunu ve uygarlığımızın başlangıcından bu yana en etkili felsefe olduğunu” söyleyerek yakındı (Popper 1980, s. 259). Popper, tarihin “birleştirici kuramları olmadığı ya da daha doğrusu, kullandığımız bir dizi önemsiz evrensel yasanın kanıksandığı; pratikte ilgisiz oldukları ve konuya bir düzen getirmekten tamamen aciz oldukları” görüşündeydi.
Tarihsel açıklamanın kullandığı yasalar, tarih için hiçbir seçici ve birleştirici ilke, hiçbir ‘bakış açısı’ sağlamaz.” demişti. (Popper 1980, s. 264-65).

Özünde Popper, “Tarihin hiçbir anlamı yoktur” (Popper 1980, s. 29) konusunda kararlıydı. Popper’a benzer şekilde Leo Strauss (1899-1973) da “tarafsız tarihçi” için “tarihsel süreç” olarak adlandırılan şeyin aslında “insanların yaptıkları, ürettikleri ve düşündükleri şeylerin oluşturduğu anlamsız bir ağdan ibaret olduğunu, bunun da bir aptalın anlattığı bir masaldan başka bir şey olmadığını” düşünüyordu (Strauss 1965, s. 18).

Carr, mistisizme eğilimli olanları tartışırken Reinhold Niebuhr’un (1892-1971) altını çizer ve Arnold Toynbee (1889-1975) arasındaki ilişkiye dikkat çekerek, Toynbee’nin Civilization on Trial‘ın önsözünde “tarihin teolojiye nasıl geçtiğini” muzaffer bir şekilde iddia ettiğini” belirtmiştir (Carr 1965, s. 109; Toynbee 1948, s. v). Toynbee’nin medeniyetlerin yükselişi ve çöküşü üzerine yaptığı kapsamlı çalışma (Toynbee 1934-1961) Oswald Spengler’in (1880-1936) The Decline of the West (Spengler 1962) adlı eserinden etkilenmiş ve Toynbee’nin “cevaplardan bahsetmek bir yana, sorular bile tam olarak şekillenmeden Spengler tarafından tüm araştırmamın bertaraf edilip edilmediğini” sorgulamasına neden olmuştur (Toynbee 1948, s. 9). Toynbee, A Study of History’de doğrusal “ilerleme yanılsamasının”, insanoğlunun tarihsel dönemler de dahil olmak üzere karmaşık meseleleri “bir bambunun bölümleri gibi uçtan uca tek bir dizi halinde” aşırı basitleştirme eğiliminin bir başka kanıtı olduğunu savunur (Toynbee 1946, s. 38). Eski Yunanlıların tanınmış bir bilgini olan Toynbee, onların kendi yükseliş ve düşüş döngüsel tarih versiyonlarının nüanslarına fazlasıyla aşinaydı (Toynbee 1952; Edelstein 1967). Herbert Butterfield (1900-1979), daha eksiksiz bir ilerleme fikrine ulaşma konusunda Yunanlıların önünde nelerin durduğunu ustalıkla açıklamıştır. Kilit engellerden biri, “insan ırkını sürekli olarak tekrar başa döndüren felaket teorileridir. Dolayısıyla, deneyimlediklerini düşündükleri şekliyle zaman döngüseldi ve onlar için tamamen anlamsızdı” (Butterfield 1981). Spengler ve Toynbee gibi kilit isimlerin etkisine rağmen, Georg Iggers “döngüsel tarih teorileri” üzerine yaptığı genel tartışmada, bu teorilerin “modern düşünce üzerindeki etkileri ya da bilimsel olarak savunulabilir sistemler olarak değerleri açısından hak ettiklerinden fazla ilgi görmüş olabileceklerini” iddia etmektedir (Iggers 1965, s. 7).

Carr, alaycılara ve şüphecilere yanıt olarak, “Doğru bir şekilde adlandırılan tarih, yalnızca tarihin kendisinde bir yön duygusu bulan ve bunu kabul edenler tarafından yazılabilir” iddiasıyla son buluyor. Aslında Carr, tarihin, bazıları birbiriyle ilişkili bazıları ise ilişkili olmayan bir dizi olaydan daha fazlası olduğunu savunuyor. Carr, Voltaire, Condorcet, Turgot ve Schiller gibi daha felsefi tarih görüşüne sempati duyanlar için, “bir yerden geldiğimiz inancı, bir yere gittiğimiz inancıyla yakından bağlantılıdır.” Bizim için çok önemli olan geleceğimizin bir anlamı vardır. Dahası, Carr şu uyarıda bulunmuştur: “Gelecekte ilerleme kapasitesine olan inancını yitiren bir toplum, geçmişteki ilerlemesiyle ilgilenmeyi de hızla bırakacaktır” (Carr 1965, s. 132).

Felsefe Olarak Tarih

Bu gibi kaygılar birçok düşünürün çalışmalarının merkezinde yer almıştır. Örneğin, “tarihi felsefe olarak” algılayan, “Herodot’tan Gibbon’a neredeyse kesintisiz” uzanan “büyük bir tarihsel düşünme ve yazma geleneği” vardır. Amerikalı tarihçi Henry Steele Commager (1902-1998), “Bolingbroke bunu çok veciz bir şekilde ifade etmişti: Tarih örneklerle öğretilen felsefedir; ve bu Halikarnaslı Dionysius’un aksiyomunun yeniden ifade edilmesinden başka neydi?” “Voltaire’in tarih anlayışı buydu, çağdaşlarının hepsinden üstün olan Voltaire’in ve Montesquieu’nün de -Roma‘nın ihtişamının ve çöküşünün Montesquieu’sü-” diye ekler. Aynı şekilde “Abbé Raynal’ın, Turgot’nun ve trajik öğrencisi Condorcet’nin, Schiller’in William Tell‘ine ilham veren İsviçreli Johannes Müller’in, Evrensel Tarih’i yazan Danimarkalı Ludwig Holberg’in ve içlerinde profesyonel tarihçi olarak adlandırılabilecek tek kişi olan büyük Gibbon’utarih fikri de böyleydi.” Tüm bu düşünürler için, “Her şey felsefe olarak tarihti, gerçek olarak tarih değil.” Commager şu sonuca varıyor: “Açık olan şey, hem Avrupalı hem de Amerikalı Aydınlanma kuşağının, tarihi bizim alışılageldiği gibi, geçmişin yeniden inşası olarak değil, ahlaki bir girişim olarak düşündükleridir.” , amacı ve anlamı olan bir tarih. Commager, “Belki tarih değildi; ona felsefe diyelim ve bu işi bitirelim” der (Commager 1969, s. 19).

İlerleme Tuzağı

Tarih ve ilerleme hakkındaki bu düşünce, J.B. Bury’nin (1861-1927) eseri The Idea of Progress’te (İlerleme Fikri) açıkça görülmektedir: “O halde insanlığın ilerlemesi fikri, geçmişin bir sentezini ve geleceğin bir kehanetini içeren bir teoridir. İnsanları belirli ve arzu edilen bir yönde yavaşça ilerleyen -pedetemtim progredientes- olarak gören ve bu ilerlemenin sonsuza kadar devam edeceği sonucunu çıkaran bir tarih yorumuna dayanır” (Bury 1960, s. 5). Robert Nisbet de ilerleme fikrinin tarihine ilişkin çalışmasında benzer bir noktaya değinmektedir: “Basitçe ifade etmek gerekirse, ilerleme fikri insanlığın geçmişte -ilkelliğin, barbarlığın ve hatta hiçliğin ilkel bir durumundan- ilerlediğini, şimdi de ilerlediğini ve öngörülebilir gelecek boyunca ilerlemeye devam edeceğini savunur” (Nisbet 1980, s. 4-5). Bury, ilerleme fikrinin “o kadar kanıksandığına, bilgide, sanatta, örgütlenme kapasitesinde, her türden kamu hizmetinde sürekli ilerlediğimizin o kadar bilincinde olduğumuza inanmaktadır ki, İlerlemeye bir amaç olarak bakmak kolaydır.” “Gerçekleştirilmesi yalnızca kendi çabalarımıza ve iyi niyetimize bağlı olan bir amaç” (Bury 1960, s. 1-2) Nisbet de benzer şekilde, ilerleme fikrinin düşüncemizde o kadar yerleşik hale geldiğini ve bir tür “evrensel din” oluşturduğunu iddia etmektedir (Nisbet 1980, s. 7). “Yaklaşık üç bin yıldır hiçbir fikir Batı medeniyetinde ilerleme fikrinden daha önemli olmamıştır” . Nisbet, eşitlik, adalet ve özgürlük gibi önemli temel kavramlar kolektif bilincin ön saflarında yer alsa da, “Batı tarihinin büyük bölümünde, bu fikirlerin bile alt katmanının, önemlerine geçmişi, bugünü ve geleceği katan bir tarih felsefesi olduğunu vurgulamak gerekir” (Nisbet 1980, s. 4).

Nannerl Keohane, ilerleme fikrine dönüp baktığında, bunun “ilk olarak Aydınlanma döneminde vaaz edildiğini” ve “on dokuzuncu yüzyılda bir inanç maddesi haline geldiğini ve yirminci yüzyılın ortalarına kadar Batı kültüründe baskın doktrin olarak kaldığını” belirtmektedir (Keohane 1982, s. 21). Benzer bir argümanla Alain de Benoist, “ilerleme fikrinin modernitenin teorik önkabullerinden biri olduğunu vurgular. Hatta bunu, sebepsiz yere değil, gerçek bir ‘Batı uygarlığı dini’ olarak görmek bile mümkündür.” (de Benoist 2008, s. 7).

İlerlemenin Kısa Tarihi adlı kitabının bir “yaklaşan kıyamet” vizyonu olarak tanımlandığı göz önüne alındığında, bunun mutlaka iyi bir şey olduğuna inanmasa da, Ronald Wright bile irminci yüzyıldaki bazı olaylara rağmen, Batı kültür geleneğindeki çoğu insan hala Viktoryen ilerleme idealine inanmaktadır” (Wright 2004, s. 3). Bununla birlikte, Wright ilerlemeye bakış açısında çok daha “bardağın yarısı boştur” ve “yeryüzünün çöllerini ve ormanlarını süsleyen büyük harabelerin çoğunun ilerleme tuzaklarının anıtları, kendi başarılarının kurbanı olan uygarlıkların mezar taşları olduğu” ısrarcıdır. Bir zamanlar güçlü, karmaşık ve parlak olan bu tür toplumların kaderlerinde için en öğretici dersler yatmaktadır. Onların kalıntıları ilerlemenin kıyılarını işaretleyen gemi enkazlarıdır.” Kendi ifadesiyle, “onlar, kara kutuları bize neyin yanlış gittiğini söyleyebilecek olan düşmüş uçaklardır” (Wright 2004, s. 8; Aron 1968). Wright kitabında, insanlığın içine düşmeye devam ettiği ve aynı hataları tekrar tekrar yaptığı bir dizi “ilerleme tuzağı” tanımlıyor. Wright’ın vurguladığı ilk tuzak, “Eski Taş Devri’ni sona erdiren avcılığın mükemmelliği ve tarımın icadıyla bu tuzaktan kaçışımızın nasıl en büyük deneyimize, yani dünya çapında uygarlığa yol açtığıdır.” Bazıları modern kapitalist toplumların çeşitli krizlere ya da tehditlere uyum sağlama konusunda son derece dirençli olduklarını öne sürerken, Wright “kendimize şu acil soruyu sormamız gerektiğini” savunuyor: Uygarlığın kendisi başka ve çok daha büyük bir tuzak olabilir mi?” (Wright 2004, s. 31-32).

Nihayetinde Wright’a göre “her şey o kadar hızlı ilerliyor ki eylemsizliğin kendisi en büyük hatalardan biri. Yerleşik yaşamın 10.000 yıllık deneyi, şimdi ne yaptığımıza ya da yapmadığımıza göre ayakta kalacak ya da çökecek.” Wright Wright ayrıca, “ihtiyaç duyulan reformun anti-kapitalist, anti-Amerikancı ya da hatta derin çevreci olmadığına; sadece kısa vadeli düşünceden uzun vadeli düşünceye geçiş olduğuna” inanmaktadır (2004, s. 131; Cochrane ve Harpending 2009; Diamond 2005; Bjornerud 2018).

Derin Zaman, Büyük Tarih

Farklı zaman ölçeklerinin benimsenmesi, bazıları için uzun yıllar önce başlayan bir süreçtir ve tarihin bir başka yeni sınırı olarak da düşünülebilir – derin zaman ve Büyük Tarih. John McPhee tarafından ortaya atılan “derin zaman” terimi, 1981 tarihli kitabı Basin and Range’de taslağı çizilen jeolojik süreçleri tanımlamaktadır. McPhee, “sayılar derin zaman konusunda pek işe yaramıyor gibi görünüyor. Birkaç bin yılın üzerindeki herhangi bir sayı – elli bin, elli milyon – neredeyse aynı etkiyle hayal gücünü felç noktasına getirecektir” (McPhee 1981, s. 29). Ne demek istediğini metaforik olarak anlatmak için, “dünyanın tarihini, kralın burnundan uzattığı elinin ucuna kadar olan mesafe olan İngiliz yardasının eski ölçüsü olarak düşünmemizi ister. Orta parmağına bir tırnak törpüsü darbesi insanlık tarihini siler.”

McPhee’nin jeoloji ve derin zaman tartışması, birçokları tarafından jeolojinin babası ve en azından biri tarafından “zamanı bulan adam” olarak anılan İskoç James Hutton’a (1726- 1797) çok şey borçludur. Edinburgh Kraliyet Cemiyeti’nin Mart ve Nisan 1785’teki iki toplantısında Hutton, uzun üzerinde çalıştığı “Dünya Teorisi “ni açıkladı. İlk , “amacının, mevcut kıtanın temellerinin okyanusun dibine atılmasından, bu işlemler hakkında spekülasyon yaptığımız şu ana kadar geçen zamanı bilmek” olduğunu açıklar (Hutton 1788; Repcheck 2009). İkinci dersin sonunda Hutton şu sonuca varır:

“Artık akıl yürütmemizin sonuna geldik; gerçekte hemen sonuç çıkaracak başka bir verimiz yok: Ama elimizde yeterince veri var; doğada bilgelik, sistem ve tutarlılık olduğunu görmekten memnuniyet duyuyoruz. Çünkü bu dünyanın doğal tarihinde dünyaların birbirini izlediğini gördüğümüzde, bundan doğada bir sistem olduğu sonucunu çıkarabiliriz; tıpkı gezegenlerin dönüşlerini gördüğümüzde, bu sürdürmeyi amaçladıkları bir sistem olduğu sonucuna varmamız gibi. Ama eğer dünyaların birbirini izlemesi doğanın sistemi içinde belirlenmişse, dünyanın kökeninde daha yüksek bir şey aramak boşunadır. Bu nedenle, mevcut araştırmamızın sonucu, bir başlangıca dair hiçbir iz bulamadığımızdır – bir son beklentisi de yoktur”. (Hutton 1788, s. 304)

McPhee’nin de belirttiği gibi, derin zaman boyutunu gerçek bir orantılılık duygusuyla kavramak birçoğumuz için zordur. Hatta böylesine büyük bir ölçeğe uyum sağlamak için yeni kısaltmalar yaratmak zorunda kaldık: Milyonlarca yıl öncesi için MYA ve günümüzden öncesi için BP; günümüz genellikle radyokarbon tarihlemenin arifesi olan 1 Ocak 1950 olarak kabul edilmektedir. Robert Macfarlane, çağlara bölünen çağların, dönemlere bölünen dönemlerin, dönemlerin de çağlara bölünen çağların tanımlanmasının, belki de tanımladıkları jeolojik güçlerden bile daha güçlü olan “dilin gücünü” gösterdiğini ileri sürmektedir. Böylece, “jeolojik geçmiş ve yüz milyonlarca yıl” -derin zaman- zahmetsizce bir avuç harfe ve tek kelimelik isimlere sığdırılmıştır (Macfarlane 2003, s. 53).

Zamanın büyük genişliği, gelişmekte olan Büyük Tarih alanının da temelini oluşturmaktadır. Büyük Tarih, insanlığın ve üzerinde yaşadığımız Dünya’nın tarihini, bilinen evrenimizin daha geniş bağlamına yerleştirmeyi amaçlamaktadır. Arkeoloji, jeoloji, antropoloji, kozmoloji, kimya ve biyoloji çok çeşitli alan ve disiplinlerden yararlanan Büyük Tarih’in tarihe yaklaşımı, Büyük Patlama’dan günümüze kadar uzanan yaklaşık 13,8 milyar yıllık bir dönemi kapsamaktadır (Christian 2005; Brown 2007; Christian . 2013; Christian 2018). Zaman ölçekleri açısından bakıldığında, daha fazla büyümek mümkün değildir. Büyük Tarih anlam arayışında daha az iddialı değildir: “Büyük Tarih geçmişimizi inceler, bugünümüzü açıklar ve geleceğimizi hayal eder. Bu bizim hakkımızda bir hikaye” (Büyük Tarih Projesi 2022). Geleceğe ve “bundan sonra ne olacağına” dair tartışmalar Büyük Tarih için en az tarih kadar önemlidir. Büyük Tarih projesinin ölçeği ve hırsına rağmen, açık olmasa da, ilerleme veya artan karmaşıklık fikri ve teleolojik boyut varlığını sürdürmektedir.

Benzer zaman ölçekleri üzerinde çalışan bazı akademisyenler çok daha açık sözlüdür. Örneğin Robert Wright, “biyolojik evrimin sürüklenişini ve özellikle de insanlık tarihinin sürüklenişini ne kadar yakından incelersek, her şeyin bir anlamı varmış gibi göründüğünü” savunur. “İlkel çorbadan World Wide Web’e kadar yaşam tarihinin okunu” açıklamaya çalışırken, ‘Küreselleşme … sadece telgrafın ya da buharlı geminin, hatta yazılı kelimenin ya da tekerleğin icadından bu yana değil, yaşamın icadından bu yana kartlarda yer almaktadır’ diye ısrar etmektedir (Wright 2001, s. 3, 7).

Sonuçlar

İskoç filozof John Stuart Mackenzie (1860-1935) ilerleme fikrini tartışırken şöyle der: “İbakmak insan yaşamının ortak özelliğidir.” Bu insanlardan bazılarının tarihçi olduğu düşünüldüğünde, bazılarının geleceğe bakma eğiliminde olması şaşırtıcı değildir. Mackenzie şöyle devam : “Bazen daha da ileri gitme ve ilerlemeyi yalnızca bu ‘harika [on dokuzuncu] yüzyılın’ bir özelliği olarak değil, evrenin bir yasası, büyük kozmik sürecin bir yönü olarak, hayvan türlerinin gelişiminde olduğu kadar insan kurumlarının büyümesinde de kendini gösteren, bitkilerin yaşamına kadar uzanan ve hatta belki de kayaların, dağların, adaların ve kıtaların yapısında ve güneşlerin ve dünyaların oluşumunda görülebilecek bir şey olarak eğilimindeyiz.” (Mackenzie 1899, s. 195). Hem filozof-tarihçiler hem de Büyük Tarihçiler olmak üzere pek çok tarihçi, bu tür yasaları iş başında gözlemlediklerine inanma eğilimindedir.

Belki de tarihte ilerleme ve anlam yasaları bulanlar haklıdır. Öte yandan, Schiller ve onun gibiler gibi felsefi tarihçiler aradıkları anlamı, kanıtları bugünden geçmişe eledikçe buluyor olabilirler. Schiller’in açıkladığı gibi, “gerçek olaylar dizisi şeylerin kökeninden en son doğru inerken”, felsefi “tarihçinin düşüncesi tam tersi şekilde dünyanın en son durumundan şeylerin kökenine doğru hareket eder.” Felsefi ruhla dolu tarihçi, “dünyanın gidişatına rasyonel bir amaç ve dünya tarihine teleolojik bir ilke ithal eden” kişidir (Schiller 1972, s. 331-32).

Öte yandan, belki de tarih ve ilerleme fikirleri söz konusu olduğunda müjde olarak kabul ettiğimiz bazı şeyler tamamen yeni yorumlara açıktır. Antropolog David Graeber ve arkeolog David Wengrow‘un New History of Human- ity (İnsanlığın Yeni Tarihi) adlı kitaplarında yaptıkları da bu; tarihsel kayıtları kendi süzgeçlerinden geçiriyorlar ve “neredeyse bir oyun” olarak adlandırdıkları bir şekilde çok farklı sonuçlara varıyorlar (Graeber ve Wengrow 2021). Tarihsel olarak kaçınılmaz gelişim aşamaları yerine, tarih öncesi atalarımızın yaşamayı ve kendilerini organize etmeyi seçtikleri yollar hakkında kasıtlı seçimler yaptıklarını öne sürüyorlar. Geleneksel bilgeliğe bir başka meydan okumada, sondan bir önceki bölümde “Yerli eleştirisi” fikrini tartışarak, Yeni Dünya’da Avrupalılar ve Kızılderili entelektüeller arasındaki karşılaşmalar sırasında, ikincilerin Avrupa toplumunda temelde neyin yanlış olduğunu düşündüklerini açıkça ortaya koyduklarını öne sürüyorlar. Avrupa’da Aydınlanma olarak bilinen, özgürlük, eşitlik, kardeşlik ideallerinin rasyonalizm ve bilimsel yöntemle birleştiği sürecin fitilini ateşleyen şeyin de bu olduğunu ileri sürüyorlar. Dahası, Graeber ve Wengrow, Batı’nın maddi ilerlemeye olan düşkünlüğünün Yerli eleştirisine bir yanıt olarak ortaya çıktığını öne sürmektedir.

İşte bu nedenle, ister tarihte, ister günümüzde, isterse gelecekte olsun, anlam aramak zordur. Anlamı oluşturan nedir? Zenginlik mi? Mutluluk mu? Anlam neden maddi olanda bulunur? Kimin için anlam? Zenginlik ya da servet neden ahlaki üstünlükle bir tutuluyor? Neden ticari toplum ve sınırsız zenginlik ilerlemenin son aşaması olarak görülüyor? Belki de geleceğe dönük olanlar da dahil olmak üzere tarihteki bu yeni sınırlar aslında yeni değildir. Tarihte anlam arayışı uzun süredir devam eden ve süregelen bir girişimdir. Belki de anlam arayıştadır, bulmakta değil. Aradığımızı bulduğumuzda, genellikle aramayı bırakırız ve bu da tarihsel araştırma fikrine aykırıdır.

Referanslar

Adler, Hans, and Ernest A. Menze. 1997. Introduction: On the Way to World History: Johann Gottfried Herder. In Johann Gottfried Herder, On World History: An Anthology. Edited by Hans Adler and Ernest A. Menze. Translated by Ernest A. Menze, and Michael Palma. Armonk and London: M.E. Sharpe, pp. 3–19.
Aron, Raymond. 1968. Progress and Disillusion: The Dialectics of Modern Society. Harmondsworth: Penguin Books.
Beck, Lewis White. 1963. Editor’s Introduction. In Kant on History. Indianapolis: Bobbs-Merrill, pp. vii–xxvi.
Benjamin, Walter. 1969. Theses on the Philosophy of History. In Illuminations. Edited by Hannah Arendt. New York: Schocken Books.
Big History Project. 2022. Available online: https://www.bighistoryproject.com/home (accessed on 7 January 2022).
Bjornerud, Marcia. 2018. Timefulness: How Thinking Like a Geologist Can Help Save the World. Princeton: Princeton University Press.
Bonneuil, Noël. 2009. Do Historians Make the Best Futurists? History and Theory 48: 98–104. [CrossRef]
Bowden, Brett. 2009a. The Empire of Civilization: The Evolution of an Imperial Idea. Chicago and London: University of Chicago Press.
Bowden, Brett, ed. 2009b. Civilization: Critical Concepts in Political Science. 4 vols. London and New York: Routledge.
Bowden, Brett. 2017a. The ‘Idea’ of Universal History: What the Owl Heard, the Angel Saw, and the Idiot Said. New Global Studies 11: 197–209. [CrossRef]
Bowden, Brett. 2017b. The Strange Persistence of Universal History in Political Thought. New York: Palgrave Macmillan.
Bowden, Brett. 2020. Frontiers—Old, New, and Final. European Legacy: Toward New Paradigms 25: 671–86. [CrossRef]
Brown, Cynthia Stokes. 2007. Big History: From the Big Bang to the Present. New York: New Press.
Bury, John Bagnell. 1960. The Idea of Progress: An Inquiry into Its Growth and Origin. New York: Dover Publications.
Butterfield, Herbert. 1981. The Origins of History. Edited by Adam Watson. London: Eyre Methuen.
Marquis de Condorcet, Marie-Jean-Antoine-Nicolas. 1795. Outlines of a Historical View of the Progress of the Human Mind. London: J. Johnson.
Carr, Edward Hallett. 1965. What Is History? Harmondsworth: Penguin.
Christian, David. 2005. Maps of Time: An Introduction to Big History. Berkeley: University of California Press.
Christian, David. 2018. Origin Story: A Big History of Everything. New York: Little, Brown and Company.
Christian, David, Cynthia Stokes Brown, and Craig Benjamin. 2013. Big History: Between Nothing and Everything. New York: McGraw-Hill Education.
Cochrane, Gregory, and Henry Harpending. 2009. The 10,000 Year Explosions: How Civilization Accelerated Human Evolution. New York: Basic Books.
Collingwood, Robin George. 1961. The Idea of History. Oxford: Oxford University Press.
Commager, Henry Steele. 1969. The Past as an Extension of the Present. Proceedings of the American Antiquarian Society 79: 17–27.
Darwin, Charles Galton. 1953. The Next Million Years. London: Rupert Hart-Davis. de Benoist, Alain. 2008. A Brief History of the Idea of Progress. The Occidental Quarterly 8: 7–16.
Diamond, Jared. 2005. Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed. New York: Penguin.
Edelstein, Ludwig. 1967. The Idea of Progress in Classical Antiquity. Baltimore: Johns Hopkins University Press.
Engels, Friedrich. 1948. The Origin of Family, Private Property and the State. Moscow: Progress Publishers.
Febvre, Lucien. 1973. Frontière: The word and the concept. In A New Kind of History: From the Writings of Febvre. Edited by Peter Burke. Translated by K. Folca. New York: Harper & Row.
Ferguson, Adam. 1966. An Essay on the History of Civil Society 1767. Edited by Fania Oz-Salzberger. Cambridge: Cambridge University Press.
Flaherty, Colleen. 2016. Historians as Futurists. Inside Higher Ed. January 12. Available online: https://www.insidehighered.com/ news/2016/01/12/are historians-ideal-futurists (accessed on 7 January 2022).
Gay, Peter. 1954. The Enlightenment in the History of Political Theory. Political Science Quarterly 69: 374–89. [CrossRef]
Gibbon, Edward. 1963. The Decline and Fall of the Roman Empire. Harmondsworth: Penguin Books with Chatto and Windus.
Graeber, David, and David Wengrow. 2021. The Dawn of Everything: A New History of Humanity. New York: Farrar, Straus and Giroux.
Guizot, François. 1997. The History of Civilization in Europe. Translated byWilliam Hazlitt. Harmondsworth: Penguin.
Haldane, John Burdon Sanderson. 1926. The Last Judgment: A Scientist Turns to Prophecy. Harper’s Magazine 154: 413–20.
Haldane, John Burdon Sanderson. 1927. Possible Worlds and Other Essays. London: Chatto & Windus.
Hutton, James. 1788. Theory of the Earth. Transactions of the Royal Society of Edinburgh. Edinburgh: Royal Society of Edinburgh, pp. 209–304.
Iggers, Georg G. 1965. The Idea of Progress: A Critical Reassessment. The American Historical Review 71: 1–17. [CrossRef]
Keohane, Nannerl O. 1982. The Enlightenment Idea of Progress Revisited. In Progress and Its Discontents. Edited by Gabriel A. Almond,
Marvin Chodorow and Roy Harvey Pearce. Berkeley: University of California Press, pp. 21–40.
Macfarlane, Robert. 2003. Mountains of the Mind: A History of a Fascination. London: Granta.
Mackenzie, J. S. 1899. The Idea of Progress. International Journal of Ethics 9: 195–213. [CrossRef]
Malthus, Thomas. 1826. An Essay on the Principle of Population. London: John Murray.
McPhee, John. 1981. Basin and Range. New York: Farrar, Straus and Giroux. Histories 2022, 2 90
Morgan, Lewis H. 1907. Ancient Society: Or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery through Barbarism to Civilization. Chicago: Charles H. Kerr & Company.
Morgan, Lewis H. 1995. The League of the Iroquois. North Dighton: JG Press.
Nisbet, Robert. 1980. History of the Idea of Progress. London: Heinemann.
OER Project. 2022. Available online: https://www.oerproject.com/Big-History/Unit-10 (accessed on 7 January 2022).
Popper, Karl R. 1980. The Open Society and its Enemies: Volume 2 Hegel & Marx. London: Routledge & Kegan Paul.
Powicke, Frederick M. 1955. Modern Historians and the Study of History: Essays and Papers. London: Odhams Press.
Repcheck, Jack. 2009. The Man Who Found Time: James Hutton and the Discovery of the Earth’s Antiquity. New York: Basic Books.
Schapiro, J. Salwyn. 1963. Condorcet and the Rise of Liberalism. New York: Octagon Books.
Schiller, Friedrich. 1972. The Nature and Value of Universal History: An Inaugural Lecture [1789]. History and Theory 11: 321–34. [CrossRef]
Smith, Adam. 1869. An Inquiry into the nature and Causes of the Wealth of Nations. London: T. Nelson and Sons.
Spengler, Oswald. 1962. The Decline of the West. Edited by Helmut Werner. Translated by Charles Francis Atkinson. New York: Alfred A. Knopf.
Staley, David J. 2002. A History of the Future. History and Theory 41: 72–89. [CrossRef]
Staley, David J. 2007. History and Future: Using Historical Thinking to Imagine the Future. Lanham: Lexington Books.
Strauss, Leo. 1965. Natural Right and History. Chicago and London: University of Chicago Press.
Toynbee, Arnold J. 1934–1961. A Study of History. 12 vols. Oxford: Oxford University Press.
Toynbee, Arnold J. 1946. A Study of History. Abridged by D. C. Somervell. London: Oxford University Press.
Toynbee, Arnold J. 1948. Civilization on Trial. New York: Oxford University Press.
Toynbee, Arnold J. 1952. Greek Historical Thought. New York: Mentor Books.
Turgot, Anne Robert Jacques. 2011. A Philosophical Review of the Successive Advances of the Human Mind. In The Turgot Collection:
Writings, Speeches, and Letters of Anne Robert Jacques Turgot, Baron de Laune. Edited by David Gordon. Auburn: Ludwig von Mises Institute.
Voltaire. 1965. The Philosophy of History. London: Vision. First published 1766.
Wright, Robert. 2001. Nonzero: The Logic of Human Destiny. New York: Vintage Books.
Wright, Ronald. 2004. A Short History of Progress. Melbourne: Text Publishing