AHLAKİ KESİNLİK ARAYIŞI
“iyi bir adam, el yordamıyla, sezgisiyle, doğru yolunun ne olduğunun gayet iyi farkındadır.”
Goethe: Faust, Cennette Önsöz, 328
İnsanlığın karşı karşıya olduğu temel sorulardan biri ahlaki bir hayatın nasıl yaşanacağıdır. Kendilerini bu soruya cevap olarak sunan iki temel çözüm, dini dogmatizmin mutlakçı ahlakı ve seküler dogmatizmin kurgulanmış ahlakıdır. Bu alternatiflerin hiçbiri cazip değildir. Her ikisi de herhangi bir ahlakın nihai olarak dayanması gereken “nesnellik” ya da eşyanın tabiatına uygunluk kriterini karşılamamaktadır. Kendi ilksel doğamızda merkezlenen ahlaki kesinliği sağlayan ve ona kör olan “aptallığın kesinliği”nin aksine, şeylerin doğasını fark eden ve ona uyan angaje bir vicdanın aşkın Aklına dayanan bu nesnelliktir. Frithjof Schuon’un “kötülüğün suç ortağı haline gelen sahte dinginlik” olarak adlandırdığı ve nesnelliğin kardiyal vizyonuna dayanmayan kör bir vicdanın kayıtsızlığından başka bir şey olmayan şeyin aksine, ahlaki ikilemler karşısında gerçek dinginliğe yalnızca nesnellik yoluyla ulaşılabilir.
Dini dogmatizmin mutlakiyetçi ahlak anlayışı sklerotiktir(katı, sert). Kesinliği, ahlaki yasaların mutlak olduğu ve evrensel olarak uygulandığı, koşullardan bağımsız olarak her duruma uygun olduğu şeklindeki basit varsayıma dayanan doğru bir aptallık biçimidir. Şimdi, Dekalog’dakiler[1] gibi ahlaki yasaların olması, bu yasaların kurumsal koruyucularının olması ve kişinin bunlara uymak için çaba göstermesi kabul edilebilir, ancak her zaman aşkın Ruh veya Akılda kök salmış gerçek otoritenin rehberliğine tabidir. Zira yasalar, kurallar ve kodlar tikellere değil genellere hitap eder ve türetildikleri temel ilkelerin, uyanmış Akıl tarafından hem açığa çıkarılan hem de erişilebilir olan ilkelerin ifadeleridir.
Ahlaki ikilemler durumsaldır, dolayısıyla ahlaki yasaların basit bir şekilde uygulanmasından daha fazlasını talep eder: bunun yerine, belirli bir toprakta kök salmış, ancak her dalıyla yukarıdaki göklere uzanan ahlaki olarak meşgul bir vicdan talep ederler. Başka bir deyişle ahlak, mutlak olan ve her bağlama kayıtsızca uygulanan bir yasalar kodu arayışından çok, her bir ahlaki ikilemin kendine özgü ayrıntılarına ve farklı metinlerine dayanan bir nesnellik arayışıdır.
Seküler alternatifle ilgili sorun, sekülerleşmenin ahlakı metafizik temelinden, yani hak ve sorumlulukları bildiren aşkın ilkelerden koparmasıdır. Sekülerizm, ister tiranlığı mutlaklaştırsın (ister faşizm ya da komünizm olarak) ister demokrasiyi mutlaklaştırsın (ister muhafazakârlık ister liberalizm olarak), sonuçta metafizik temelli nesnel ilkelere değil, tercihlere dayalı indirgeyici ya da göreceleştirilmiş bir ahlak inşa etmeye çalışır. Yasaları ahlaki “trendleri” belirleyebilir ya da ahlaki “modaları” takip edebilir, her durumda değişen normlarını gerekçelendirmek için akla başvurur, pragmatizm ve faydacılıktan “laissez-faire”(bırakınız yapsınlar) “ilkelerine” ve “eşit haklar” bayrağı altında lanse edilen niceliksel bir eşitlikçiliğe kadar uzanan rasyonalizasyonlar kullanır.
Ancak “haklar” da kendilerinden türetildikleri ilkelere tabidir ve bu ilkeler hem aşkındır (tikellerin ve olumsallıkların ötesinde merkezdedir) hem de nesneldir (gerçekliğe uygundur). Dolayısıyla ahlak sadece bir tercihler meselesine indirgenemeyeceği gibi, sadece bir uzlaşı meselesi de değildir. Objektif ve aşkın ilkeler için bir arayıştır. Bu bağlamda kökleri metafizikseldir.
Geleneksel metafizik ahlakın iki kaynağı olduğunu öğretir ve bunlar ilk olarak Vahiy (yani “üstümüzde” olan, aşkınlığa veya “yüksekliğe” karşılık gelen) ve ikinci olarak Akıldır (yani “içimizde” olan, içkinliğe veya “derinliğe” karşılık gelen). Bu ikisi sırasıyla “verici” ve “alıcı” olarak işlev görür ve tüm nesnelliğin kaynaklarıdır. Buradaki “vahiy” en genel anlamıyla anlaşılmalıdır; yalnızca kutsal kitapların vahyedilmiş yasalarını veya geleneksel öğretmenlerin öğretileriyle aktarılanları değil, aynı zamanda sürekli yenilenen kozmik teofaninin doğal sembollerini de içerir. Başka bir deyişle, var olan her şey, alıcı “Akıl “a “Tanrı’nın Yüzü” olan bir gerçekliği, katılımcı, ancak “denizin salınımının dışında” bir Varlığı iletebilen metafizik bir şeffaflığa sahiptir.
Başka bir deyişle, var olan her şey, alıcı “Akıl “a “Tanrı’nın Yüzü” olan bir gerçekliği, katılımcı, ancak “denizin salınımının dışında” bir Varlığı iletebilen metafizik bir şeffaflığa sahiptir. Buradaki “Akıl”, Benliğin içindeki akıl üstü farkındalık Merkezi, “kulağımın kulağı” ve “gözümün gözü”, ruhani içgörünün merkezi ve vicdanın yeri olan ayırt edici kalp olarak anlaşılmalıdır. Erdemi ateşleyen, evrensel ve katılımcı doğasının farkında olan uyanmış Akıldır; vicdanımızı ahlaki bir ikilemin kalbine girmeye, ahlaki bir sorunun çözümünü sadece akıl veya dogma yoluyla kavramaya değil, aynı zamanda (komşu sevgisine tekabül eden) şefkat yoluyla, ama yine de aşkın Benlikte (Tanrı sevgisine tekabül eden) merkezlenen bir bakış açısıyla, onun ayrıntılarına içsel olarak katılarak kavramaya sevk eder.
Geleneğe göre, insan dikey olmak üzere iki boyutta var olur, teomorfik, içsel ruhani gerçekliğine karşılık gelen ve yatay, psikofiziksel, dışsal maddi varlığına karşılık gelen; daha basit bir ifadeyle, içsel ve dışsal. Bu boyutlar birbiriyle ilişkilidir, öyle ki ilahi cazibenin dikey (içe doğru) çekimi (birincil yönüyle yüce buyruğa, yani Tanrı’yı sevmeye karşılık gelir) yatay (dışa doğru) kozmik dengeye uygunluğu (ikincil yönüyle yüce buyruğa, yani komşuyu sevmeye karşılık gelir) gerektirir. Benzer şekilde ve tersine, kozmik dengeye uymak suretiyle kişi ilahi olana çekilir. Geleneksel metafiziğin iki yüce emri, yani Tanrı sevgisi ve komşu sevgisi, böylece insan varoluşunun iki boyutuna karşılık gelir ve tüm dini yasaların tabi olduğu tüm ahlakın temel ve ilkesel temelini oluşturur.
Ahlaki ikilemler her zaman mutlak çözümlere uygun görünmeyebilir çünkü olumsallık düzeyinde var olurlar. Yaratılmış dünya, zaman zaman çözülmesi imkânsız görünen ahlaki ikilemler sunar: örneğin, bir yaşamı diğerine tercih edip etmeyeceğimize karar vermemizi gerektiren bir tür “Sophie’nin Seçimi”. Bu tür bir ikilem basitçe “Öldürmeyeceksin” emrini uygulayarak ya da yaşamın kutsallığı ilkesine başvurarak çözülemez. Farklı bir düzeyde angajman gereklidir; tüm fiziksel yaşamın fani olarak görüldüğü ve yalnızca hayatta kalan aşkın Benliğe teslim olduğu daha derin bir anlayış düzeyi. Ahlaki nesnellik bu aşkın Benliğin içkin bir yansımasıdır ve özü, Doğru, İyi ve Güzel’i tanımlayan metafiziksel özdeyişine uygun olarak erdemdir. Savaş alanındaki Arjuna gibi, görevimizi (dharma) yerine getirmeliyiz, bu öldürmeyi içerse bile, bu seçim ne kadar iğrenç olursa olsun, yeter ki görev erdemin ifadesi olsun ve en içteki Merkezimizi yansıtsın. İyi Samiriyeli gibi, komşumuzu ayırt etmek için kalplerimizi açmalı, her birini diğerinden ayıran sınırların, sürekli olarak çözülmekte olan uzay ve zaman sınırları kadar geçici olduğunu ve tüm varlıkların katıldığı ilahi Benliğin birliği aracılığıyla kendimizin komşu olduğumuzu anlamalıyız. “Kardeşlerimden en küçüklerinden birine yaptığınızı bana da yapmış sayılırsınız… En küçüklerinden birine yapmadığınızı bana da yapmamış sayılırsınız” (Matta 25.40 ve 45).
Eğer Arjuna’nın kötü Kaurava’lara karşı savaşa girdiği alegorisi ilahi Sertlik sıfatını temsil ederken, hırsızların arasına düşen adama yardım eden İyi Samiriyeli benzetmesi de ilahi Merhamet sıfatını temsil eder. Belli bir anlamda, tüm ahlak, ilahi Sertlik ve Merhamet sıfatlarını uzlaştırma girişimi olarak görülebilir, ancak her zaman “Tanrı’nın Şefkati Gazabından önce gelir”. Yani O’nun sertliği merhametinin bir parçasıdır. Bunu akılda tutmak önemlidir çünkü kötülüğün gazaplı olabileceği aşikârken, iyiliğin de sertlik içerebileceği daha az aşikârdır. Gelenek, dışsal yüklerin içsel kutsamalara yol açtığını öğretir. Tüm ruhani uygulayıcılar, örneğin feragat veya fedakârlık içeren oruç veya kefaret gibi ruhani disiplinlere girdiklerinde bunu bilirler. Bir durumun ahlaki olup olmadığına karar verirken, Hızır’ın Musa’ya öğrettiği meşhur hikâyedeki gibi (bkz. Kuran, Kehf Suresi, 18: 66-82), “bedenin” değil “ruhun” gözleriyle görebilmek için bilgeliğe ve alçakgönüllülüğe sahip olunmalıdır. Hızır’ın öğrettiği gibi, kişi yalnızca görünüşe dayanarak ahlaki yargılarda bulunamaz: ilahi merhamet gerçekten de sertlik yoluyla işleyebilir: “Bazen sizi yoksun bırakırken verir, bazen de verirken yoksun bırakır” (İbn Ataullah). Tapınaktaki sarrafların masalarını devirenin Sevgi Müjdesi’nin vaizi Mesih olduğunu (Matta 21: 12-13) ve başka bir yerde şöyle dediğini hatırlayalım haykırdı: “Yeryüzüne barış göndermeye geldiğimi sanmayın; ben barış değil, kılıç göndermeye geldim” (Matta 10:34). Dolayısıyla, geleneksel olarak ahlaka aykırı görünen ama nesnel olarak ahlaki ya da erdemli olan durumlar olabileceği gibi, bunun tam tersi de olabilir.
O halde, ahlaki yargılarda bulunulabilecek bakış açısı nedir? Ahlaki nesnellik, daha önce de belirtildiği gibi, ne değişken geleneklerde ne de taşlaşmış ahlaki kodlarda değil, ilahi olanın Varlığına açık bir Akıl tarafından yönlendirilen, ahlaki olarak angaje olmuş bir vicdanın yaşayan kalbinde yatar. Kişi ancak Kardiyal Merkez’e girerek şeylerin doğasını algılayabilir ve tüm dengesizliklerin içinde erimeye mahkum olduğu kozmik dengeye dair bir his edinebilir. “İyilik yapanlar iz bırakmazlar” (Tao-te-Ching, 27). O halde ahlaki nesnellik kozmik dengeye uygunluktur. Bu, kişinin gerçekliğin metafizik düzenini idrak etmesi ve bu düzene uyması ile elde edilir. Bu anlamda ahlaki davranış, doğuştan gelen doğamızın bir yansımasıdır. Kökleri ontolojiktir, aşkınlığa gömülüdür, erdemin güzel kokulu çiçeklerinde çiçek açar. Böyle bir davranış, her zaman içimizde ve çevremizde, kalplerimizde ve her şeyde faaliyet gösteren ilahi varlığın kutsal mevcudiyetinin bilincinde olarak, bazı durumlarda boyun eğmemizi ve diğer durumlarda direnmemizi gerektirir. Ahlaki kesinlik arayışında, bazı ahlaki sorulara kolay ya da basit yanıtlar verilemeyeceği bilgisine eşit bir alçakgönüllülük ve sabra sahip olunmalıdır. Bu nedenle şu öğüt verilir: “Yargılamayın”. Ancak bu öğüt kişiyi ahlaki sorumluluktan muaf tutmaz. Aksine, ahlaki kesinlik arayışı insan varoluşunun zorunlu bir parçasıdır ve bizi ahlaki objektiflik için çaba göstermeye, “bedenle” yargılamayı terk etmeye ve bunun yerine “ruhla” yargılama lütfu için dua etmeye çağırır. Bu, soyutlama ahlakından, yani bir “nedeni” tüm yaratıklardaki Varlığın kutsal vizyonunun üzerine çıkaran ahlakçılıktan kaçınmaktır. Bu, “beden “in “ruh” tarafından yüceltildiğini ve yine onun tarafından aşıldığını algılamaktır. Ahlaki nesnellik ve bunun getirdiği dinginlik bu ikili görüşte yatar. Bunlar aklın emirlerinde, tercihlerinde ya da akıl yürütmelerinde değil, uyanık kalpten, benliğimizin en içteki ve doğuştan gelen merkezinden hem bir parıltı hem de bir koku olarak yayılan, şefkatli ama bir o kadar da bağımsız, ikili görüşün eşzamanlılığıyla donatılmış erdemde yatar. Çünkü Tanrı dünyadadır ve bu nedenle kişi komşusunu sevmelidir; ve yine de Tanrı tüm yaratılışın üzerindedir ve bu nedenle kişi O’nun egemenliğine boyun eğmelidir.
türkçesi: posttruthdergi
____________________________________________
[1] Dekalog, 1989 yılı Polonya yapımı dizi filmdir. Krzysztof Kieślowski’nin yönettiği film 10 adet orta metrajlı bölümden oluşur. Her bir bölüm Yahudilik. inancındaki 10 Emir üzerine kuruludur.
