İlahi Gerçeklik Deneyiminin Yedi Yüzü: Rudolf Otto ve Kutsal Fikri

Rudolf Otto, Kutsal ile karşılaşmamızın doğası

Antik Roma’da numen kelimesi ilahi olanın gücüne atıfta bulunuyordu. Roma panteonundaki tüm tanrılar, tanrıçalar ve doğa ruhları – Jüpiter, Juno, Mars, Venüs, Silvanus, Vesta, Lares ve Penates ve diğerleri – sadece bu tek gizemli gücün farklı ifadeleriydi. Rudolf Otto numen kelimesini aldı ve bu gizemli güce atıfta bulunmak için kullandığı yeni bir terim olan “numinous “u icat etmek için kullandı. Kutsal olan buydu, özünde insanoğlunun tarih boyunca taptığı tüm tanrıların, tanrıçaların ve ruhani güçlerin gücüydü. Ya da daha iyi bir ifadeyle, numinousun gücü dışarıdan gelip günlük dünyamıza girdiğinde, biz insanlar bunu hissettik ve kutsal ve yüce olarak deneyimledik.

The Idea of the Holy adlı kitabında¹ Otto, çeşitli dünya dinlerinin numinous hakkında konuştukları altı farklı temel yolun uzun ve ayrıntılı bir listesini yapmıştır. Otto’nun listesinin sonuna, önemli olduğuna inandığım yedinci bir motif ekledim: aydınlatma ve aydınlanma üreten bir güç olarak kutsal fikri. Bu motif de bu listeye dahil edilmelidir, çünkü sadece dünyanın dört bir yanındaki dinlerde çok çeşitli biçimlerde ortaya çıkmaktadır.

Tanrı’nın bizi aydınlatan ve otantik psişik değişim yaratan ilahi güç olarak göründüğü dönüşümde X-faktörü olarak Tanrı fikrini anlamamıza yardımcı olur.

1-Tremendum: Huşu ve dehşet duygusu

Numinous her şeyden önce mysterium tremendum’dur. Tamlığı içinde bizi dehşetle titretebilecek (Latince tremo) gizemli bir varlıktır. Kutsalla tüm karşılaşmalarımızda, en azından güçlü bir huşu duygusu hissedeceğiz. Kutsal âleme daha derinlemesine girdikçe, daha da derine inme olasılığı karşısında dehşete düşebilir ve aslında panik korkusu ve fobik dehşet içinde dönüp “deneyimden geri kaçabiliriz”. Bununla birlikte, uzun vadeli ruhsal gelişim süreci boyunca, giderek kutsal olanın deneyimlerinden gerçekten zevk alabilecek ve haz duyabilecek hale geliriz.²

Bu, bazı dini sistemlerin üyelerine aşılamaya çalıştığı yapay korku ve endişelerle hiç de aynı şey değildir. Bu tür dinlerde liderler, güçlerini ve otoritelerini korumak için, herkesin uyması gerektiğinde ısrar ettikleri yüzlerce karmaşık mekanik kural geliştirirler. Üyeler kutsalla otantik bir karşılaşmadan çok farklı bir şekilde dehşete kapılırlar çünkü bu keyfi ve mutlakiyetçi kurallardan tek birini bile ihlal etmeleri halinde ruhlarının ebedi cehennem ateşinde yanacağına, solucan ya da kurbağa olarak yeniden dünyaya geleceklerine ya da başka bir acı verici ilahi cezaya maruz kalacaklarına inandırılırlar. Mysterium tremendum’un otantik deneyiminin bu şekilde çarpıtılması her türlü ruhani sistemin içine girebilir.

Bu kuralları koymak ve uygulamak ya da pasif bir şekilde kabul edip uymaya çalışmak belli bir tür nevrotik otoriter zihniyet gerektirir, ancak bu insanlık tarihinde defalarca ortaya çıkmış sapkın bir sözde dindarlık türüdür. Otoriter zihniyet – hem yüzlerce kuralı koyanlar hem de onlara uymaya çalışanlar söz konusu olduğunda – aslında kutsalın otantik deneyiminden kaçınma ve bize Tanrı ve kutsal üzerinde bir kontrol yanılsaması verecek şekilde onu “evcilleştirme” girişimidir. Tüm “doğru kuralları” bulup mükemmel bir şekilde uygulayabilirsek, Tanrı’nın bize istediğimiz her şeyi vermeye mecbur kalacağına ve bizim de onun üzerinde kontrol sahibi olacağımıza (yanlış bir şekilde) inanmaya başlarız.

Ancak gerçek kutsal güç öylesine ezici bir güce sahiptir ki, bir insanın bu şekilde onun kontrolünü ele geçirmesi mümkün değildir; dolayısıyla bu türden yasalcı dinlere dahil olan insanlar her zaman kendi hayallerinde yarattıkları fantastik bir Tanrı’ya tapınmış olurlar. Bu hayali yüksek güç bize kendi yaşamlarımız üzerinde kontrol sahibi olduğumuz gibi rahatlatıcı bir yanılsama verebilir – kendimizi tek yapmamız gerekenin bir dizi mekanik kurala uymak olduğuna ikna ederiz – ve eğer liderlik pozisyonlarına yükselebilirsek, bize körü körüne itaat etmek zorunda kalacak olan başkalarının yaşamları üzerinde kontrol sahibi olmanın egoist heyecanını yaşatabilir. Sorun şu ki, mysterium tremendum’un ezici ve kontrol edilemez gücü karşısında duyduğumuz gerçek huşudan kurtulma sürecinde, kendimizi artık onun şifasını ve gücünü paylaşamaz halde buluyoruz. Hayali bir Tanrı’nın hayali kuralları kimseyi kurtaramaz.

Eğer insanlar sürekli tetikte olmazlarsa tüm ruhani sistemler bu tuzağa düşebilir. Yirmi birinci yüzyılın başlarında, yirminci yüzyılın ortalarında muazzam iyileştirici gücünü otoriterlere ve kural koyuculara karşı isyanından ve kutsalın otantik deneyimine giden gerçek yolu göstermesinden alan on iki adım programı, kaçtıkları yasacı dini sistemlerde olduğu gibi on iki adım programı için de keyfi ve mekanik kurallar yaratmaya çalışan artan sayıda üye buldu. Artık otoriter zihniyet, on iki adım toplantısının başında yanlış bir söz söylemenin ya da bir konferansta yanlış bir kişinin konuşmasına izin vermenin ya da “konferans onaylı” olmayan (yani kör bencillikleriyle herkesten “daha iyi bildiklerini” iddia eden otorite figürleri tarafından dikte edilen) bir şeyi okumanın, insanları içki içmeye ya da uyuşturucu kullanmaya ya da karşılıklı bağımlılığa ya da kumar çılgınlığına ya da on iki programın başa çıkmak için tasarlandığı takıntı her neyse ona geri göndereceğine dair nevrotik inançla ifade ediliyordu.

İnsanlar neden bu tür bariz saçmalıklara kanıyor? Mantıklı her insan, örneğin A.A.’da, bir toplantının başında tam olarak doğru ifadeleri papağan gibi tekrarlamanın bir alkoliği ayık hale getirmeyeceğini görebilir. Keşke bu kadar basit ve kolay olsaydı! Alkolikler sihirli bir şekilde belirli kelimeleri tekrarlayarak ya da hayatlarını körü körüne egoist otorite figürlerinin tam kontrolüne teslim ederek ayılmazlar, bu figürler ister delege, ister hizmet temsilcisi, ister gruplar arası komite üyesi ya da başka bir şey olarak adlandırılsın. Otoriter bir otorite figürü, ister rahip, ister kardinal, ister papaz, ister haham, ister imam, ister A.A. New York delegesi* isterse de başka bir kişi olarak adlandırın, otoriter bir otorite figürüdür.

Ancak, daha kolay ve daha yumuşak bir yol arayan tembel insanlar, bu tür mekanik saçmalıklara tutunarak mysterium tremendum ile otantik bir karşılaşmadan kaçmak için kendi yaşamları için otantik sorumluluk. Ve bu insanlar bir kez körü körüne ve kölece itaat rolüne gönüllü olmaya başladıklarında, ne yazık ki etrafta oturup ahkam kesmekten ve uymaları için kurallar uydurmaktan memnuniyet duyacak başka erkekler ve kadınlar da olacaktır, çünkü “sahne yönetmeni” olmak gururlu ve kibirlilere muazzam bir ego heyecanı verir.

Bu tür hayali korkuların ve kendini beğenmiş otorite figürlerinin koyduğu kuralları çiğneme endişelerinin, doğanın kendi gücü olan kutsal karşısında yaşanan gerçek dehşet ve huşu deneyimiyle hiçbir ilgisi yoktur. Kutsalın deneyimi üzerimize çöktüğünde, bizi asla manipüle veya kontrol edemeyeceğimiz bir şeyle karşı karşıya getirir. Psikolojik olarak parçalanmadan mysterium tremendum’un farkındalığında nasıl yaşayacağımızı öğrenene kadar, asla gerçekten yaşayamayacağız.

Asıl sorun, yeni gelenleri mekanik bir kuralı ihlal etmenin ruhlarını sonsuza dek mahvedeceği korkusundan kurtardıktan sonra bile, kutsalın gerçek gücünün gözlerinin önünde belirmeye devam etmesidir. Bazılarımız on iki adım programına ilk girdiğimizde Tanrı’dan ve kutsal şeylerden o kadar korkarız ki, Tanrı’ya dua etmekten ya da Tanrı hakkında konuşmaktan kaçınmak için her şeyi yaparız. Ateist olduğunu iddia eden yeni gelenlerin belli bir yüzdesi aslında ateist değildir, en azından zihinlerinin alt seviyelerinde. Tanrı’nın varlığından kuşku duymak için zihinlerinin üst kısmında entelektüel nedenler bulmaya çalışarak, kalplerinin derinliklerindeki Tanrı korkusunu yatıştırmak için büyük zaman harcarlar. Çok kabaca ifade etmek gerekirse, ateist olduğunu iddia eden pek çok insan ateist değil, pısırık ve korkaktır.

Yeni gelen hiç kimse bu korkuya karşı tamamen bağışık değildir. Başlangıçta, ne zaman güçlü bir numinous deneyimi yaşamaya başlasak, doğal eğilimimiz korkmak ve geri çekilmektir. Ruhani yaşama daha derinlemesine ilerlemek, bizi bu dünyevi korkulardan çok daha derin bir şekilde korkutacak bir dizi ek şeyle yüzleşmek anlamına gelir. Ruhani varlığın deneyimine uzun süre dalmaya tahammül edebilmemiz uzun zaman alır.

Yine de on iki adım programında hayatımda tanıdığım en cesur insanlardan bazılarını tanıyorum. Kişisel yaşamlarında çoğu insanı ezip yok edebilecek felaketlerle başa çıkmayı ve hayatta kalmayı başardılar. Bu dünyevi korkuları bu kadar başarılı bir şekilde yönetebilmelerinin nedeninin, ruhsal yaşamlarında, bu dünyevi korkuların her türünü aşan korku, huşu ve dehşet deneyimleriyle başa çıkma konusunda eğitilmiş olmaları olduğundan kuşkuluyum.

Eğer bu kadar korkutucuysa neden kutsal olanı deneyimlemek isteyelim ki? Unutulmamalıdır ki biz insanlar belirli korku türlerini zevke dönüştürmeyi öğrenebiliriz. Hız trenlerine binmeyi, uçaklardan paraşütle atlamayı, at sırtında yarışmayı ve hızlı motosiklet sürmeyi sevmeyi öğrenebiliriz. Tehlikenin ipucu, heyecanın hayati bir parçasıdır. Gerçek ruhani insanlar (sahtekarların aksine) bunaltıcı değildir ve gerçek ruhani yaşam asla sıkıcı değildir.

2-Majesteler: Tam Teslimiyet Çağrısı

Modern dünyada bile, büyük bir kralın, asil bir lordun ya da büyük bir hanımefendinin görkeminden bahsettiğimizde, kadim numinous duygunun bir kısmı hala bu kelimeye tutunmaktadır. Kutsal olan bizim saygımızı talep eder. Onunla ancak onu gerçekten deneyimlemekten kaçınabildiğimiz ve onunla herhangi bir gerçek temastan uzak durabildiğimiz sürece hafife alabilir ya da dalga geçebiliriz.

Kutsal olan, tüm heybetiyle benim ona teslim olmamı ve kendi bencilliğimi bir kenara bırakmamı gerektirir. Arapça İslam kelimesi bu şekilde Allah’ın iradesine teslim olmak anlamına gelir. Bir din olarak İslam’ın kalbi, her şeyin üzerinde duran ve her şeye hükmeden Allah’ın ezici haşmetinin bu şekilde kabul edilmesidir. Hıristiyanlık ve Musevilik de aynı şekilde, Tanrı’nın her şeyde her şey olacağı zamanın sonunda tüm yaratılışın önünde diz çökmek zorunda kalacağı bir Tanrı ilan eder.

On iki adım programında, “Tanrı’nın ya her şey olduğunu ya da hiçbir şey olmadığını” öğrenmeye zorlanırız.³ On iki adım programını ciddiye alan ilk psikiyatristlerden biri olan psikiyatrist Harry M. Tiebout, “Terapide Teslimiyete Karşı Uyum” başlıklı ünlü bir dergi makalesi yazmıştır: Alkolizme Özel Referansla.”⁴ Tiebout, alkoliklerle yaptığı çalışmalarda gözlemlediklerini anlatacak kelimeler bulmakta zorlanıyordu. Tedavi için gelen alkolikler bazen tamamen “uyumlu” olabiliyordu. Bununla kibar olduklarını, dinlediklerini ve söyleneni yaptıklarını kastediyordu, ancak yine de içmeyi bırakamıyorlardı (ve psikoterapilerinin diğer bölümlerinde de gerçek bir ilerleme yoktu). Tiebout’un “teslim olma” adını verdiği gizemli bir şey gerçekleşene kadar hiçbir ilerleme kaydedilmedi. Teslim olan alkolikler kendilerini tamamen – zihin, kalp, beden ve ruh – teslim ediyorlardı.

Sadece kurallara uymanın ve size ders veren ve vaaz veren otoriteleri ve uzmanları pasif bir şekilde dinlemenin ötesine geçtiler. Ruhani düzeyde, sonunda numinous gücün majestelerini, numinous gücün bizden yaptığı ezici talebi, kendimizden çok daha büyük bir şeyin parçası olmayı kabul etmeye istekli hale geldiler. Bu tam teslimiyet onları kutsal olanı her türlü başka düzeyde deneyimlemek üzere özgürleştirdi ve bu da ilahi şifa gücünün kalplerine ilk kez gerçekten girmesini sağladı.

Mistik gelenek olarak adlandırılan bazı ruhani disiplinlerde (Areopagite Aziz Denis, Hindu filozof Shankara, İslam’daki Sufi mistikler vb) bu fikir çok daha ileri götürülür: inananlardan kendi öz kimliklerini öylesine tamamen batırmaları istenir ki, kendileri de numinous’un bir parçası haline gelirler. Bu tür mistik sistemler “Tanrı ile birliğe” (ya da en yüce ilahi gerçeklikle) ulaşmaktan bahsederler; burada ego ve benlik tamamen yok olur, öyle ki ayrı bir benlik olduğuma dair tüm bilincimi kaybederim. Ben Tanrı’yım, aynı şekilde her şey de Tanrı’dır.

Bununla birlikte, bu tür bir tarzda “Tanrı’yla bir olma “dan bahsetmenin sadece aptalca değil, aslında küfür olarak görüldüğü başka birçok ruhani gelenek olduğunu da belirtmek gerekir. Bize bu tür bir dilin Tanrı’yı küçülttüğünü ve onu bizim seviyemize indirmeye çalıştığını söylerler. Ancak Rudolf Otto, bu dilin doğru kullanıldığında Tanrı’nın yüceliğinin azaltılması anlamına gelmediğini, tam tersine Tanrı’nın yüceliğinin azaltılması anlamına geldiğini belirtmektedir. Mistik anlamda Tanrı’yla birleşme ancak Tanrı’nın görkemine dair farkındalığımız o kadar artar ki, bu görkemli güç bizi tamamen etkisi altına alır.

Yine de Rudolf Otto, bir insanın Tanrı ve ilahi olanla bu tür bir birliğe girip giremeyeceği konusunda (farklı dini geleneklerin tamamen farklı sonuçlara vardığı) bu tartışmaya (binlerce yıldır devam eden) umutsuzca karışmak yerine, tüm yüksek ruhani öğretilerde, takipçinin en azından nihayetinde sayısız gerçeklik için “benim değil, senin isteğin olsun” demeyi öğrenmesi gerektiğini belirtmenin yeterli olduğunu söyler.⁵

Bu söz aslında İsa tarafından, tutuklanmasından hemen önce Getsemani bahçesinde Tanrı’ya dua ederken söylenmiştir. Luka 22:42 İsa’nın şöyle dua ettiğini söyler: “Baba, eğer istersen, bu kâseyi üzerimden kaldır; benim isteğim değil, senin isteğin olsun.” Matta 26:39 İsa’nın duasını benzer sözcüklerle verir: “Ey Babam, ben içmedikçe bu kâse üzerimden kalkmayacaksa, senin isteğin olsun.” Bu basit İlahi majestelere teslimiyet duası daha sonra Kutsal Kitap’ın ana temalarından biri haline gelmiştir.

A.A. Büyük Kitap, bunun Tanrı’ya edilen her duanın bir parçası olması gerektiğini söylüyordu: “Sana en iyi nasıl hizmet edebilirim – Senin isteğin (benim değil) olsun.”⁶

3-Energeia: güç, enerji, aşk ve Eros

Gariptir ama tarih boyunca Tanrı ve ilahi olan hakkında konuşan filozofların ve teologların çoğu, yüce gücü statik bir şey olarak, sonsuza kadar değişmeden kalan bir tür mutlak olarak tasvir etmişlerdir. Tanımladıkları yüce güç büyük ve görkemli olabilir, ancak duygu ve hislerin olmadığı bir alemde yaşamaktadır. Bu ebedi ve değişmez mutlak güce uzaktan hayranlık duyabilir ve ona huşu ile bakabiliriz, ancak aslında bu tür bir Tanrı fikrini, her birimize lütuf eylemleriyle ulaşan ve her bir lütuf eyleminin farklı olduğu ve tam olarak o anda benim ya da sizin bulunduğunuz yere göre uyarlandığı bir Tanrı fikriyle birleştirmenin mantıklı ve tutarlı bir yolu yoktur.

Rudolf Otto, kutsal fikrine ilişkin fenomenolojik çalışmasına, Tanrı’ya ilişkin farkındalığımızın Sonsuz ve Mutlak’a ilişkin bir deneyim olduğunu söyleyen filozof Jakob Friedrich Fries⁷ üzerine yaptığı araştırmadan esinlenerek başlamıştır. Bu, tarih boyunca pek çok başka filozofun yazılarında ortaya çıkmış olan geleneksel statik yüce varlık kavramını ima ediyordu.

Ancak Otto, dünyanın her yerinde ve tarihin her döneminde dindar insanların gerçek deneyimlerine baktığında, kutsalın hiç de bu şekilde deneyimlenmediğini keşfetti. Kutsal gerçeklik her zaman pratikte – gerçek fenomenolojik düzeyde – güç, yaşamsal tutku ve enerji dolu bir şey olarak kavranmıştır. Yeryüzündeki halkların çoğu için, tarihin her döneminde kutsal, bu dünyada hareket edebilen ve ezici bir güçle hareket eden bir şey olarak görülmüştür.

Onların hikayelerine, ritüellerine ve ruhani hayatı gerçekten yaşamaya yönelik talimatlarına baktığımızda, kutsal gerçekliğin tutkulu bir aşka muktedir olarak tasvir edildiğini görürüz. En düşük, en kaba düzeyde, eski Yunan mitleri tanrı Zeus’un aşk ilişkilerinden bahseder; Hindistan’da Krishna’nın kahramanlıklarına dair Hindu dini hikayeleri onun inek-kızlarla olan erotik maceralarını anlatır.

Ancak ilahi sevgi kapasitesi, bazı ruhani geleneklerde, Yeni Ahit’in “dünyayı o kadar çok sevdi ki, biricik oğlunu gönderdi” (Yuhanna 3:16) dediği bir Tanrı’dan söz ettiği gibi, daha yüksek bir düzeyde de dile getirilebilir. Haçlı Aziz John, Nyssa’lı Aziz Gregory, Ávila’lı Aziz Teresa ve Hannah Hurnard’ın mistik ruhani yazıları – tarihin her döneminde yazan ruhani yazarlar – ruhani yaşamı Tanrı ile insan ruhu arasındaki bir aşk ilişkisi olarak tanımlar.⁸

Otto’nun kitabının bu bölümündeki kutsal fikrini tanımlamak için energeia kelimesini seçtim, çünkü bu kitabın en önemli temalarından biriyle bağlantılıdır. Yirminci yüzyıldan önce, batı teolojisi ve felsefesi genellikle Tanrı’dan zaman ve değişim dünyasından tamamen kopuk, durağan ve değişmeyen bir Mutlak olarak söz ederdi. Tanrı, pasif bir çekici güç olarak hizmet eden, tüm süreçlerin ideal hedefi olarak dünyayı kendine doğru çekerek harekete geçiren “Hareketsiz Hareket Ettirici” idi. Ancak yirminci yüzyıl          biliminin              keşifleriyle Batı                düşüncesinin               devrim    niteliğindeki     yeniden düzenlenmesi bizi farklı bir Tanrı kavramı geliştirmeye zorluyor: Tanrı’yı enerji, değişim ve sürekli yaratıcılıkla patlayan aktif ve dinamik bir güç olarak gören, aynı şekilde sürekli dinamik ve değişen, zaman ve süreç akışına dalmış bir evrene başkanlık eden bir Tanrı – en azından üzerinde yaşadığımız gezegende, özgür seçimleri ve itici tutkularıyla evreni aynı sürekli yaratıcılık ve yeniliğin çiçeklenmesiyle canlandıran insanlarla dolu bir evren. Unutulmaması gereken çok önemli bir nokta da farklı enerji türleri olduğudur.

Evrenimizdeki tüm fiziksel enerji, yaklaşık 13,7 milyar yıl önce meydana gelen ve Büyük Patlama olarak adlandırdığımız enerji patlamasından türemiştir. Doğa bilimleri, tüm doğal çekim ve itme kuvvetleri de dahil olmak üzere bu tür fiziksel enerjiyi inceler.

Ancak hem çekimi hem de itimi içeren ve bilim adamlarının üzerinde çalıştığı enerji türünün bir tür “yüksek harmoniği” olarak işleyen bir başka enerji türü daha vardır. Daha yüksek anlam düzeyinde işleyen bu farklı enerji türü sevgidir. Her ne kadar kayalar, elektronlar, galaksiler ve doğa bilimcilerin incelediği diğer türden şeyler hakkında konuşurken sevgiden bahsetmek bize hiç yardımcı olmasa da, insanlar bu türden bir sevgiyi anlarlar (ve her zaman bu sevgi tarafından motive edilirler), dolayısıyla insan davranışını gerçek anlamda anlayabilmek için bu diğer türden çekici enerji alanı hakkında konuşmak zorundayız. Bir enerji türü olarak “sevgi” yalnızca yüksek bilince sahip varlıklarla ilgilidir, ancak onların yapısının temel bir parçasıdır ve dolayısıyla evrenin gerçek bir parçasıdır.

Eski Yunanlılar üç farklı sevgi türünden söz etmişlerdir ki bu son derece faydalı bir ayrımdır. Tanrı insanlara karşı bu üç farklı sevgi türüyle de hareket edebilir: Kutsal Kitap bize Tanrı’nın dostumuz olmak istediğini (philia) ve bize agapê ile, bir tür güvenilir ve şefkatli sevgi dolu şefkatle, kendini somut yardımlarla ifade edecek bir “eve hoş geldin sevgisiyle” davranacağını söyler.⁹ Ancak Hıristiyan mistisizmi bunun da ötesine geçer ve Tanrı’nın bizi ilahi bir erôs ile arzuladığını, bizi kendisi için istediğini söyler.

Çağdaş İrlandalı-Amerikalı yazar Peder Andrew Greeley’in bir dizi ilginç romanında (son sayıma göre elliden fazla) belirttiği gibi,¹⁰ ilahi Eros bize sürekli olarak gerçekten coşkulu bir şekilde sayısız armağan yağdırır. Bir galaksi yaratmak inanılmaz bir şey olurdu, ama ilahi Eros milyonlarcasını yaratır. Tek bir çiçek yaratmak olağanüstü bir şey olurdu, ama ilahi Eros onları her yere saçar; karahindibalar, yabani güller, hanımelleri ve baharda çimenlerin arasına serpilmiş gördüğümüz tüm o muhteşem küçük çiçekleri. Ve ilahi Eros, aslında tam tersi olduğunda, Tanrı’yı bulmaya çalışanın biz olduğumuza inanmamız için bizi nazikçe ve kurnazca baştan çıkarmak için elindeki her kurnazlığı kullanır.

Peder Greeley’in romanlarını özellikle ilginç kılan şey, Tanrı’nın dişil yönlerini tasvir etmesidir. Önceki Hıristiyan mistik geleneği, Eski Ahit’teki Ezgiler Ezgisi’nden alıntılar yapmayı ve insan ruhunu dişil olarak tasvir ederken, ilahi Eros’u eril bir aşk olarak tasvir etmeyi severdi. Ancak Greeley bunu tersine çevirir ve ilahi Eros’un hiç de eril olmadığını, genç kadınların çok iyi bildiği türden dişil bir aşk olduğunu söyler – seçtiği genç erkeği onu takip etmeyi seçen kişinin kendisi olduğuna inandıracak şekilde davranma sanatı, genç erkek genellikle kadının onu reddedebileceği düşüncesiyle büyük bir korku ve titremeyle doludur, aslında onu seçenin kendisi (genç kadın) olduğunu, tersi olmadığını çok az fark eder.

Bu, Özdeyişler 8:1, 23-25; 9:1-6’da olduğu gibi, Kutsal Kitap’ta çeşitli noktalarda karşılaştığımız “Sancta Sophia”, Bayan Bilgelik olarak Tanrı’nın kadim figürünün bir yönüdür.

Bilgelik çağrısı yapmaz,
ve anlayış sesini yükseltmez mi?
İlk başta,
dünyanın başlangıcından önce,
derinlikler yokken ben ortaya çıktım
su dolu pınarlar yokken.
dağlar şekillenmeden önce,
tepelerden önce, ben ortaya çıktım.
Bilgelik, evini inşa etti,
Yedi sütununu yonttu.
Hizmetçi(kadın) kızlarını gönderdi, çağırdı
Şehirdeki en yüksek yerlerden,
“Siz cahiller, buraya dönün…
Cehaleti bir kenara bırakın ve yaşayın,
ve içgörü yolunda yürüyün.”

Sophia (Bilge Kadın) yerel dilde bazen Doğa Ana ya da doğanın yaratıcı ve iyileştirici gücü olarak anılır, ancak Hıristiyan geleneğinde Kutsal Ruh’la ve hatta bazen Mesih’in içkin gücüyle de özdeşleştirilir.¹¹ Meryem Ana figüründe Cennetin Kapısı olarak temsil edilen güçle de esasen aynıdır.¹² Konstantinopolis’teki (modern İstanbul) devasa kubbeli Sancta Sophia kilisesi neredeyse bin yıl boyunca tüm dünyadaki en büyük Hıristiyan kilise binası olmuştur.

Nümerik gerçeklik neşe, öfke ve keder gibi başka duygular da sergileyebilir.¹³ Adsız Alkolikler’de insanlar keşfettikleri yüksek gücün aynı zamanda iyi gelişmiş bir mizah duygusuna sahip olduğunu düzenli olarak bildirmektedir. Örneğin bazen bize küçük oyunlar oynayarak kendimize gülmemizi sağladığını, ta ki biz o kadar çok gülünceye kadar eski yıkıcı davranışlarımızdan birinin aslında ne kadar aptalca olduğunu gerçekten fark ettiğimizi ve tam da o anda onun ölümcül gücünden kurtulduğumuzu söylüyorlar.

Burası, Tanrı’yı tüm duygu ve hislerden yoksun, statik, değişmez bir Mutlak haline getirmeye çalışan tüm filozofları görmezden gelmemiz ve sıradan erkek ve kadınların – dünyanın her yerinden ve tarihin her döneminden insanların – ruhani yaşamı gerçekten sürdürmenin günlük işlerini yaparken keşfettiklerine dikkat etmemiz gereken bir yerdir. Rudolf Otto’nun yaptığı gibi, kutsal fikrine ilişkin dikkatli bir fenomenolojik çalışma bunu açıkça ortaya koymaktadır. Tanrı’nın bize olan sevgisini sürekli olarak dışa vurarak akan enerjinin gücünü hissetmeyi öğrenmek, kutsalın daha yüksek düzeyde deneyimlenmesinin en önemli parçalarından biridir.

4-Alienum: Anlaşılabilirliğin yüzeysel yanılsamasının ardında yatan ilahi uçurum

Rudolf Otto’ya göre kutsal bir mysterium’dur; evlerden, sandalyelerden, lahanalardan, nükleer reaktörlerden, uzay füzelerinden, en iyi çamaşır deterjanını seçmekten ya da patronumun bana verdiği yeni görevlerden bahsederken kullandığımız dille konuşamayacağımız gizemli bir gerçekliktir.

Ancak bu olumsuz tanımlama yeterince ileri gitmiyor. Numinous, tamamen Yabancı olarak ruhumla yüzleşir. Boş bir hayret, hissiz bir şaşkınlık ya da tam bir hayretle çarpılırız. Omurgalarımızdan aşağı bir ürperti akar.

Rudolf Otto’nun Almanca ifadesiyle, numinous gerçeklik das ganz Andere, “Tamamen Öteki “dir. Karl Barth bu ifadeyi Otto’dan ödünç almış ve sonucuna işaret etmiştir: “Yüksek sesle insandan bahsederek Tanrı’dan bahsedemezsiniz.” Tanrı (ya da Allah ya da Brahman) bir insan gibi değildir, sadece daha zeki, daha güçlü ve daha fazla yerde olması dışında. Bunun yerine, numinous gerçeklik bu dünyadaki her şeyden tamamen farklıdır.

Kendi zihinsel dünyamın yapılarının en ucuna gittiğimde ve “ucun ötesine” baktığımda, orada olanı das Nichts, varoluşsal uçurum olan sonsuz Hiçlik olarak tanımlamaya çalışabilirim. Bir anlamda bunun bir Hiç-şey-lik olduğunu söylemek doğrudur, çünkü numinous gerçeklik bu dünyadaki şeylerin şeyler olduğu şekilde bir şey değildir. Ama gerçek anlamda ıssız bir boşluk da değildir (empty void)çünkü tamamen yabancı ama yine de orada olan ve sonsuza dek uzanan bir şeyin çevreleyen varlığıdır.¹⁴

1840’larda Batı dünyasında geliştirilmeye başlanan çok sayıda farklı ateist sistemin tümü, evreni evcilleştirme ve tüm insani deneyimlerimizi açıklayabileceğimiz ve kontrol edebileceğimiz şeylere dönüştürme girişimleriydi. İnsanlar kendi tanrıları olmak ve her şeyi “rahat” ve yönetilebilir hale getiren bu dünyevi deneyimlere dönüştürmek istiyorlardı.

Bu kitabın ilk üç bölümünde ortaya koyduğu en önemli noktalardan biri, paradoksal bir şekilde, bu dünyevi deneyimleri bile “güvenli” ve tamamen açıklanabilir bu dünyevi deneyimlere dönüştüremeyeceğimizdi. Döndüğümüz her yerde, açıklayıcı şemalarımızda boşluklar beliriyor, mantıksal bağlantıların kusursuz cephesinde çatlaklar açılıyor ve boşluklar ve çatlaklar aracılığıyla tanımlarımızın ve bilimsel yasalarımızın kırılgan yüzeyinin altında yatan tamamen Yabancı’yı görüyoruz.

Çalışma odamın etrafına baktığımda, normalliğin rahatlatıcı yanılsamasına odaklanabiliyorum: masam, kitaplarla dolu kitaplıklar, odanın duvarları ve tavanı, pencerelerimden görebildiğim çimen ve ağaçlar. Ve bunu yaptığımda, kendimi sağlam, sabit ve değişmeyen şeylerin yanılsamasıyla rahatlatabilirim. Ancak tüm bunlar sonsuza kadar uzanan yabancı bir uçurumun üzerine serilmiş bir dokudan başka bir şey değil ve benim hayatım (tüm planları ve planlarıyla) bu asılsız kumaşın üzerine serilmiş küçük bir parçadan başka bir şey değil.

Yine de kurtuluş ve şifa burada yatıyor. “Normalliğin” yüzeyinin aslında ne kadar kırılgan ve narin olduğunu gerçekten gördüğümde, plastik ve şekillendirilebilir olduğunu da görebilirim. Hayatıma hakim olan çarpık ve yıkıcı fikirleri parçalara ayırmak için altta yatan Yabancı gerçekliğin gücünü kullanmayı öğrenebilir ve dünyamın yüzey katmanını muzaffer ve başarılı bir şekilde yaşayabilmem için yeniden oluşturabilirim. Bu yüzey katmanındaki her yarık ve yırtığı çılgınca yamamaya ve örtmeye çalışmak yerine, altımda yatan sonsuz Gizem okyanusunun yüzeyinde rahatlamayı ve yüzmeyi öğrenebilirim.

Bu, on iki adım programını bir araya getiren düşünürler üzerinde böylesine güçlü bir etkiye sahip olan Yeni Düşünce hareketinin – Emmet Fox, James Allen ve diğerleri – sırrıydı. Dünyam hakkındaki düşüncelerimi değiştirerek dünyamı dramatik ve kapsamlı bir şekilde değiştirebilirim.

Numinous’un yabancı niteliği omurgamdan aşağı bir ürperti gönderebilir ve ensemdeki tüyleri diken diken edebilir, ancak hayatımı yapılandıran tüm anlamlar yıkım ateşine düşmüş gibi göründüğünde ruhumu kurtarabilecek olan Yeni Anlamın gücüdür. Paul Tillich’in Olma Cesareti’nde Yeni Varlığın gücü olarak adlandırdığı ve Viktor Frankl’ın (Nazi ölüm kamplarından sağ kurtulan) anlamın (Logos) gücü olarak adlandırdığı şey, ruhlarımızı kurtarmak ve en umutsuz koşullarda bile insanlığımızın alevini canlı tutmaktır.¹⁵ Das ganz Andere, “Bütünüyle Öteki”, eski yaşamlarımızın dokusunu parçalara ayırır, ancak yeni ve daha iyi bir yaşam doğuracak bir güç içerir, yeter ki onu evcilleştirmeye çalışmayarak ona gücünü verelim.

5-Fascinans: Kutsalın sürekli mevcudiyetinde yaşamak olarak kurtuluşun kendisi

İnsanın onun katıksız ötekiliği ve ezici heybeti ve gücü karşısında hissettiği korku ve dehşete rağmen, numinous deneyimi yine de bizi öylesine derinden etkiler ki bizi içine çeker. İnsanlar ruhani yaşamın peşinden giderler çünkü bu deneyimin pınarından giderek daha fazla içmek isterler.

Yüksek dinlerde, numinous’un huzurunda doğru şekilde yaşamanın bir huzur duygusu ve ezici bir neşe ve şükran hissi verdiği görülür. Bize normal insan sınırlamalarının çok ötesinde bir güç verir. Yaptığımız, yapmadığımız ya da hiçbir zaman yapamayacağımız her şeye rağmen, tam bir güvenilirlik ve güvenilirlik ve sonsuz bir şefkat ve merhamet kuyusu ile sevilme hissi verir.

Ruhani yaşamın en yüksek ve en gerçek biçiminde, dünyanın tüm yüksek dinlerinde tarif edildiği gibi, numinous’un sürekli mevcudiyetinde yaşamak kurtuluşun kendisidir. Numinous’u (burada ve şimdi bu yaşamda) deneyimlemek aslında gerçek ruhani hedef olan kutsanmışlık veya yüceliktir. Bu “kurtuluşa ermek” veya “Nirvana’yı  deneyimlemek” veya “satori’ye ulaşmak “tır.

Bu aynı zamanda Hristiyan öğretisindeki kurtuluşun yasanın işleriyle değil, sadece lütuf ve sadece imanla gerçekleştiği anlamına da gelmektedir. Sadece bir dizi mekanik ve keyfi kurala uyarak kutsalın ve kutsal olanın deneyimini hissetmemin hiçbir yolu yoktur. Pazar günleri sinemaya gitmemek, Cuma günleri et yememek, sokaklarda dolaşan kutsal ineklere zarar vermemek, domuz eti yememek, saçımı veya kıyafetlerimi belirli bir şekilde giymek, aşırı hevesli ve otoriter A.A. delegeleri tarafından tasarlanan tüm kurallara uymak gibi şeyler yaparak bu amaca ulaşamam. Ayrıca yoksullara yiyecek ve giyecek bağışlayarak, kederli birine sempati göstererek veya aileme sadık ve sorumlu bir şekilde bakarak da kutsalın deneyimini otomatik olarak hissedemem. Kutsalın deneyimi bu kaygılardan “tamamen başka” bir şeydir.¹⁶

Öte yandan, insanların zihinleri bir türlü geçmeyen kırgınlıklar, amansız bir kendine acıma duygusu, içlerini sürekli kemiren ve dırdır eden dünyevi korkular ve onları sürekli diken üstünde tutan kaygılar tarafından tamamen ele geçirildiğinde, ruhani alemle yakın temas halinde olamadıkları defalarca görülmüştür. İnsanlar ruhani yaşamda yeterince ilerledikten sonra, bunu yapmazlarsa Tanrı’nın onları sevmeyeceğinden korktukları için ya da Tanrı’nın onları ahlaklı davrandıkları için ödüllendireceğine inandıkları için değil, ancak ahlaklı davranarak kızgınlık, kendine acıma, korku ve endişenin kendilerini kutsalın tam deneyiminden alıkoymasını engelleyebileceklerini keşfettikleri için ellerinden geldiğince ahlaklı davranmaya büyük özen gösterirler. Bunda bir tür paradoksal yarı-bencillik vardır, çünkü ancak tamamen bencil olmayan bir şekilde hareket ederek gerçek huzuru, neşeyi ve kendim için kutsal olanın deneyimini kazanabilirim.

6-Augustus: bizi mahkum eden

Ama sonra yıkayarak temizleyen güç Kutsal, Rudolf Otto’nun augustus olarak adlandırdığı ve kendisini tüm değerlerin en yüce merkezi olarak kabul ettiren bir tür numinous değer olarak anladığı şeyin gücünü temsil eder. Nihai hürmetimizi emreden şey budur. İyi gelişmiş ahlaki sistemlere sahip olan yüksek dinlerde, etik kurallarında şematize edilen şeyin bu olduğunu söylemiştir. Bu yönüyle numinous, eski Yunan filozofu Platon’un bonum ipsum, İyinin Kendisi olarak adlandırdığı şeydir.¹⁷ İyi ve kötü arasındaki temel ayrımın ölçütünü oluşturan, bu nihai aşkın iyiliğe dair farkındalığımızdır.

Ancak The Idea of the Holy’nin Otto’nun augustus’tan bahsettiği bu bölümünde, kutsalı kavramanın bu yolunun yalnızca bir yönünden, yani kalplerimizdeki ve eylemlerimizdeki kötülüğü mahkum eden ama aynı zamanda paradoksal bir şekilde bizi temizleyen ve iyileştiren bonum ipsum’un vizyonu olarak kutsaldan ayrıntılı olarak bahseder. Bu yüzden yedinci bir bölüm ekleyeceğim (illuminatio başlığı altında) ve burada onun atladığı önemli kısma bakacağız, yani bonum ipsum’un bu vizyonunun iyilik ve güzelliğe de ışık tutma şekline, onları o kadar çekici ve arzu edilir kılacak bir şekilde ki hayatlarımızı bize ifşa edilen yeni iyilik ve güzelliğin peşine düşmeye istekli hale gelelim.

Ancak şimdilik kendimizi Otto’nun kutsal hakkında söyledikleriyle sınırlayalım: augustus’un ilk başta sadece bizi mahkum ediyormuş gibi görünen duygusu. Kutsalın huzurunda – çünkü o kendi içinde her şeyi aşan bir iyilik ve güzellik barındırır – ruhumuzdaki kötü olan her şey bize dehşet ve tiksinti verici şeyler olarak görünecektir.

Bu açıdan kutsalı hissetme yeteneğimiz, ruhumuzun derinliklerinde gömülü olan ve derin vicdan olarak adlandırabileceğimiz küçük kıvılcımı, scintilla conscientiae’yi yaratan şeydir. Burada, içselleştirilmiş ebeveyn ve toplum öğütlerinden oluşan ve esasen keyfi suçluluk yüklü kurallar dizisinden başka bir şey olmayan Freudyen süperegodan bahsetmiyoruz. Burada, çocukken çeşitli otorite figürlerinin bize empoze etmeye çalıştığı yüzlerce kural ve keyfi olması ve olması gerekenlerle hiçbir ilgisi olmayan çok daha ilkel bir şeye bakıyoruz. Scintilla conscientiae (ruhlarımızdaki ilahi “vicdan kıvılcımı”) şu temellere dayanır Çok daha derin bir şey, yani (tüm insanların paylaştığı) gerçek kötülük ile gerçek iyilik arasındaki sonsuz niteliksel farkı anlayabilme yeteneği.

Etrafımızdaki kutsalın varlığının farkında olmaktan kaçınamadığımız için, en azından bilinçaltı düzeyde, son derece kötü olduğunu bildiğimiz bir şey yaptıktan sonra kendimizi kirli ve murdar hissederiz. Pontius Pilatus ve Lady Macbeth el yıkama takıntısını denemişlerdir ama bu hiçbir zaman işe yaramamıştır. Kirli ve sapkın olduğunu bildikleri bir şey yapmış olan ve tüm ahlak kurallarına ve kendilerine duydukları saygıya ihanet eden insanlar, bazen olaydan sonra eve gidip duşta bir saat geçirmeye, kendilerini sabunla tekrar tekrar keselemeye ve üzerlerine yapışmaya devam eden lekelenmişlik ve kirlenmişlik hissinden arınmaya çalışırlar.

Otto’nun The Idea of the Holy’nin bu bölümünde söylediği gibi, bazen yaptığımız çirkin eylemlerin anısına neredeyse midemiz bulanabilir, bir tür içsel ruhsal bulantı hissedebiliriz. Bir şekilde “hepsini kusabilirsek” zehirli ve lanetleyici farkındalığı sistemimizden atabileceğimizi hissederiz.

Jean-Paul Sartre’ın 1938’de yayımlanan ve kısa sürede yirminci yüzyılın başlarındaki ateist varoluşçu hareketin belirleyici eserlerinden biri haline gelen La Nausée adlı romanını hatırlıyoruz. Kutsalın varlığını inkar etmeye çalışsak da, genellikle son derece olumsuz bir duygu olsa da, varlığını bir düzeyde hissedeceğiz. Ateist varoluşçular varlığın kutsal zeminini gördüler, ancak kutsallığını reddettiler ve bunun yalnızca bir hiçlik uçurumu olduğunu iddia ettiler. Bununla bu şekilde başa çıkmaya çalışırken, tam olarak açıklayamadıkları şey, eğer sadece hiçlikse, neden ilk tepkilerinin mide bulantısı ve yaygın bir suçluluk duygusu içinde geri çekilmek olduğuydu. Neredeyse tüm ateist varoluşçular, yaşamlarını hala rahatsız eden sürekli yüzen suçluluk duygularından bahsettiler. Suçluluk duygusunu, bunun yalnızca “varoluşsal bir kaygı” olduğunu, insan varoluşunun doğal bir parçası olduğunu ve kararlılıkla görmezden gelinmesi ve reddedilmesi gerektiğini iddia ederek açıklamaya çalıştılar. Ancak bu şekilde suçluluk duygularından asla kurtulamadılar.

Kutsal duygusundan kaçabiliriz ama saklanamayız. Bu nedenle her iyi ruhani sistem bir kefaret aracı, kendimizi ruhen “temizlemenin” bir yolu, hatalarımızı kabul veya itiraf etmenin bir yöntemi, mümkün olduğunda telafi etmenin bir yolu veya kirlilik, kirlenme, utanç ve aşağılanma duygusunu ortadan kaldırmanın başka bir yolunu gerektirir.¹⁸ İngilizce kefaret kelimesi tam anlamıyla birleşme, kutsalla olan ilişkimizi iyileştirme ve temizleme anlamına gelir; böylece yeniden “onunla bir olabiliriz”, sürekli kusmak veya dehşet içinde kaçmak istemeden kendimizi yeniden kutsalın hissine tamamen kaptırabiliriz.

Burada büyük bir paradoks vardır. İnsanlar ruhani yaşama ilk başladıklarında kutsalın deneyiminden korkarlar çünkü kendilerini ahlaki açıdan çok kirli hissederler, oysa bizi gerçekten temizleyebilecek tek şey kutsal gücün kendisidir. Yalnızca İyinin Kendisinin gücü gerçekten kötü olanın üstesinden gelebilir. Ancak bu, bizi temizleme sürecinin başlayabilmesi için önce bu kutsal gücün huzuruna hala kirliliğimiz içindeyken çıkmamız gerektiği anlamına gelir. Ve suçluluk, mide bulantısı ve kirlilik duygularımıza rağmen, bizi temizlerken kutsal olanın huzurunda kalmaya istekli olmalıyız.

Bu nedenle, ruhani yaşama yeni katılanlara, ilk başta kendilerini nasıl hissettirirse hissettirsin, numinous gücün onları yok etmeyeceğine dair güvence vermek için epey zaman harcanması gerekir. Bunun yerine, onları yıkayıp temizleyecek ve iyileştirecektir. Onlara Tanrı’nın bizi olduğumuz gibi kabul ettiğinin ve biz sevmeyi öğrenmeden çok önce Tanrı’nın bizi sevdiğinin tekrar tekrar söylenmesi gerekir. Yaptığım gerçekten kötü şeylerden dolayı duyduğum suçluluk duygusunun yarattığı kendinden nefret ve kendinden tiksinme, yıkanması gereken kötülüğün bir parçasıdır. Ancak yıkanmadan önce bununla cesurca yüzleşmeli ve bunu hissetmeme izin vermeliyim.

İnsanların fark etmediği şey, Tanrı’nın temizlenebilecek bir insan ruhu bulduğunda verdiği tepkinin, bir garaj satışında boyası dökülmüş, pis ve kirli eski bir masa bulan ve bunun aslında mükemmel bir şekilde restore edilebilecek güzel bir Louis bilmem ne antika mobilya parçası olduğunu fark eden bir antikacının tepkisine benzediğidir. Ancak her insan ruhu özünde Tanrı’nın küçük çocuğudur, O’nun suretinde yaratılmıştır,¹⁹ bu nedenle hiçbirimiz gerçekten kurtarılamaz değiliz ve hepimiz Tanrı’nın onarıcı teknikleriyle sonsuz değerde ve kıymette bir şeye dönüştürülebiliriz, tüm birikmiş kirin ve ucuz, cafcaflı boyanın altında Tanrı’nın orijinal el işinin ince çizgilerini görmeye başlamak aylar alsa bile. Bu yüzden Tanrı beni hala utanç verici işlerle kirlenmiş olarak huzuruna çıkmama aldırmaz, aksine beni görmekten mutluluk duyar, yeter ki beni iyileştirmeye ve onarmaya başlamasına izin vereyim, her seferinde küçük bir adımla ve tahammül edebileceğim bir hızda.

Bununla birlikte, kutsalın huzurunda durmaya devam etmek istiyorsam, yaşamımı temizlemek için hemen kendim bazı işler yapmaya başlamalıyım. Burada bir sinerjizm söz konusudur: sadece lütfun gücü beni kurtarabilir, ama lütfun gücü bile, ben ona yardım etmek için kendi küçük payımı yapmaya istekli olmadıkça beni kurtaramaz. Ve eğer ruhsal yaşamda devam etmek istiyorsam, bu arınma sürecini daha derin ve daha derin düzeylerde sürdürmeliyim. On iki adım programında, dördüncü adımdan onuncu adıma kadar yapılan şey budur; dördüncü adımda karakter kusurlarımı tanımlayarak başlarım, sonra beşinci adımda bunları Tanrı’ya ve başka bir insana itiraf ederim ve daha sonra Tanrı’dan beni bu kusurlardan kurtarmaya başlamasını isterim.

güç. Nihayet onuncu adıma geldiğimde, bu süreci dünyadaki yaşamımın geri kalanında da sürdürmem gerektiğini öğreniyorum çünkü “soğanı soydukça” ve varlığımın daha derin kısımlarına indikçe, sürekli olarak temizlenmeye ve iyileşmeye ihtiyaç duyduğum yeni seviyeler bulacağım. Ancak bir kez ham bir yeni gelen olma aşamasını geçtiğimde, ruhum ve karakterim üzerinde çalışmaya devam etme sürecinin aslında bir sevinç ve zafer olduğunu öğreneceğim. Yaşamım ne kadar iyi olursa olsun, onu her zaman daha da iyi hale getirebilir, (Havari Pavlus’un 2. Korintliler 3:18’de söylediği gibi) “yücelikten yüceliğe”, apo doxês eis doxan, yeni yaşam ve ışığın göz açıcı bir ifşasından diğerine devam edebilirim. Önümde sonu gelmeyen yeni mutluluk derinlikleri açılırken, giderek daha büyük bir içgörü ve bilgeliğe doğru bu yolculukta yürümek olağanüstü bir sevinç duygusu yaratır.

Geleneksel Hıristiyan mistisizminde bu yolculuğa Arınma Yolu (via purgativa), yani ruhtaki kökleşmiş kötülüğün temizlenmesi denirdi. Avilalı Aziz Teresa ve Haçlı Aziz John gibi büyük mistikler, daha yüksek ruhani armağanları elde etmek için ruhani yaşamlarımızın bu kısmında çalışmamız gerektiğini açıkça ortaya koymuşlardır; böylece Aydınlatıcı Yol’da (via illuminativa) ve nihayetinde Tanrı’nın ruhunun ve ilahi sevginin gücünün kalplerimizi tamamen doldurduğu Birleştirici Yol’da (via unitiva) yürümeye doğru ilerlemiş oluruz.

Aziz Teresa’nın İç Kale’de, ruhani yaşama giriş yolu olan yedi konaktan (ruhani yaşamın yedi aşaması) ilkinden bahsederken söylediği gibi:²⁰

Kralın oturduğu saraydan gelen ışığın bu ilk konaklara neredeyse hiç ulaşmadığına dikkat etmelisiniz… çünkü ruhla birlikte gelen o kadar çok kötü şey vardır ki – yılanlar, engerekler ve zehirli yaratıklar – bunlar ruhun ışığı görmesini engeller. Bu sanki güneş ışığıyla dolu bir yere giren birinin gözlerinin tozla dolması ve onları güçlükle açması gibidir. Odanın kendisi yeterince aydınlıktır ama o ışığın tadını çıkaramaz çünkü gözlerini kendilerinden başka her şeye kapatmaya zorlayan bu vahşi yaratıklar ve hayvanlar tarafından engellenmektedir.

Ancak Aziz Teresa’nın yedi konak kümesinden sırayla geçmeliyiz ve buradan başlamalıyız, ilkinden, kendi kötülüğümüzden ve kötülüğümüzden hala dehşete düştüğümüz yerden, ancak kendimizi bu tür yıkıcı, kirli, kızgın ve korku merkezli bir şekilde düşünmemize ve hareket etmemize neden olan karakter kusurlarından arındırmak için dua ve ilahi lütfun gücünü kullanmaya başlamalıyız. Bu, Aziz Teresa’nın ruhani yaşam hakkındaki öğretisindeki via purgativa’nın (arınma yolu) başlangıcıdır.

Rudolf Otto, Kutsal Fikri’nin augustus olarak kutsalı tartıştığı bölümünde, geleneksel Üç Yol’un ilki olan, kutsalla karşılaşmanın bizi kendi kötülüğümüz karşısında dehşete düşürdüğü via purgativa’dan bahsederek başladı. Ama aynı zamanda ruhlarımızın Tanrı ve kutsal ile birleşebileceği ve kendimizi kutsalın ışığında yıkayarak suçumuzun kefaretini ödeyebileceğimiz ve bir kez daha “Tanrı ile bir” olabileceğimiz via unitiva’yı, yani Birleştirici Yol’u yürümeye başlamadan önce neden bu yolu yürümemiz gerektiğini de açıklamıştır.

7-Illuminatio: ruhani yaşamın gerçek amacının peşinden gitmemiz için bize ilham veriyor

Rudolf Otto’nun augustus hissi olarak adlandırdığı şeyin Platoncu geleneğin bonum ipsum vizyonu – bize dünyanın tüm iyiliğini ve güzelliğini gösteren ruhun güneş ışığı ve gerçek dinginliğe ve yeniden “kendimizi iyi hissetmeye” giden yol – olarak adlandırdığı şey olduğunu fark ettiğimizde, kutsalın ve numinousun insani farkındalığına ilişkin tartışmasına yedinci bir bölüm eklememiz gerektiğini anlarız. Çünkü Platon’da, mağara benzetmesinde gördüğümüz gibi, İyi’nin Kendisi ilahi ışığın gücüdür.²¹

Ya da Aziz Teresa ve mistik geleneğin ifade ettiği gibi, gerçek dinginlik ve huzuru elde etmek için izlememiz gereken üç yol vardır. via purgativa (ruhlarımızda gizlenen kötülüğü gördüğümüz ve onu temizlemeye başladığımız yer) ile via unitiva (geçmişimizdeki kötülüklerin kefaretini ödediğimiz ve Tanrı ile yeniden bir olmamıza izin verilen yer) arasında via illuminativa, yani Aydınlanma Yolu yer alır.

Platon’da ruhun güneş ışığının vizyonu, iyi ve kötü arasındaki temel ayrımın ölçütünü oluşturan o nihai aşkın iyiliğin farkındalığıdır. İlk başta bir suçluluk ve kınama duygusu hissederiz, çünkü eylemlerimiz öyle olmuştur ki onları gün ışığında görmeye dayanamayız. Bu, Rudolf Otto’nun terminolojisini kullanırsak, augustus olarak kutsalın hissidir.

Ancak sadece eski yaşam tarzımın kötülüğünü görmek yeterli değildir. Dini vaazların çoğunun sorunu da budur. İnsanlara nutuk çekilir, kınanır ve kötü oldukları tekrar tekrar söylenir ama onlara değişmeleri için hiçbir güç verilmez. İnsan ruhu en derin seviyesinde olumsuz bir vaazla değiştirilemez. Gerçek bir psişik değişim ancak insanlara dünya hakkında farklı bir şekilde düşünmeleri için pozitif motivasyon verildiğinde üretilebilir. Bizlere ilham verilmeli ve Öylesine harika ve harikulade bir vizyon verilir ki, bu tür bir güzelliği ve yaşam iyiliğini elde etmek için her şeyi yapmaya hazır oluruz.

Ruhun güneş ışığının sadece yaşadığımız sokağın karanlık tarafında değil, aynı zamanda sokağın güneşli tarafında da parladığını görmeliyiz ki kendi içimizden sokağın o tarafına doğru yürümek için motive olabilelim.

A.A. ruhaniliği, alkolik bir kişinin alkol elde etmek için her şeyi yapabileceğini kabul etmekle başlar. Alkol onlar için iş, aile, sosyal onay, özgürlük, sağlık ve hatta hayatın kendisinden daha değerlidir. Alkoliklere içmeye devam etmeleri halinde onları hapse atacağınızı söylerseniz, içmeye devam edeceklerdir. Alkoliklere içmeye devam ederlerse öleceklerini söylerseniz, içmeye devam edeceklerdir. Alkolik olmayanlar için bunu anlamak ya da hayal etmek imkansızdır. Yetkili doktorlar (ve temel sağduyu) onlara birkaç hafta ya da ay içinde kalp krizi, felç, karaciğer yetmezliği ya da bu türden başka bir nedenle öleceklerini söylerken insanlar nasıl olur da içmeye devam edebilir? Oysa gerçek alkoliklerin yaptığı tam da budur. Alkol onların Yüksek Gücüdür ve içmeye devam etmek için yaşamın kendisini bile feda ederler.

Alkoliklerin içki içmesini kalıcı olarak engellemenin tek yolu, onlara o kadar iyi bir şey vermektir ki, içmeyi gönüllü olarak bırakacaklardır. Artık içmek istemeyeceklerdir. Ancak dünyevi hiçbir şey bunu yapacak kadar büyük olmayacaktır. Sadece kutsal ve sonsuz olanın vizyonu alkol arzularının üstesinden gelmeye yetecek kadar büyük olacaktır. Ve aynı şey diğer tüm on iki adım programlarında da geçerlidir. İnsanların kendilerini uyuşturucu, kumar, tehlikeli cinsel bağımlılıklar, yiyecek (çünkü kelimenin tam anlamıyla kendimizi yiyerek öldürebiliriz ve birçok yiyecek bağımlısı bunu gerçekten yapar), bakıcılık (çünkü Al-Anon’daki insanlar size diğer insanları “kurtarma” takıntılı ihtiyaçları yüzünden nasıl intihar noktasına sürüklendiklerini anlatacaklardır) ve öfkelerini kontrol edememe ile kelimenin tam anlamıyla yok ettiklerini görürüz. Kendilerini yok ettiklerini bilirler, ancak çaresizlik içinde bile bırakamazlar.

Dolayısıyla kutsal tartışmamıza yedinci bir bölüm eklememiz gerekiyor; burada kutsalın bize kurtarıcı içgörü, aydınlanma, aydınlatma ve tüm evrende parıldayan bir parlaklık niteliği vermesinden bahsediyoruz. Bu tür bir ışık metaforunun dünyanın her yerindeki dinlerde kullanıldığını görüyoruz. Buda’nın bize gerçek aydınlanmayı bahşettiği söylenir. Ölü Deniz Parşömenleri bize Karanlığın Çocukları olmayı nasıl bırakacağımızı ve nasıl Işığın Çocukları olmaya başlayacağımızı anlatır. Marion, Indiana’daki küçük bir İncil kilisesinde Steve C. ve Rahibe Neese’in gitarlarını tıngırdatmalarını dinlemeyi seviyorum.

“I saw the light, I saw the light, no more darkness, no more night ” şarkısının coşkulu bir yorumunda cemaate önderlik etti. O küçük kilisedeki sevgiyi hissedebilirsiniz ve özellikle Steve C. size A.A. ve o kilisenin birleşiminin onu Vietnam ormanlarında bir piyade askeri olarak yaşadığı dehşetten sonra ruhunu dolduran tüm öfkeden nasıl kurtardığını memnuniyetle anlatacaktır – bu öfke onu alkol ve uyuşturucu yoluna sürüklemiş ve onu yok etmişti.

Arizona ve New Mexico’daki Navajolar şafak vakti kalkar ve iyi, güzel ve uyumlu olan her şeyi aydınlatan ışığın sembolü olan doğan güneşe bir sunu olarak mısır poleni saçarken kutsal ilahiler söylerler. Navajolar Tanrı hakkında Yahudi-Hıristiyan anlamında konuşmazlar, bunun yerine kutsalın deneyiminde buldukları kurtarıcı gücü ifade etmek için yo’zho’ kelimesini kullanırlar. Yo’zho’, tam olarak tercüme etmek için birkaç farklı İngilizce kelimeye ihtiyaç duyan bir Navajo kavramıdır: güzellik, uyum, şeylerin pürüzsüz doğal akışı, huzur ve dinginlik anlamına gelir; hepsi de çevremizdeki doğal dünyada – dağlar, vadiler, geyikler, gökyüzü, bulutlar – hissedebileceğimiz ve duygularımızı ve tutumlarımızı ona göre ayarladığımızda kendi içimizde de hissedebileceğimiz kutsal ve kutsal bir nitelik olarak görülür. Geleneksel duaları bizden etrafımızdaki bu kutsal güzelliği ve uyumu gözümüzde canlandırmamızı ister: “Önümüzde güzellik, arkamızda güzellik, yanımızda güzellik.” “Önümüzde barış, arkamızda barış, yanımızda barış.” Ancak burada dikkat edilmesi gereken önemli bir husus, doğan güneşe sundukları adakta ve en önemli ritüellerinden bazılarını gerçekleştirmek için yaktıkları kamp ateşlerinde, kutsalın deneyiminin ruhlarını aydınlatmasını ve onlara şifa yolunu göstermesini sembolize etmek için ışık metaforunu kullanmalarıdır.

Geleneksel batı ruhaniliğinde, Bilinmeyen Bulut’a girdiğimizde, güç tüm eski önyargılarımızı yıkar ve çözer ve eski bilişsel yapımızın çerçevesini dağıtır. Ancak yeni içgörüler bize temel düşünce yapımızı çerçevelemenin yeni yollarını göstermeye başlar. Bazen bu uzun zaman alabilir. On iki adım toplantısında insanların bana ne söylediğini anlamadan 453 kez bir şey duyabilirim ve sonra aniden, 454. kez, kelimelerin ne anlama geldiğini ve hayatımı nasıl etkilediğini anlarım.

Ancak hayatımı yaşayabileceğim yeni ve farklı bir yolla ilgili bir içgörü edinmek, kendi başına hayatımı yaşama şeklimi değiştirmem için beni motive etmeyecektir. Sıklıkla kendimizi iyi bir yaşam sürmek için ne yapmamız gerektiğini bilirken ama bunu gerçekten yapmaktan acizken buluruz. Elçi Pavlus’un Romalılar 7:15-24’te söylediği gibi:

Kendi eylemlerimi anlamıyorum. Çünkü istediğimi değil, nefret ettiğim şeyi yapıyorum. Şimdi eğer istemediğim şeyi yaparsam, [Tanrı’nın] yasasının iyi olduğunu kabul ederim. Ama aslında bunu yapan artık ben değilim, içimde yaşayan günahtır …. Doğru olanı isteyebilirim, ama yapamam Çünkü Tanrı’nın yasasından zevk alırım,  Ama kollarımda ve bacaklarımda zihnimin yasasıyla savaşan, beni kollarımda ve bacaklarımda yaşayan günahın yasasına tutsak eden başka bir yasa görüyorum. Ben zavallı bir adamım! Beni bu ölüm bedeninden kim kurtaracak?

Jonathan Edwards, “İlahi ve Doğaüstü Bir Işık” başlıklı makalesinde²² gerçek ruh değişiminin ancak ilahi ışık bana on sekizinci yüzyıl diliyle ifade ettiği gibi “Tanrı’nın şeylerinin yüceliğini” gösterdiğinde gerçekleşeceğini açıklamıştır. Yeni yaşam biçimini, kendi içsel güzelliği ve iyiliğiyle beni kendisine doğru çeken parlak bir hedef olarak görmeliyim. Yeni yaşam tarzının çekiciliği o kadar büyük olmalı ki, kendi en derin içsel arzu ve isteklerimle eski yaşam tarzımı geride bırakıp ona yönelmeliyim. O zaman bu bana dışarıdan dayatılan bir kural ya da gereklilik değil, kendi içimde gerçek anlamda arzuladığım bir şey haline gelecektir.

A.A.’de gerçekten ayık hale gelen alkolikler alkolden ve etkilerinden nefret ettikleri için değil, kalplerinin daha çok arzuladığı bir şey buldukları için içmeyi bırakırlar. A.A.’ya yeni katılanlar bazen eski üyelerden biri onlara “Neden dışarı çıkıp biraz daha içmiyorsun? Bu programa henüz hazır olduğunuzu sanmıyorum.” Bu yeni gelenler A.A. eski üyelerinin onları azarlamasını ve içki içmenin kötülükleri hakkında vaaz vermesini beklerler. Bunun yerine yeni gelenlere diğer insanların içki içmesine hiçbir itirazları olmadığını ve hiçbir şekilde alkol karşıtı olmadıklarını söylerler. Çünkü bu yeni gelenlerin, bu iyi yaşlıların gözlerinde ve yüzlerinde alkolden daha çok istedikleri bir şey görene kadar ve kutsallığı, iyiliği ve güzelliği onları istekli ayık insanlara dönüştürecek daha yüksek bir güç bulana kadar asla içmeyi bırakamayacaklarını (ve bırakmış olarak kalamayacaklarını) biliyorlar; sürekli olarak kafalarını karıştırmaya ve zihinlerini alkolik bir sersemlikle karartmaya çalıştıklarında yaptıkları gibi yapmak yerine, kendileri bu kutsal gerçekliğin varlığında yaşamak istedikleri için ayık oluyorlar.

Yaratıcı ruh, bize ışık ver, Gecenin sislerini kaldır;
Ruh elinle dokun topraklarımıza Ve anlayan ruhlar yap bizi.²³

Kutsalın deneyimi: gerçek huzurun ve ruhun iyileşmesinin kaynağı

Sonuç olarak, kayıp ruhu kurtaracak olan şey, kutsal duygusunu bir kez daha deneyimlemeyi öğrenmektir. Bu bir kilisede veya dini bir ritüelde, hatta bir mezarlıkta bile algılanabilir, ancak başka birçok bağlamda da karşılaşılabilir. Pek çok insan bunu, Amerikan yerlilerinin birçoğunun karşılaştığı şekilde hissedebilir. Örneğin, on iki adım programındaki insanların ormanda yürüyüşe çıkarak ve etraflarını saran güzellik ve huzuru içlerine çekerek bunu deneyimlediklerini biliyorum. Her güne sabah kahvesini sessizce içerek ve huzurla akan bir nehre bakarken sessizce meditasyon yaparak başlayan bir kadın tanıyorum. Indiana’nın benim bölgemde yaşayan eski bir A.A. üyesi var, emekli bir nükleer denizaltı komutanı, Great Lakes’deki Donanma alkolizm tedavi merkezindeydi ve birkaç gün orada kaldıktan sonra gökyüzüne baktığında kutsalın farkındalığına ilk kez geri döndü: tepesinde uçan yaban kazlarını gördü ve yüzlerce mil uçan ve bir şekilde yıllık göçlerinde nereye gideceklerini bilen bu kuşların görüntüsüne hayret etti ve aniden kendinden çok daha büyük bir şey olduğunu ve bunun büyük ve hayranlık uyandırıcı olduğunu fark etti.

Bazı Hıristiyanlar kutsalı, orglu, vitraylı ve cüppeli rahiplerin bulunduğu kiliselerde, uzun ayin duaları, ilahiler ve tütsülerle ayrıntılı komünyon ritüellerinden geçerken deneyimler. Quakerlar ve A.A. insanları ise küçük bir grup insan bir odada sessizce oturup ruhani yaşamları hakkında dürüstçe konuştuklarında bunu deneyimlerler – buna ister Kutsal Ruh, ister İçsel Işık ya da masaların ruhu diyelim, insanlar kendilerini kutsalın gücüne teslim etmek için bir araya geldiklerinde sessizce ama açık bir şekilde mevcut olan sayısız güçtür.

Ruhani yaşama yeni başlayan birinin yalnızca deneyimlemesi gerekir. Bu noktada, iyileştirici ve onarıcı görünen bir kutsal duygusunu nerede deneyimleyebilirim? Bu, kendimi bir çılgınlığa ya da başka bir anormal duygusal duruma sürükleme alıştırması olmadığı gibi, suçluluk, utanç ve suçlamayla, sonu gelmeyen tövbe dualarıyla ya da kınayıcı vaazlar veya dersler dinleyerek kendimi ne kadar hırpalayabileceğimi görme alıştırması da değildir.

Hayır, benim aramam gereken şey, içinde huşu ve şaşkınlık bulabileceğim, sonsuz ve her şeye gücü yeten duygusunu hissedebileceğim, aynı zamanda şifa, huzur, sakin bir zihin ve başa çıkılması gereken her şey için sessiz bir güçlenme duygusu bulabileceğim bir bağlamdır. Benim için işe yarayanın sizin için de işe yaraması gerekmez, bu yüzden sizin için neyin işe yaradığını bulana kadar farklı şeyler denemeniz gerekecek.

Ancak ruhani yolda yürümek istiyorsanız, normal yaşam programınızın bir parçası olarak düzenli ve tutarlı bir şekilde yapabileceğiniz bir şey bulmanız önemlidir. Unutmayın, kutsal olanın sürekli varlığında yaşamak kurtuluşun ta kendisidir. Ruhani yaşamın en yüksek versiyonlarında, bu beraberinde gerçek bir özsaygı ve içsel güven, kendini sabote etme ve kendine ihanet etmenin sona ermesi, dinginlik, içsel sessizlik, huzur, neşe ve (her günün sonunda) “günün tatmin edici” olduğuna dair rahatlatıcı bir his getirir. Ama bundan da öte, kutsalın kutsanmış varlığını yaşamlarımızın kalbine getirir. Tüm ödüller buradadır ve buna fazlasıyla değer.

NOTLAR

1.Rudolf Otto, The Idea of the Holy: An Inquiry into the Non-Rational Factor in the Idea of the Divine and Its Relation to the Rational, 2. baskı, çev. John W. Harvey (Oxford: Oxford University Press, 1950). Almanca orijinalinden alıntılar Das Heilige’den alınmıştır: Über das Irrationale in der Idee des göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen, 11. baskı (Stuttgart: Friedrich Andreas Perthes, 1923).
2. Otto, The Holy, s. 13-18 (Ger. 13-18).
3.Adsız Alkolikler, 4. baskı (New York: Adsız Alkolikler Dünya Hizmetleri, 2001; orijinal baskı 1939), s. 53 – “Alkolik olduğumuzda, erteleyemediğimiz ya da kaçamadığımız kendi kendimize dayattığımız bir krizin altında ezilerek, Tanrı’nın ya her şey olduğu ya da hiçbir şey olmadığı önermesiyle korkusuzca yüzleşmek zorunda kaldık.”
4.Harry M. Tiebout, M.D. “Surrender Versus Compliance in Therapy: With Special Reference to Alcoholism,” Quarterly Journal of Studies on Alcohol (Yale University) 14 (1953): 58-68. National Council on Alcoholism, 733 Third Avenue, New York NY 10017 adresinden yeniden basım olarak temin edilebilir.
5. Otto, The Holy, s. 19-21 (Ger. 20-21).
6.Adsız Alkolikler, baskı (New York: Adsız Alkolikler Dünya Hizmetleri, 2001; orijinal baskı 1939), s. 85. Bu duanın sadece “Senin isteğin olsun” şeklinde kısaltıldığı s. 67 ve 88 ile karşılaştırın.
7. Rudolf Otto, The Philosophy of Religion Based on Kant and Fries, çev. E. B. Dicker (Londra: Williams & Norgate, 1931).
8.Haçlı Aziz John, Karmel Dağı’na Tırmanış, çev. E. Allison Peers (Liguori, Missouri: Triumph Books, 1983) ve The Dark Night of the Soul (Ruhun Karanlık Gecesi), çeviren ve kısaltan Kurt F. Reinhardt (New York: Frederick Ungar, 1957). Nyssa’lı Aziz Gregory, Zaferden Zafere: Gregory of Nyssa’nın Mistik Yazılarından Metinler, Jean Daniélou, çev. Herbert Musurillo (Crestwood NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1961). Ávilalı Aziz Teresa, İç Kale, çev. E. Allison Peers (Garden City NY: Image Books/Doubleday & Company, 1961), kitabın son bölümü olan “Yedinci Konak “ta anlatılan Ruhsal Evlilik. Hannah Hurnard, Hind’s Feet in High Places (Wheaton, Illinois: Tyndale House Publishers, 1975; orijinal baskı 1955).
9. Yunanca agapê kelimesi aslında Helenistik dönem Yahudi hahamları tarafından eski İbranice hesed kelimesinin çevirisinden ibarettir.
10.Cardinal Sins (1981) ile başlayan, Thy Brother’s Wife (1982), Ascent into Hell (1983) ve Lord of the Dance (1984), Andrew Greeley’in daha yakın tarihli romanlarından bazıları İrlanda Gold, A Midwinter’s Tale, Irish Stew, Irish Mist, The Bishop in the Old Neighborhood, Irish Lace, Younger than Springtime, The Bishop Goes to the University, Star Bright: Bir Noel Hikâyesi, vb. İlahi Eros’un kadınsı, baştan çıkarıcı bir aşk olduğuna dair fikirleri sonraki romanlarında daha iyi gelişmiştir, ancak tüm romanlarında kadın ve erkek arasındaki erotik aşkın ilahi aşkın bir parçasının yeryüzündeki yansımaları olduğunu kabul eder.
11.Yeni Ahit’te örneğin Luka 11:49 (peygamberleri ve elçileri gönderen Kutsal Bilgelik’ti), 1Korintliler 1:24 (“Mesih Tanrı’nın gücü ve Tanrı’nın bilgeliğidir”), 1Korintliler 1:30 (“Tanrı’nın bize bilgelik, doğruluk, kutsallık ve kurtuluş verdiği Mesih İsa”), 1Korintliler 2:7 (“Ama biz Tanrı’nın bilgeliğini bir gizem içinde, hatta Tanrı’nın yüceliğimiz için dünyadan önce tasarladığı gizli bilgeliği konuşuyoruz”) ve Yakup 3:17 (“yukarıdan gelen bilgeliğe” atıf).
12.Batı Katolik Hıristiyanlığında Dante’nin Paradiso‘sunun sonundaki Mistik Gül olarak Meryem figüründe ve Doğu Ortodoks Hıristiyanlığında Akatist İlahinin (Tanrı’nın Annesine övgü makamı) birçok güçlü dizesinde gördüğümüz kişi, Cennet’in kapılarını açan kişi, pınar başı, cennete giden köprü, Cennet’in kapılarının anahtarı, mistik günün ışıltısı, Firavun’u boğan deniz, karanlıktakilere yol gösteren ateş sütunu olarak selamlandığı yer, Süt ve bal akan, inananların beslendiği ağaç, sığındığımız gölgeli vadi, mekânsız Tanrı’nın mekânı, yüce gizemin kapısı, Tanrısallığı taşıyan kutsal araba, bilginin lambası, mistik güneşin ışını, yaşam sularının akıntısının açıcısı, vicdanı temizleyen akan su, sevinçle dolup taşan kutsal kap, cennetin krallığının duvarı, bedenlerimizin şifacısı ve ruhlarımızın kurtarıcısı.
13.Öfke: Hindistan’daki Thugee kültüne, katil tanrıça Kali tarafından yolcuların yollarını kesip onları boğarak öldürmesi emredilirdi, Yunan tanrı ve tanrıçaları bir insana (örneğin Odysseus, Arachne, Psyche) öfkelenir ve o talihsiz insana büyük zarar verirlerdi (bkz. Otto, The Holy, 23-24 [Ger. 24-25]). Keder: Tanrıça Demeter her kış kızı Persephone için yas tutar, Suriye ve Lübnan kadınları yılda bir kez Adonis’in ölümü için Afrodit’le birlikte ritüel olarak yas tutarlardı.
14.Otto, The Holy, s. 26-30 (Ger. 28-32) ve 16 (Ger. 16). Yokluk karşısında varoluşsal kaygı konusunda Paul Tillich’in klasik eseri The Courage to Be (New Haven: Yale University Press, 1952), örneğin bölüm 2’ye (s. 32-63) bakınız.
15.Viktor E. Frankl, Man’s Search for Meaning: An Introduction to Logotherapy, ed. (New York: Washington Square Press, 1963; orijinal adı From Death Camp to Existentialism). Paul Tillich, The Courage to Be (Olma Cesareti) (New Haven: Yale University Press, 1952).
16. Otto, The Holy, s. 31-36 (Ger. 38-45) ve 38-39 (Ger. 47-48).
17.Otto’nun kitabının bir noktasında söylediğinin aksine. Platon’u benden farklı bir şekilde yorumluyor olmalı, ancak Platon’u İyi’nin doğası konusunda doğru okuduğumdan oldukça eminim.
18. Otto, The Holy, s. 50-57 (Ger. 61-69).
19.Vladimir Lossky, The Vision of God, çev. A. Moorhouse (Crestwood NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1963), s. 56-7 ve 86, ayrıca bkz. s. 115 ve 117. Jean Daniélou’nun Nyssa’lı Gregory’ye yazdığı giriş, İhtişamdan İhtişama, bölüm. 2, “Gregory’s Doctrine on the Image of God in Man” (s. 10-23). Lutherci ve Reformcu anlayış için bkz. Richard A. Muller, Dictionary of Latin and Greek Theological Terms: Drawn Principally from Protestant Scholastic Theology (Grand Rapids MI: Baker Book House, 1985), s.v. imago Dei ( 143-6). Hıristiyanlık bağlamında Tanrı imgesi fikri için ayrıca bakınız Glenn F. Chesnut, Images of Christ: An Introduction to Christology (San Francisco: Harper & Row/Seabury, 1984).
20.Avilalı Teresa, İç Kale, çev. E. Allison Peers. (Garden City NY: Image Books/Doubleday & Company, 1961), First Mansions, bölüm 2, s. 40-41.
21.Platon, Cumhuriyet, 2 cilt, çev. Paul Shorey, Loeb Classical Library (Londra: William Heinemann, 1935-7), 7.1.514A-3.518B. 7.3.517B-C’de güneşin metaforik olarak “İyi fikrini” (hê tou agathou idea) temsil ettiğini, bunun da doğru (orthos) ve güzel (kalos) olanı görmemizi, hakikati (alêtheia) ve anlaşılabilir anlamı (nous) tanımamızı ve aklı başında ve mantıklı (emphrôn) bir şekilde hareket etmemizi sağlayan şey olduğunu söylemiştir. Dolayısıyla bu merkezi kavram İyi (ve hakikat ve güzellik) ile noetik âlemin (zihnimizin bilişsel yapılarının akla uygun bir şekilde düşünmemizi sağladığı âlem) kuruluşunu birbirine bağlamıştır.
22. Jonathan Edwards, “A Divine and Supernatural Light,” s. 123-134 içinde Jonathan Edwards, Basic Writings, Ola Elizabeth Winslow (New York: New American Library, 1966).
23. Earl Marlatt, “Spirit of Life, in This New Dawn.” The Methodist Hymnal’da (Nashville, Tennessee: Methodist Publishing House, 1966) 462 numaralı ilahidir, ancak çok sayıda Amerikan Protestan ilahi kitabında bulunabilir. Earl Marlatt, 1892 doğumlu olmasına ve ben 1961’de orada öğrenci olduğumda artık fakültede olmamasına rağmen, ilahiyat eğitimimi tamamladığım Dallas, Teksas’taki Southern Methodist Üniversitesi Perkins Teoloji Okulu’nda ders veriyordu. Onun ilahilerinden alıntı yaptığımda bunu suçluluk duygusuyla yapıyorum, çünkü orada bir yazı fakülte ofislerini boyayarak geçirmiştim. Yapı yeni inşa edildiğinde Marlatt boya şemasının seçilmesinden sorumluydu ve bazı ofisler için diğer öğretim üyelerinin çok nefret ettiği ve “Marlatt leylak rengi” olarak adlandırdıkları koyu morumsu bir kestane rengi seçmişti. Adamın işinin bu kısmını geri aldıktan sonra, çalışmalarından alıntı yapma hakkına sahip olduğumdan tam olarak emin değilim, ancak çok iyi bazı ilahiler üretti ve bazen onun olayları ifade etme şeklinin kendi düşüncelerimi açıklamak için çok yararlı olduğunu görüyorum.

*A.A:Adsız Alkolikler’in kısaltması : çok fazla alkol tüketen ve bu alışkanlıktan kurtulmak isteyenler için bir organizasyon.

Türkçesi: postttruthdergi

________________________________________________________________

*Glenn F. Chesnut

Hayatım Hakkında: Yaklaşık on iki yaşımdayken, bir bilim adamı olmak ve evrenin nihai gizemlerini araştırmak istediğime karar verdim: her şeyin nereden geldiği, hayatın anlamı ve her şeyin nihai cevapları. Bu yüzden, Louisville Üniversitesi’nde kimya alanında, matematik ve fizikle birlikte bir lisans derecesi aldım ve ardından bir yıl doktora yapmak için çalıştım. Iowa Eyalet Üniversitesi’ndeki Ames Atom Enerjisi Laboratuvarı’nda fiziksel kimya ve atomik ve nükleer fizik alanlarında.
O noktada, aradığım nihai cevapların burada olmadığını anladım ve Amerika Birleşik Devletleri’ndeki en iyi 10 ilahiyat fakültesinden biri olan Southern Methodist Üniversitesi İlahiyat Okulu’na gittim. Orada dört yıl okuyarak geçirdim, BD derecesi kazandım ve Metodist bir papaz olarak atandım.
Daha sonra İngiltere’deki Oxford Üniversitesi’ne gittim ve burada antik Yunan ve Roma filozofları ile MS ilk yüzyılların Hıristiyan ilahiyatçıları arasındaki batı düşüncesinin köklerini inceleyerek teoloji alanında doktora yaptım. , Üçlü Birlik, Mesih’in kutsallığı ve lütfun doğası ve insanın özgür iradesi tesis ediliyordu.
Amerika Birleşik Devletleri’ne döndüğümde iki yıl Virginia Üniversitesi’nde, otuz üç yıl Indiana Üniversitesi’nde ders verdim ve ayrıca bir yıl Boston Üniversitesi’nde Ziyaretçi Profesör olarak bulundum. Ayrıca, erken dönem Hıristiyanlık ve Greko-Romen felsefesi üzerine yaptığım çalışmalardan dolayı Prix de Rome ile ödüllendirildim ve Roma’daki Amerikan Akademisi’nde bir yıl geçirme şansım oldu.
The First Christian Histories hakkındaki kitabım büyük ulusal ödüller kazandı ve ayrıca Mesih’in kutsallığı ve eseri hakkındaki Hıristiyan fikirlerinin son iki bin yıldaki gelişimi hakkında Mesih’in İmgeleri adlı bir kitap yayınladım.
2003 yılında Indiana Üniversitesi’nde Tarih ve Din Bilimleri Profesörü olarak emekli olmamdan kısa bir süre önce, son kırk yıl boyunca geliştirdiğim felsefi ve teolojik fikirler sistemini ortaya koyduğum bir dizi kitap yazmaya başladım. çalışma ve araştırma.
En son kitabım God and Spirituality’de, yıllar boyunca yaptığım yolculuklardan bahsediyorum, Tanrı ve manevi yaşam hakkında çeşitli fikirleri keşfediyorum: pagan Yunanlılar ve Romalılar, eski İbrani yazarlar, dünyanın her yerinden Hıristiyanlar (Katolik, Doğu Ortodoks ve Protestan). fizikçiler Albert Einstein ve Stephen Hawking, matematikçi Kurt Gödel, varoluşçu filozoflar, süreç teologları, Yeni Düşünce öğretmenleri ve modern on iki adım programının büyük manevi ustaları.
13.7 milyar yıl önce içinden Big Bang’in patladığı, varoluşun temeli olan Tanrı’yı ​​keşfettim. Her şeyin bu ebedi temeli, tüm fiziksel gerçekliği aşar ve fizik yasalarının çoğuna, belki de hiçbirine bağlı değildir. Bilhassa Tanrı Termodinamik Yasalarına uymak zorunda değildir, çünkü Tanrı asla tükenmeyen ve yıpranmayan bir tür süper kozmik enerjiyi ve dinamizmi temsil eder. Aksi takdirde bugün evren olmazdı, hiçbir şey olmazdı. Tanrı, ölümün olmadığı aşkın bir dünyada her zaman var olmuştur.
Tanrı’nın içinde yaşadığı transendental alem, doğa bilimcilerin incelediği maddi dünyayla paraleldir. Bu iki katlı evrende, insan bedeni ve beyni, doğa kanunlarının yönettiği fiziksel evrende alt seviyede yaşarken, insan bilincinin üst kısmı aşkın alemden gelir ve ölüme yakın deneyimlerde oraya geri dönebilir. , vizyonlar ve doğa dünyasında yansıyan kutsalın, iyinin ve güzelin esrarengiz niteliğini hissetme yeteneğinde.
Deterministik paradoks, insanların sonsuza dek evrendeki tüm verileri ve tüm doğa yasalarını bildiği ve bunu tam olarak ne olacağını tahmin etmek için kullanabileceği varsayılan her şeyi bilen hayali bir gözlemci olan Laplace’ın Demon’unun fantezi bilgisini araması gerektiği anlamına gelir. gelecekte her noktada olur. Bu sonsuz bilgi için bitmeyen arayış, modern bilimin hayati itici gücüdür. Ancak paradoksal olarak, insan zihni olayların neden kesinlikle oldukları gibi olması gerektiğini her çözdüğünde, Gödel’in İspatı, zihnin bir kendini aşma eyleminde, bir şeyler yaparak olacakları değiştirme olasılığını nasıl keşfettiğini açıklar. yerine farklı.
Dolayısıyla ortaya çıkan şey, insanlara özgür irade armağanının verildiği ve ilahi enerjinin en yüksek biçimi olan sevginin gücünden yararlanmayı öğrenebilecekleri, sürekli yaratıcılık ve yenilik dünyasıdır. İyilik, güzellik, kutsallık ve bağışlama evreninde – bu dünyada bile – nasıl yaşayacağımızı öğrenebiliriz.