BİLİM VE MODERN DÜNYA
ÖNSÖZ
Bu kitap, bilimin gelişiminden etkilendiği ölçüde, son üç yüzyıl boyunca Batı kültürünün bazı yönlerine ilişkin bir çalışmayı içermektedir. Bu çalışma, bir çağın zihniyetinin, söz konusu toplumların eğitimli kesimlerinde hakim olan dünya görüşünden kaynaklandığı inancıyla yönlendirilmiştir. Kültürel bölünmelere tekabül eden bu türden birden fazla şema olabilir. Kozmolojiler öneren ve aynı zamanda onlardan etkilenen çeşitli insani ilgi alanları bilim, estetik, etik ve dindir. Her çağda bu konuların her biri bir dünya görüşü önermektedir. Aynı insan grubu bu ilgilerin hepsinden ya da birden fazlasından etkilendiği sürece, etkili bakış açıları bu kaynakların ortak üretimi olacaktır. Ancak her çağın baskın bir meşguliyeti vardır; ve söz konusu üç yüzyıl boyunca, bilimden türetilen kozmoloji, kökenleri başka yerlerde olan daha eski bakış açıları pahasına kendini kabul ettirmektedir. İnsanlar zaman içinde olduğu kadar mekân içinde de taşralı olabilirler. Yakın geçmişte modern dünyanın bilimsel zihniyetinin bu tür bir taşralılığın başarılı bir örneği olup olmadığını kendimize sorabiliriz.
Felsefe, işlevlerinden birinde kozmolojilerin eleştirmenidir. Nesnelerin doğasına ilişkin farklı sezgileri uyumlu hale getirmek, yeniden biçimlendirmek ve gerekçelendirmek onun işlevidir. Nihai fikirlerin incelenmesi ve kozmolojik şemamızı şekillendirirken tüm kanıtların göz önünde bulundurulması konusunda ısrarcı olmalıdır. Onun işi, aksi takdirde rasyonel testler olmaksızın bilinçsizce gerçekleştirilen bir süreci açık ve -olabildiğince- verimli hale getirmektir.
Bunu akılda tutarak, bilimsel ilerlemeye ilişkin çeşitli abartılı ayrıntılara girmekten kaçındım. İstenen ve benim de peşinden koştuğum şey, ana fikirlerin içeriden görüldüğü şekliyle sempatik bir şekilde incelenmesidir. Eğer felsefenin işlevi hakkındaki görüşüm doğruysa, felsefe tüm entelektüel uğraşlar arasında en etkili olanıdır. İşçiler bir taş bile yerinden oynatmadan önce katedralleri inşa eder ve elementler kemerlerini aşındırmadan önce onları yıkar. Ruhun binalarının mimarıdır ve aynı zamanda onların çözücüsüdür: ve ruhani olan maddi olandan önce gelir. Felsefe yavaş çalışır. Düşünceler çağlar boyunca uykuda kalır; ve sonra, neredeyse aniden, insanoğlu kendilerini kurumlarda somutlaşmış olarak bulur.
Bu kitap esas olarak 1925 yılının Şubat ayında verilen sekiz Lowell Dersi’nden oluşmaktadır. Bu dersler biraz genişletilerek ve bir ders VII. ve VIII. bölümlere ayrılarak burada verildiği şekliyle basılmıştır. Ancak, kitabın düşüncesini tamamlamak için, bu dersin kapsamına dahil edilemeyecek ölçekte bazı ek konular eklenmiştir. Bu yeni konulardan ikinci bölüm -‘Düşünce Tarihinde Bir Unsur Olarak Matematik’- Brown Üniversitesi, Providence, R. I. Matematik Topluluğu’nda bir konferans olarak verilmiştir; ve on ikinci bölüm -‘Din ve Bilim’- Harvard’daki Phillips Brooks House’da yapılan bir konuşmadan oluşmuştur ve bu yıl (1925) Atlantic Monthly’nin Ağustos sayısında yayınlanacaktır. Onuncu ve on birinci bölümler -‘Soyutlama’ ve ‘Tanrı’- şimdi ilk kez ortaya çıkan eklemelerdir. Ancak kitap tek bir düşünce silsilesini temsil etmektedir ve içeriğinin bir kısmının daha önce kullanılması ikincil bir noktadır.
Metinde Lloyd Morgan’ın Emergent Evolution’ına ya da Alexander’ın Space, Time and Deity’sine ayrıntılı atıfta bulunma fırsatı olmadı. Okuyucular için bunları çok düşündürücü bulduğum aşikâr olacaktır. Özellikle Alexander’ın büyük çalışmasına borçluyum. Bu kitabın geniş kapsamı, çeşitli bilgi ve fikir kaynaklarını ayrıntılı olarak belirtmeyi imkansız kılmaktadır. Bu kitap, geçmiş yıllarda bu amaç için kullanılacağı düşüncesiyle yapılmayan düşünce ve okumaların ürünüdür. Dolayısıyla, arzu edilse bile, ayrıntılar için kaynaklarıma atıfta bulunmam artık imkansızdır. Ancak buna gerek yoktur: dayanılan gerçekler basit ve iyi bilinmektedir. Felsefi açıdan, epistemoloji ile ilgili herhangi bir değerlendirme tamamen dışlanmıştır. Çalışmanın tüm dengesini bozmadan bu konuyu tartışmak imkansız olurdu. Kitabın anahtarı, yaygın bir felsefenin ezici öneminin hissedilmesidir.
En büyük minnettarlığım meslektaşım Bay Raphael Demos’adır. İspatları okuduğu ve ifadede birçok iyileştirme önerdiği için..
Harvard Üniversitesi, 29 Haziran 1925.
BÖLÜM I
MODERN BİLİMİN KÖKENLERİ
Uygarlığın ilerlemesi tamamen daha iyi şeylere doğru tekdüze bir sürüklenme değildir. Yeterince büyük bir ölçekte haritasını çıkarırsak belki de bu yönünü koruyabilir. Ancak bu tür geniş görüşler, sürece ilişkin tüm anlayışımızın dayandığı ayrıntıları gizler. Tüm tarihin uzandığı binlerce yılı göz önünde bulundurursak, yeni çağlar nispeten ani bir şekilde ortaya çıkmaktadır. Gözlerden uzak ırklar aniden olayların ana akışında yerlerini alırlar: teknolojik keşifler insan yaşamının mekanizmasını dönüştürür: ilkel bir sanat hızla çiçek açarak bazı estetik arzuları tam olarak tatmin eder: büyük dinler haçlı gençliklerinde uluslar arasında Cennetin barışını ve Rabbin kılıcını yayarlar.
Çağımızın on altıncı yüzyılı Batı Hıristiyanlığının parçalanmasına ve modern bilimin yükselişine tanık oldu. Bu bir mayalanma çağıydı. Yeni dünyalar ve yeni fikirler açılmış olsa da hiçbir şey karara bağlanmamıştı. Bilimde Kopernik ve Vesalius temsili figürler olarak seçilebilir: ki Onlar yeni kozmolojiyi ve doğrudan gözleme yapılan bilimsel vurguyu simgelemektedirler.
Giordano Bruno şehit oldu; ama uğruna acı çektiği dava bilimin değil, özgür yaratıcı spekülasyonun davasıydı. Onun 1600 yılındaki ölümü, terimin tam anlamıyla modern bilimin ilk yüzyılını başlattı. Onun idamında bilinçsiz bir sembolizm vardı: çünkü bilimsel düşüncenin sonraki tonu, onun genel spekülatiflik türüne karşı güvensizlik içeriyordu. Reformasyon, tüm önemine rağmen, Avrupa ırklarının iç meselesi olarak görülebilir. Doğu’nun Hıristiyanlığı bile buna derin bir kopuşla bakmıştır. Dahası, bu tür bozulmalar Hıristiyanlık ya da diğer dinlerin tarihinde yeni bir olgu değildir. Bu büyük devrimi Hıristiyan Kilisesi’nin tüm tarihine yansıttığımızda, onu insan yaşamına yeni bir ilke getirmiş olarak göremeyiz. İyi ya da kötü, dinin büyük bir dönüşümüydü; ama dinin gelişi değildi. Kendisi de böyle bir iddiada bulunmamıştır. Reformcular sadece unutulmuş olanı geri getirdiklerini iddia ediyorlardı.
Modern bilimin yükselişi ise bunun tam tersidir. Her yönden çağdaş dini hareketle tezat oluşturmaktadır. Reformasyon bir halk ayaklanmasıydı ve bir buçuk yüzyıl boyunca Avrupa’yı kana buladı. Bilimsel hareketin başlangıcı entelektüel seçkinler arasındaki bir azınlıkla sınırlıydı. Otuz Yıl Savaşları’nı gören ve Hollanda’da Alva’yı hatırlayan bir nesilde, bilim adamlarının başına gelen en kötü şey, Galileo’nun yatağında huzur içinde ölmeden önce onurlu bir gözaltı ve hafif bir kınama yaşamasıydı. Galileo’ya yapılan zulmün hatırlanma biçimi, insan ırkının şimdiye kadar karşılaştığı en samimi bakış açısı değişiminin sessiz başlangıcına bir övgüdür. 3Bir yemlikte bir bebek doğduğundan beri, bu kadar büyük bir şeyin bu kadar az heyecanla gerçekleşip gerçekleşmediğinden şüphe edilebilir.
Bu derslerin ortaya koyacağı tez, bilimin bu sessiz büyümesinin zihniyetimizi pratikte yeniden renklendirdiği, böylece eski zamanlarda istisnai olan düşünce biçimlerinin şimdi eğitimli dünyaya geniş ölçüde yayıldığıdır. Düşünce tarzlarındaki bu yeni renklenme Avrupa halklarında çağlar boyunca yavaş yavaş ilerlemiştir. Sonunda bilimin hızla gelişmesiyle ortaya çıktı ve böylece en açık uygulamasıyla kendini güçlendirdi. Yeni zihniyet, yeni bilim ve yeni teknolojiden bile daha önemlidir. Zihnimizin metafizik ön kabullerini ve imgesel içeriğini değiştirmiştir; öyle ki artık eski uyaranlar yeni bir tepkiye yol açmaktadır. Belki de yeni bir renk metaforum çok güçlü. Kastettiğim şey, yine de tüm farkı yaratan en ufak bir ton değişikliğidir. Bu, o sevimli dahi William James’in yayınlanmış bir mektubundaki bir cümle ile tam olarak açıklanmaktadır. Psikolojinin İlkeleri adlı büyük eserini bitirirken kardeşi Henry James’e şöyle yazmıştı: ‘Her cümleyi indirgenemez ve inatçı gerçeklerin dişleri arasında dövmek zorundayım.
Modern zihinlerdeki bu yeni renk, genel ilkelerin indirgenemez ve inatçı gerçeklerle olan ilişkisine duyulan şiddetli ve tutkulu bir ilgidir. Dünyanın her yerinde ve her zaman ‘indirgenemez ve inatçı gerçeklere’ kendini kaptırmış pratik insanlar olmuştur: dünyanın her yerinde ve her zaman genel ilkelerin dokumasına kendini kaptırmış felsefi mizaçlı insanlar olmuştur. Günümüz toplumundaki yeniliği oluşturan şey, ayrıntılı gerçeklere duyulan tutkulu ilgi ile soyut genellemelere duyulan eşit bağlılığın bu birleşimidir.
Daha önce ara sıra ve sanki tesadüfen ortaya çıkmıştı. Bu zihin dengesi artık kültürlü düşünceye bulaşan geleneğin bir parçası haline gelmiştir. Bu, hayatı tatlı tutan tuzdur. Üniversitelerin asıl işi bu geleneği yaygın bir miras olarak nesilden nesile aktarmaktır.
Bilimi on altıncı ve on yedinci yüzyılların Avrupa hareketleri arasından ayıran bir başka zıtlık da onun evrenselliğidir. Modern bilim Avrupa’da doğmuştur, ancak evi tüm dünyadır. Son iki yüzyılda Asya uygarlığı üzerinde Batı tarzının uzun ve karışık bir etkisi olmuştur. Doğu’nun bilge insanları, çok haklı olarak değer verdikleri kendi miraslarını yok etmeden Batı’dan Doğu’ya aktarılabilecek yaşamın düzenleyici sırrının ne olabileceği konusunda kafa yormuşlardır ve yormaya devam etmektedirler. Batı’nın Doğu’ya en kolay verebileceği şeyin bilimi ve bilimsel bakış açısı olduğu her geçen gün daha da belirginleşmektedir. Bu, akılcı bir toplumun olduğu her yerde ülkeden ülkeye ve ırktan ırka aktarılabilir.
Bu derslerde bilimsel keşiflerin detaylarını tartışmayacağım. Benim konum, modern dünyada bir zihin durumunun enerjik hale gelmesi, bunun geniş genellemeleri ve diğer ruhani güçler üzerindeki etkisidir. Tarihi okumanın ileriye ve geriye doğru olmak üzere iki yolu vardır. Düşünce tarihinde her iki yönteme de ihtiyacımız vardır. On yedinci yüzyıl yazarlarından birinin mutlu ifadesini kullanırsak, bir fikir iklimi, anlaşılması için öncüllerinin ve sorunlarının dikkate alınmasını gerektirir. Dolayısıyla bu konuşmada, doğanın araştırılmasına yönelik modern yaklaşımımızın bazı öncüllerini ele alacağım.
İlk olarak, bir Şeyler Düzeni’nin ve özellikle de bir Doğa Düzeni’nin varlığına dair yaygın bir içgüdüsel inanç olmadıkça yaşayan bir bilim olamaz. İçgüdüsel kelimesini tavsiye ederek kullandım. Faaliyetleri yerleşik içgüdüler tarafından kontrol edildiği sürece, insanların kelimelerle ne söylediği önemli değildir. Sözcükler eninde sonunda içgüdüleri yok edebilir. Ancak bu gerçekleşene kadar sözcüklerin bir önemi yoktur. Bu açıklama bilimsel düşünce tarihi açısından önemlidir. Çünkü Hume’un zamanından beri moda olan bilimsel felsefenin, bilimin rasyonelliğini inkar edecek şekilde olduğunu göreceğiz. Bu sonuç Hume’un felsefesinin yüzeyinde yatmaktadır. Örneğin, Inquiry Concerning Human Understanding adlı eserinin IV. bölümünden aşağıdaki pasajı ele alalım:
“Kısacası, her etki kendi nedeninden farklı bir olaydır. Bu nedenle, nedenin içinde keşfedilemez; ve onun ilk icadı ya da kavranışı, a priori, tamamen keyfi olmalıdır.”
Eğer neden kendi içinde etkiye ilişkin hiçbir bilgi vermiyorsa, dolayısıyla onun ilk icadı tamamen keyfi olmak zorundaysa, nedenlerin ya da etkilerin doğalarına özgü hiçbir şey tarafından garanti edilmeyen tamamen keyfi bağlantılar kurmak dışında bilimin imkansız olduğu sonucu çıkar. Hume’un felsefesinin bazı varyantları genellikle bilim adamları arasında hakim olmuştur. Ancak bilimsel inanç6 bu duruma ayak uydurmuş ve felsefi dağı zımnen ortadan kaldırmıştır.
Bilimsel düşüncedeki bu garip çelişki göz önünde bulundurulduğunda, tutarlı bir rasyonellik talebine karşı dirençli olan bir inancın öncüllerini ele almak birinci derecede önem taşımaktadır. Bu nedenle, her ayrıntılı olayda izlenebilecek bir Doğa Düzeni olduğuna dair içgüdüsel inancın yükselişinin izini sürmeliyiz.
Elbette hepimiz bu inancı paylaşıyoruz ve bu nedenle inancın nedeninin onun doğruluğuna dair kavrayışımız olduğuna inanıyoruz. Ancak Doğanın Düzeni fikri gibi genel bir fikrin oluşması, öneminin kavranması ve çeşitli durumlarda örneklerinin gözlemlenmesi hiçbir şekilde söz konusu fikrin doğruluğunun zorunlu sonuçları değildir. Bilindik şeyler olur ve insanoğlu bunları dert etmez. Aşikar olanın analizini üstlenmek çok sıra dışı bir zihin gerektirir. Bu nedenle, bu analizin hangi aşamalardan geçerek belirginleştiğini ve nihayet Batı Avrupa’nın eğitimli zihinlerine değişmez bir şekilde yerleştiğini ele almak istiyorum.
Açıkçası, yaşamın temel tekrarları, insanların en az rasyonel olanının bile dikkatinden kaçamayacak kadar ısrarcıdır; ve rasyonelliğin şafağından önce bile, kendilerini hayvanların içgüdüleri üzerinde etkilemişlerdir. Genel hatlarıyla doğanın belirli genel durumlarının tekrar ettiği ve doğalarımızın kendilerini bu tür tekrarlara adapte ettiği noktasını vurgulamak gereksizdir.
Ancak aynı derecede doğru ve aynı derecede açık olan tamamlayıcı bir gerçek daha vardır:-hiçbir şey gerçekten de tam ayrıntılarıyla tekrarlanmaz. Ne iki gün aynıdır, ne de iki kış. Giden, sonsuza dek gitmiştir. Buna göre insanlığın pratik felsefesi, genel tekrarları beklemek ve ayrıntıları, rasyonelliğin ötesinde, şeylerin esrarengiz rahminden kaynaklandığını kabul etmek olmuştur. İnsanlar güneşin doğmasını beklemişlerdir, ama rüzgar istediği yerden eser.
Kuşkusuz klasik Yunan uygarlığından bu yana, kendilerini nihai bir mantıksızlığın kabulünün ötesine yerleştiren insanlar ve hatta insan grupları olmuştur. Bu kişiler tüm olguları, her ayrıntıya kadar uzanan bir düzenin sonucu olarak açıklamaya çalışmışlardır. Aristoteles, Arşimet ya da Roger Bacon gibi dahiler, içgüdüsel olarak büyük küçük her şeyin doğal düzende hüküm süren genel ilkelerin örnekleri olarak düşünülebileceğini savunan tam bilimsel zihniyetle donatılmış olmalıdır.
Ancak Orta Çağ’ın sonlarına kadar eğitimli halk, bu varsayımsal ilkelerin keşfi için eşgüdümlü bir araştırmayı sürdürmeye yetecek yetenek ve fırsata sahip insanların durmaksızın tedarik edilmesine yol açacak şekilde, böyle bir fikre bu kadar yakın bir inanç ve bu kadar ayrıntılı bir ilgi hissetmemiştir. Ya insanlar bu tür ilkelerin varlığından kuşkuluydular, ya onları bulma konusunda herhangi bir başarıdan kuşkuluydular, ya onlar hakkında düşünmeye ilgi duymuyorlardı, ya da bulunduklarında pratik önemlerinden habersizdiler. Nedeni ne olursa olsun, yüksek bir uygarlığın olanaklarını ve söz konusu zamanın uzunluğunu göz önünde bulundurursak, araştırma durgundu. On altıncı ve on yedinci yüzyıllarda bu hız neden birdenbire arttı? Ortaçağın sonlarına doğru yeni bir zihniyet kendini göstermiştir. İcat düşünceyi harekete geçirdi, düşünce fiziksel spekülasyonları hızlandırdı, Yunan el yazmaları eskilerin keşfettiklerini ortaya çıkardı. Nihayet 1500 yılında Avrupa, M.Ö. 212 yılında ölen Arşimet’ten daha az şey biliyor olsa da, 1700 yılında Newton’un Principia’sı yazılmış ve dünya modern çağa adım atmıştı.
Bilim için gerekli olan kendine özgü zihin dengesinin sadece geçici olarak ortaya çıktığı ve en zayıf sonucu ürettiği büyük medeniyetler olmuştur. Örneğin, Çin sanatı, Çin edebiyatı ve Çin yaşam felsefesi hakkında ne kadar çok şey bilirsek, bu uygarlığın ulaştığı zirvelere o kadar çok hayranlık duyarız. Çin’de binlerce yıl boyunca, hayatlarını sabırla çalışmaya adayan akil ve bilgili insanlar olmuştur. Zaman aralığı ve ilgili nüfus göz önüne alındığında, Çin dünyanın gördüğü en büyük uygarlık hacmini oluşturmaktadır. Çinlilerin bilimle uğraşma konusundaki içsel kapasitelerinden şüphe etmek için hiçbir neden yoktur. Yine de Çin bilimi pratikte ihmal edilebilir düzeydedir. Çin’in kendi haline bırakılması durumunda bilimde herhangi bir ilerleme kaydedebileceğine inanmak için hiçbir neden yoktur. Aynı şey Hindistan için de söylenebilir. Dahası, Persler Yunanlıları köleleştirmiş olsalardı, bilimin Avrupa’da gelişeceğine inanmak için kesin bir neden yoktur. Romalılar bu konuda özel bir özgünlük göstermemiştir. Yunanlılar, hareketi kurmuş olsalar bile, modern Avrupa’nın gösterdiği yoğun ilgiyi göstermemişlerdir. Okyanusun iki yakasındaki Avrupa halklarının son birkaç neslini kastetmiyorum; Reformasyon döneminin savaşlar ve dini anlaşmazlıklarla meşgul olan küçük Avrupa’sını kastediyorum. Arşimet’in [M.Ö. 212’de] ölümünden Tatarların ortaya çıkışına kadar geçen yaklaşık 1400 yıllık süre boyunca Sicilya’dan Batı Asya’ya kadar Doğu Akdeniz dünyasını düşünün. Savaşlar, devrimler ve büyük din değişiklikleri oldu: ama hiçbiri Avrupa’da on altıncı ve on yedinci yüzyıllarda yaşanan savaşlardan daha kötü değildi. Büyük ve zengin bir uygarlık vardı, Pagan, Hıristiyan, Muhammedi. Bu dönemde bilime çok şey eklendi. Ancak genel olarak ilerleme yavaş ve tereddütlüydü; ve matematik dışında, Rönesans’ın adamları pratik olarak Arşimet’in ulaştığı konumdan başladılar. Tıpta ve astronomide bazı ilerlemeler kaydedilmişti. Ancak toplam ilerleme, on yedinci yüzyılın olağanüstü başarısıyla karşılaştırıldığında çok azdı. Örneğin, Galileo ve Kepler’in doğumlarından hemen önce, 1560 yılından Newton’un ününün doruğuna ulaştığı 1700 yılına kadar bilimsel bilginin kaydettiği ilerlemeyi, daha önce bahsedilen ve tam on kat daha uzun olan antik dönemdeki ilerlemeyle karşılaştırın.
Bununla birlikte, Yunanistan Avrupa’nın anasıydı; ve modern fikirlerimizin kökenini bulmak için Yunanistan’a bakmalıyız. Hepimiz biliyoruz ki, Akdeniz’in doğu kıyılarında, doğaya ilişkin teorilerle derinden ilgilenen çok gelişmiş bir İyonyalı filozoflar okulu vardı. Onların fikirleri, Platon ve Aristoteles’in dehasıyla zenginleştirilerek bize aktarılmıştır. Ancak, Aristoteles hariç, ki bu büyük bir istisnadır, bu düşünce okulu tam bir bilimsel zihniyete ulaşamamıştı. Bazı yönlerden daha iyiydi. Yunan dehası felsefi, berrak ve mantıksaldı. Bu grubun adamları öncelikle felsefi sorular soruyorlardı. Doğanın alt tabakası nedir? Ateş mi, toprak mı, su mu, yoksa herhangi ikisinin ya da üçünün bir bileşimi mi? Yoksa sadece bir akış mıdır, statik bir maddeye indirgenemez mi? Matematik onları çok ilgilendiriyordu. Matematiğin genelliğini keşfettiler, öncüllerini analiz ettiler ve tümdengelimsel akıl yürütmeye sıkı sıkıya bağlı kalarak teoremlerin kayda değer keşiflerini yaptılar. Zihinlerine hevesli bir genellik bulaşmıştı. Onlardan açık, cesur fikirler ve katı bir akıl yürütme talep ediyorlardı. Bütün bunlar mükemmeldi; dahiceydi; ideal bir hazırlık çalışmasıydı. Ama bizim anladığımız anlamda bilim değildi. Dakik gözlem sabrı neredeyse o kadar belirgin değildi. Dehaları, başarılı tümevarımsal genellemeden önce gelen hayal gücüne dayalı karışık gerilim durumuna o kadar yatkın değildi. Onlar berrak düşünürler ve cesur muhakemecilerdi.
Elbette istisnalar da vardı, hem de en tepede: örneğin Aristoteles ve Arşimet. Ayrıca sabırlı bir gözlem için astronomlar da vardı. Yıldızlar hakkında matematiksel bir berraklık ve az sayıdaki başıboş gezegenler hakkında bir hayranlık vardı.
Her felsefe, akıl yürütme yollarında asla açıkça ortaya çıkmayan bazı gizli hayali arka planın renkleriyle renklenir. Yunanlıların doğaya bakışı, en azından onlardan sonraki çağlara aktarılan kozmoloji, esasen dramatikti. 11Bu nedenle ille de yanlış değildir: ama büyük ölçüde dramatiktir. Bu nedenle doğayı, bir sona yaklaşan genel fikirlerin örneklendirilmesi için dramatik bir sanat eseri şeklinde ifade edilmiş olarak tasarlamıştır. Doğa, her bir şey için kendi uygun sonunu sağlayacak şekilde farklılaştırılmıştı. Ağır olan şeyler için hareketin sonu olarak evrenin merkezi ve doğaları onları yukarıya doğru götüren şeyler için hareketin sonu olarak göksel küreler vardı. Göksel küreler geçit vermeyen ve yaratılamayan şeyler için, alt bölgeler ise geçit vermeyen ve yaratılabilen şeyler içindi. Doğa, her şeyin kendi rolünü oynadığı bir dramdı.
Bunun Aristoteles’in ciddi çekinceler olmaksızın, hatta bizim yapacağımız türden çekinceler olmaksızın benimseyeceği bir görüş olduğunu söylemiyorum. Ancak bu, sonraki Yunan düşüncesinin Aristoteles’ten alıp Orta Çağ’a aktardığı görüştü. Doğa için böylesine hayali bir ortamın etkisi tarihsel ruhu köreltmek oldu. Çünkü aydınlatıcı görünen sondu, öyleyse neden başlangıçla uğraşılsındı? Reform ve bilimsel hareket, daha sonraki Rönesans’ın baskın entelektüel hareketi olan tarihsel isyanın iki yönüydü. Hıristiyanlığın kökenlerine yapılan itiraz ve Francis Bacon’ın nihai nedenlere karşı etkin nedenlere yaptığı itiraz, tek bir düşünce hareketinin iki yüzüydü. Ayrıca bu nedenle Galileo ve hasımları, İki Dünya Sistemi Üzerine Diyaloglar’da görülebileceği gibi, umutsuzca karşı karşıya gelmişlerdir.
Galileo sürekli olarak olayların nasıl gerçekleştiği üzerinde dururken, karşıtlarının olayların neden gerçekleştiğine dair eksiksiz bir teorisi vardı. Ne yazık ki bu iki teori aynı sonuçları ortaya koymamıştır. Galileo ‘indirgenemez ve inatçı gerçekler’ üzerinde ısrar ederken, rakibi Simplicius en azından kendisi için tamamen tatmin edici nedenler öne sürer. Bu tarihsel isyanı akla bir itiraz olarak algılamak büyük bir hatadır. Aksine, baştan sona entelektüalizm karşıtı bir hareketti. Kaba gerçeğin tefekkürüne geri dönüştü; ve ortaçağ düşüncesinin esnek olmayan rasyonalitesinden bir geri dönüşe dayanıyordu. Bu açıklamayı yaparken, o zamanlar eski rejimin taraftarlarının kendilerinin iddia ettiklerini özetliyorum sadece. Örneğin, Peder Paul Sarpi’nin Trent Konsili Tarihi adlı eserinin dördüncü kitabında, 1551 yılında Konsil’e başkanlık eden Papalık Elçilerinin şu emri verdiğini göreceksiniz: ‘İlahiyatçılar görüşlerini Kutsal Yazılar, Havarilerin Gelenekleri, kutsal ve onaylanmış Konsiller ve kutsal Babaların Anayasaları ve Yetkileri ile teyit etmelidir; kısa ve öz konuşmalı, gereksiz ve yararsız sorulardan ve sapkın tartışmalardan kaçınmalıdırlar….
Bu emir İtalyan İlahiyatçıları memnun etmedi; onlar bunun bir acemilik olduğunu ve tüm zorluklarda aklı kullanan Okul İlahiyatının kınandığını ve Aziz Thomas [Aquinas], Aziz Bonaventure ve diğer ünlü adamların yaptığı gibi davranmanın yasal olmadığını [yani bu kararname ile] söylediler.
Dizginlenmemiş rasyonalizmin kayıp davasını sürdüren bu İtalyan ilahiyatçılara sempati duymamak mümkün değildir. Her taraftan terk edilmişlerdi. Protestanlar onlara karşı tam bir isyan halindeydi. Papalık onları desteklemekte başarısız oldu ve Konsil’in Piskoposları onları anlayamadı bile. Yukarıdaki alıntının birkaç cümle altında şunları okuyoruz: ‘Burada [yani Kararnameden] birçok kişi şikayet etse de, yine de çok az etkili oldu, çünkü genellikle Pederler [yani Piskoposlar], insanların Aklanma konusunda ve daha önce ele alınan diğer konularda olduğu gibi soyut değil, anlaşılır terimlerle konuştuklarını duymak istiyorlardı.
Zavallı geç kalmış Ortaçağcılar! Aklı kullandıklarında, çağlarının egemen güçleri için bile anlaşılır değillerdi. İnatçı gerçeklerin akılla indirgenebilir hale gelmesi yüzyıllar alacaktır ve bu arada sarkaç yavaş ve ağır bir şekilde tarihsel yöntemin en uç noktasına doğru sallanmaktadır.
İtalyan ilahiyatçıların bu anıyı yazmasından kırk üç yıl sonra, Richard Hooker ünlü Laws of Ecclesiastical Polity adlı eserinde Püriten muhalifleri hakkında tam olarak aynı şikâyette bulunur.[1] Hooker’ın dengeli düşüncesi -ki ‘The Judicious Hooker’ lakabı buradan gelir- ve bu düşüncenin aracı olan dağınık üslubu, yazılarını kısa ve sivri bir alıntıyla özetleme sürecine son derece elverişsiz hale getirir. Ancak, atıfta bulunulan bölümde, muhaliflerini Aklı Küçümsemekle suçlar; ve kendi pozisyonunu desteklemek için kesinlikle ‘Okul-ilahileri arasında en büyüğü’ne atıfta bulunur, bu isimle Aziz Thomas Aquinas’ı kastettiğini varsayıyorum.1. Cf. Kitap III, Bölüm VIII.
Hooker’ın Ecclesiastical Polity’si Sarpi’nin Trent Konsili’nden hemen önce yayınlanmıştır. Buna göre iki eser arasında tam bir bağımsızlık vardı. Ancak hem 1551’deki İtalyan ilahiyatçılar hem de o yüzyılın sonundaki Hooker, o dönemdeki anti-rasyonalist düşünce eğilimine tanıklık ederler ve bu açıdan kendi çağlarını skolastisizm çağıyla karşılaştırırlar.
Bu tepki kuşkusuz Orta Çağ’ın pervasız akılcılığına karşı çok gerekli bir düzelticiydi. Ancak tepkiler aşırılığa kaçar. Buna göre, bu tepkinin bir sonucu modern bilimin doğuşu olsa da, bilimin kökenini borçlu olduğu düşünce önyargısını miras aldığını unutmamalıyız.
Yunan dramatik edebiyatının etkisi, Ortaçağ düşüncesini dolaylı olarak etkilediği çeşitli yollarla ilgili olarak çok yönlüdür. Bugün var olduğu şekliyle bilimsel hayal gücünün hacı babaları, antik Atina’nın büyük trajedistleri Aeschylus, Sophocles ve Euripides’tir. Onların acımasız ve kayıtsız, trajik bir olayı kaçınılmaz sonucuna doğru sürükleyen kader vizyonu, bilimin sahip olduğu vizyondur. Yunan Tragedyası’ndaki kader, modern düşüncede doğanın düzeni haline gelir. Kaderin işleyişinin bir örneği ve doğrulanması olarak belirli kahramanlık olaylarına duyulan yoğun ilgi, çağımızda ilginin önemli deneyler üzerinde yoğunlaşması olarak yeniden ortaya çıkmaktadır. İngiltere Kraliyet Astronomu, Greenwich Gözlemevi’ndeki meslektaşları tarafından ölçülen ünlü tutulmanın fotoğraf plakalarının, Einstein’ın ışık ışınlarının güneşin yakınından geçerken büküldüğü tahminini doğruladığını açıkladığında, Londra’daki Kraliyet Cemiyeti toplantısında bulunmak benim için büyük bir şanstı. Tüm bu gergin ilgi atmosferi tam bir Yunan draması gibiydi: Bizler, çok önemli bir olayın gelişiminde açığa çıkan kaderin hükmünü yorumlayan koro gibiydik. Sahnelemede dramatik bir nitelik vardı: geleneksel tören ve arka planda Newton’un resmi bize bilimsel genellemelerin en büyüğünün iki yüzyıldan fazla bir süre sonra ilk değişikliğe uğrayacağını hatırlatıyordu. Kişisel ilgi de eksik değildi: büyük bir düşünce macerası sonunda güvenli bir şekilde kıyıya ulaşmıştı.
Burada size dramatik trajedinin özünün mutsuzluk olmadığını hatırlatmama izin verin. Olayların acımasız işleyişinin ciddiyetinde yatar. Kaderin bu kaçınılmazlığı, insan yaşamı açısından ancak gerçekte mutsuzluk içeren olaylarla gösterilebilir. Çünkü dramda kaçışın beyhudeliği ancak bu şekilde belirgin hale getirilebilir. Bu acımasız kaçınılmazlık bilimsel düşünceye de sirayet etmiştir. Fizik yasaları kaderin hükümleridir.
Yunan oyunlarındaki ahlaki düzen anlayışı kesinlikle tiyatro yazarlarının bir keşfi değildir. Zamanın genel ciddi görüşünden edebi geleneğe geçmiş olmalıdır. Ancak bu muhteşem ifadeyi bulurken, içinden çıktığı düşünce akımını da derinleştirmiştir. Ahlaki bir düzenin görüntüsü, klasik uygarlığın hayal gücü üzerinde etkili olmuştur.
Zaman geldi, bu büyük toplum çürüdü ve Avrupa Orta Çağ’a geçti. Yunan edebiyatının doğrudan etkisi ortadan kalktı. Ancak ahlaki düzen ve doğanın düzeni kavramı Stoacı felsefede kendini kabul ettirmişti. Örneğin, Lecky Avrupa Ahlakı Tarihi’nde bize ‘Seneca, İlahiyat’ın her şeyi amansız bir kader yasasıyla belirlediğini, bunu kendisinin kararlaştırdığını ama kendisinin de buna itaat ettiğini savunur’ der. Ancak Stoacıların Ortaçağ zihniyetini etkilemesinin en etkili 16 yolu, Roma hukukundan kaynaklanan yaygın düzen anlayışıdır. Yine Lecky’den alıntı yapacak olursak, ‘Roma yasaları iki yönlü olarak felsefenin çocuğuydu. İlk olarak felsefi model üzerine kurulmuştu, çünkü toplumun mevcut gereksinimlerine göre ayarlanmış salt ampirik bir sistem olmak yerine, uymaya çalıştığı soyut hak ilkelerini ortaya koyuyordu; ve bir sonraki aşamada, bu ilkeler doğrudan Stoacılıktan ödünç alınmıştı. İmparatorluğun çöküşünden sonra Avrupa’nın geniş bölgelerindeki fiili anarşiye rağmen, hukuki düzen duygusu İmparatorluk halklarının ırksal hafızalarında her zaman yer etmiştir. Ayrıca Batı Kilisesi de İmparatorluk yönetiminin geleneklerinin canlı bir örneği olarak her zaman varlığını sürdürmüştür.
Ortaçağ uygarlığı üzerindeki bu hukuki etkinin, davranışlara nüfuz etmesi gereken birkaç bilgece kural şeklinde olmadığını fark etmek önemlidir. Bu, toplumsal organizmanın ayrıntılı yapısının yasallığını ve ayrıntılı işleyiş biçimini tanımlayan kesin ve eklemli bir sistem anlayışıydı. Belirsiz hiçbir şey yoktu. Mesele hayranlık uyandıran özdeyişler değil, işleri yoluna koymak ve orada tutmak için kesin bir prosedür meselesiydi. Orta Çağ, Batı Avrupa aklının düzen konusunda uzun bir eğitiminden ibaretti. Uygulamaya ilişkin bazı eksiklikler olmuş olabilir. Ancak bu fikir bir an bile etkisini kaybetmemiştir. Baştan sona rasyonalist, düzenli bir düşünce çağıydı. Anarşinin kendisi tutarlı bir sistem duygusunu canlandırdı; tıpkı Avrupa’nın modern anarşisinin bir Milletler Cemiyeti’nin entelektüel vizyonunu canlandırdığı gibi.
Ancak bilim için, şeylerin düzenine dair genel bir anlayıştan daha fazlası gereklidir. Skolastik mantığın ve skolastik ilahiyatın uzun süren hakimiyetinin Avrupa zihnine kesin düşünce alışkanlığını nasıl yerleştirdiğini belirtmek için bir cümle yeterlidir. Bu alışkanlık, felsefe reddedildikten sonra da devam etti; kesin bir nokta aramak ve bulduğunda ona bağlı kalmak gibi paha biçilmez bir alışkanlık. Galileo, Aristoteles’e Diyaloglar’ının yüzeyinde görünenden daha fazlasını borçludur: berrak kafasını ve analitik zihnini ona borçludur.
Bununla birlikte, ortaçağın bilimsel hareketin oluşumuna en büyük katkısını henüz ortaya koyduğumu sanmıyorum. Demek istediğim, her ayrıntılı olayın, genel ilkelere örnek teşkil edecek şekilde, kendinden önceki olaylarla mükemmel bir şekilde ilişkilendirilebileceğine dair inandırıcı olmayan inançtır. Bu inanç olmasaydı, bilim adamlarının inanılmaz çabaları umutsuz olurdu. Araştırmanın itici gücü, hayal gücünün önünde canlı bir şekilde duran bu içgüdüsel inançtır: bir sır vardır, açığa çıkarılabilecek bir sır. Bu inanç Avrupa zihnine nasıl bu kadar canlı bir şekilde yerleştirilmiştir?
Avrupa’daki bu düşünce tonunu diğer medeniyetlerin kendi hallerine bırakıldıklarında takındıkları tavırla karşılaştırdığımızda, bunun kökeni için tek bir kaynak görünüyor. Yehova’nın kişisel enerjisi ve bir Yunan filozofunun rasyonelliği ile düşünülen Tanrı’nın rasyonelliği üzerindeki ortaçağ ısrarından geliyor olmalıdır. Her ayrıntı denetlenir ve düzenlenirdi: doğanın araştırılması ancak rasyonaliteye olan inancın doğrulanmasıyla sonuçlanabilirdi18. Birkaç bireyin açık inançlarından bahsetmediğimi unutmayın. Kastettiğim şey, yüzyılların sorgulanmamış inancının Avrupa zihni üzerinde yarattığı etkidir. Bununla, düşüncenin içgüdüsel tonunu kastediyorum, sadece kelimelerden oluşan bir inancı değil.
Asya’da Tanrı kavramları, bu tür fikirlerin içgüdüsel zihin alışkanlıkları üzerinde çok fazla etkisi olamayacak kadar keyfi ya da gayri şahsi bir varlıktı. Herhangi bir kesin olay, irrasyonel bir despotun fiatına bağlı olabilir ya da şeylerin kişisel olmayan, esrarengiz bir kökeninden kaynaklanabilirdi. Kişisel bir varlığın anlaşılabilir rasyonelliğine duyulan güvenin aynısı yoktu. Avrupa’nın doğanın denetlenebilirliğine duyduğu güvenin kendi teolojisi tarafından bile mantıksal olarak gerekçelendirildiğini iddia etmiyorum. Benim tek amacım bunun nasıl ortaya çıktığını anlamak. Benim açıklamam, modern bilimsel teorinin gelişiminden önce ortaya çıkan bilimin olasılığına olan inancın, ortaçağ teolojisinin bilinçsiz bir türevi olduğudur.
Ancak bilim yalnızca içgüdüsel bir inancın sonucu değildir. Aynı zamanda yaşamın basit olaylarına kendi iyilikleri için aktif bir ilgi göstermeyi de gerektirir.
Bu ‘kendi iyiliği için’ nitelemesi önemlidir. Orta Çağ’ın ilk evresi bir sembolizm çağıydı. Geniş fikirlerin ve ilkel tekniğin çağıydı. Doğayla yapılacak çok az şey vardı, ondan geçimini sağlamak dışında. Ancak keşfedilmesi gereken düşünce alemleri, felsefe alemleri ve teoloji alemleri vardı. İlkel sanat, tüm düşünceli zihinleri dolduran bu fikirleri sembolize edebilirdi. Ortaçağ sanatının ilk evresi, 19 kıyaslanamayacak kadar unutulmaz bir çekiciliğe sahiptir: sanatın kendi estetik başarı gerekçesinin ötesine uzanan mesajının, doğanın ardında yatan şeylerin sembolizmi olduğu gerçeğiyle kendi içsel kalitesi artar. Bu sembolik evrede, Ortaçağ sanatı, aracı olarak doğadan enerji alıyor, ancak başka bir dünyaya işaret ediyordu.
Bu erken Ortaçağ ile bilimsel zihniyetin gerektirdiği atmosfer arasındaki zıtlığı anlamak için İtalya’daki altıncı yüzyıl ile on altıncı yüzyılı karşılaştırmalıyız. Her iki yüzyılda da İtalyan dehası yeni bir çağın temellerini atıyordu. Daha önceki dönemden önceki üç yüzyılın tarihi, Hıristiyanlığın yükselişinin getirdiği gelecek vaadine rağmen, ezici bir çoğunlukla uygarlığın düşüşü duygusundan etkilenmiştir. Her nesilde bir şeyler kaybedilmiştir. Kayıtları okurken, yaklaşmakta olan barbarlığın gölgesi peşimizi bırakmıyor. Eylemde ya da düşüncede güzel başarılara imza atmış büyük adamlar vardır. Ancak bunların toplam etkisi sadece kısa bir süre için genel düşüşü durdurmaktır. Altıncı yüzyılda, İtalya söz konusu olduğunda, eğrinin en alt noktasındayız. Ancak bu yüzyılda her eylem yeni Avrupa uygarlığının muazzam yükselişinin temelini atmaktadır. Arka planda Justinianus yönetimindeki Bizans İmparatorluğu, Batı Avrupa’daki erken Ortaçağ’ın karakterini üç şekilde belirlemiştir. İlk olarak, Belisarius ve Narses komutasındaki orduları İtalya’yı Gotik egemenliğinden temizledi. Bu şekilde, sahne, kültürel 20 aktiflik ideallerini koruyacak örgütler yaratma konusundaki eski İtalyan dehasının uygulanması için serbest bırakıldı. Gotlara sempati duymamak mümkün değildir: yine de Papalığın bin yılının Avrupa için, İtalya’da iyi kurulmuş bir Gotik krallığından elde edilebilecek herhangi bir etkiden çok daha değerli olduğuna şüphe yoktur.
İkinci olarak, Roma hukukunun kodifikasyonu, sonraki yüzyıllarda Avrupa’nın sosyolojik düşüncesine hakim olan yasallık idealini oluşturmuştur. Hukuk hem hükümet için bir motor hem de hükümeti kısıtlayan bir koşuldur. Kilise’nin kanon hukuku ve Devlet’in medeni hukuku, Avrupa’nın gelişimi üzerindeki etkilerini Justinianus’un avukatlarına borçludur. Batılı zihinlerde, bir otoritenin aynı anda hem yasal hem de yasaları uygulayıcı olması ve kendi içinde rasyonel olarak düzenlenmiş bir örgütlenme sistemi sergilemesi gerektiği idealini oluşturdular. İtalya’da altıncı yüzyıl, bu fikirlerin etkisinin Bizans İmparatorluğu ile temas yoluyla nasıl teşvik edildiğinin ilk sergisini verdi.
Üçüncü olarak, siyasi olmayan sanat ve öğrenim alanlarında Konstantinopolis, kısmen doğrudan taklit etme dürtüsüyle, kısmen de sadece böyle şeylerin var olduğu bilgisinden kaynaklanan dolaylı ilhamla, Batı kültürüne sürekli bir teşvik görevi gören gerçekleşmiş bir başarı standardı sergilemiştir. Ortaçağ zihniyetinin ilk evresinin hayal gücünde yer aldığı şekliyle Bizanslıların bilgeliği ve ilk Yunanlıların hayal gücünde yer aldığı şekliyle Mısırlıların bilgeliği benzer roller oynamıştır. Muhtemelen bu ilgili bilgeliklerin gerçek bilgisi, her iki durumda da, alıcılar için iyi olan kadardı. Ulaşılabilecek standartları bilecek kadar bilgi sahibiydiler ama durağan ve geleneksel düşünce biçimlerine takılıp kalacak kadar değil. Buna göre, her iki durumda da insanlar kendi başlarına ilerlediler ve daha iyisini yaptılar.
Avrupa bilimsel zihniyetinin yükselişine dair hiçbir açıklama, arka planda Bizans uygarlığının bu etkisine dikkat çekmeyi ihmal edemez. Altıncı yüzyılda Bizanslılar ile Batı arasındaki ilişkilerin tarihinde bir kriz yaşanır; ve bu kriz, Yunan edebiyatının on beşinci ve on altıncı yüzyıllarda Avrupa düşüncesi üzerindeki etkisiyle karşılaştırılmalıdır. Altıncı yüzyılın İtalya’sında geleceğin temellerini atan iki önemli kişi Aziz Benedict ve Büyük Gregory’dir. Onlara bakarak, Yunanlılar tarafından ulaşılan bilimsel zihniyete yaklaşımın ne kadar kesinlikle harap olduğunu hemen görebiliriz. Bilimsel sıcaklığın sıfır noktasındayız. Ancak Gregory ve Benedict’in yaşamları boyunca yaptıkları çalışmalar Avrupa’nın yeniden inşasına katkıda bulunmuş ve bu yeniden inşanın antik dünyadakinden daha etkili bir bilimsel zihniyet içermesini sağlamıştır. Yunanlılar aşırı teorikti. Onlar için bilim felsefenin bir dalıydı. Gregory ve Benedict sıradan şeylerin önemine dikkat eden pratik insanlardı; ve bu pratik mizaçlarını dini ve kültürel faaliyetleriyle birleştirdiler. Özellikle de manastırların pratik tarımcıların yanı sıra azizlerin, sanatçıların ve ilim adamlarının evi olmasını Aziz Benedict’e borçluyuz. Öğrenmenin indirgenemez ve inatçı gerçeklerle temas halinde tutulduğu bilimin teknolojiyle ittifakı, ilk Benediktenlerin pratik eğilimlerine çok şey borçludur. Modern bilim Yunan’dan olduğu kadar Roma’dan da türemiştir ve Roma’dan gelen bu tür, gerçekler dünyasıyla yakın temas halinde tutulan bir düşünce enerjisinin kazanımını açıklar.
Ancak manastırlar ve doğanın gerçekleri arasındaki bu temasın etkisi kendisini ilk olarak sanatta göstermiştir. Ortaçağın sonlarında Natüralizm’in yükselişi, bilimin yükselişi için gerekli olan son bileşenin Avrupa zihnine girişiydi. Bu, doğal nesnelere ve doğal olaylara kendi adlarına duyulan ilginin yükselişiydi. Bir bölgenin doğal bitki örtüsü, sadece bu tanıdık nesnelerden duyulan zevki sergilemek için, daha sonraki binaların gözden uzak noktalarına yontulmuştur. Her sanatın tüm atmosferi, çevremizdeki şeylerin kavranmasından doğrudan bir sevinç sergiler. Geç ortaçağ dekoratif heykellerini yapan ustalar, Giotto, Chaucer, Wordsworth, Walt Whitman ve günümüzde New England şairi Robert Frost, bu açıdan birbirlerine benzerler. Basit anlık gerçekler ilgi konusudur ve bunlar bilim düşüncesinde ‘indirgenemez inatçı gerçekler’ olarak yeniden ortaya çıkar.
Avrupa’nın zihni artık yeni düşünce atılımı için hazırdı. Bilimin yükselişine damgasını vuran çeşitli olayları ayrıntılı olarak anlatmak gereksizdir: zenginliğin ve boş zamanın artması; üniversitelerin yaygınlaşması; matbaanın icadı; Konstantinopolis’in alınması; Kopernik; Vasco da Gama; Kolomb; teleskop. Toprak, iklim, tohumlar oradaydı ve orman büyüdü. Bilim, daha sonraki Rönesans’ın tarihsel başkaldırısındaki kökeninin etkisinden hiçbir zaman kurtulamadı. Ağırlıklı olarak naif bir inanca dayanan akılcılık karşıtı bir hareket olarak kaldı. İstediği akıl yürütme, tümdengelim yöntemini izleyen Yunan rasyonalizminin hayatta kalan bir kalıntısı olan matematikten ödünç alınmıştır. Bilim felsefeyi reddetmektedir. Başka bir deyişle, inancını gerekçelendirmeyi ya da anlamını açıklamayı hiçbir zaman umursamamış ve Hume tarafından çürütülmesine karşı kayıtsız kalmıştır.
Elbette tarihsel isyan tamamen haklıydı. İsteniyordu. İstenmekten de öteydi: sağlıklı bir ilerleme için mutlak bir gereklilikti. Dünya, indirgenemez ve inatçı gerçeklerin yüzyıllarca düşünülmesini gerektiriyordu. İnsanların aynı anda birden fazla şey yapması zordur ve Orta Çağ’ın rasyonalist cümbüşünden sonra yapmaları gereken şey de buydu. Bu çok mantıklı bir tepkiydi; ama akıl adına bir protesto değildi.
Bununla birlikte, bilgi yollarından kasıtlı olarak kaçınanları bekleyen bir Nemesis vardır. Oliver Cromwell’in haykırışı çağlar boyunca yankılanmıştır: ‘Kardeşlerim, İsa’nın bağırsakları adına size yalvarıyorum, yanılmış olabileceğinizi aklınızdan çıkarmayın.
Bilimin ilerlemesi artık bir dönüm noktasına ulaşmıştır. Fiziğin sağlam temelleri yıkılmıştır: fizyoloji de ilk kez kendisini bir hurda yığınından farklı olarak etkili bir bilgi bütünü olarak ortaya koymaktadır. Bilimsel düşüncenin eski temelleri anlaşılmaz hale gelmektedir. Zaman, uzay, madde, materyal, eter, elektrik, mekanizma, organizma, konfigürasyon, yapı, örüntü, işlev, hepsi yeniden yorumlanmayı gerektiriyor. Mekanikle neyi kastettiğinizi bilmezken mekanik bir açıklamadan bahsetmenin ne anlamı var?
Gerçek şu ki, bilim modern kariyerine Aristoteles’in haleflerinin felsefelerinin en zayıf yanından türetilen fikirleri devralarak başlamıştır. Bazı açılardan bu mutlu bir seçimdi. On yedinci yüzyılın bilgisinin, fizik ve kimya söz konusu olduğunda, günümüze kadar süren bir bütünlükle formüle edilmesini sağladı. Ancak biyoloji ve psikolojinin ilerlemesi, muhtemelen yarı doğruların eleştirilmeden kabul edilmesiyle kontrol altına alınmıştır. Eğer bilim geçici hipotezler karmaşasına dönüşmeyecekse, felsefi olmalı ve kendi temellerinin kapsamlı bir eleştirisine girişmelidir.
Bu dersin ilerleyen derslerinde, Avrupa aklının son üç yüzyılda kendisine giydirdiği belirli kozmoloji anlayışlarının başarılarını ve başarısızlıklarını izleyeceğim. Genel fikir iklimleri yaklaşık iki ila üç nesil boyunca, yani altmış ila yüz yıllık dönemler boyunca devam eder. Gelgit hareketinin yüzeyinde oynayan daha kısa düşünce dalgaları da vardır. Dolayısıyla, Avrupa’nın bakış açısında, birbirini izleyen yüzyılları yavaş yavaş değiştiren dönüşümler bulacağız. Bununla birlikte, tüm dönem boyunca, uzayda bir konfigürasyon akışı içinde yayılmış, indirgenemez bir kaba madde ya da materyalin nihai gerçeğini varsayan sabit bilimsel kozmoloji varlığını sürdürmektedir. Böyle bir materyal kendi içinde anlamsız, değersiz ve amaçsızdır. Varlığının doğasından kaynaklanmayan dışsal ilişkilerin dayattığı sabit bir rutini takip ederek sadece yaptığı şeyi yapar. İşte bu varsayıma ben ‘bilimsel materyalizm’ diyorum. Ayrıca bu varsayıma, şu anda geldiğimiz bilimsel duruma tamamen uygun olmadığı için karşı çıkacağım. Doğru yorumlandığı takdirde yanlış değildir. Kendimizi, içinde meydana geldikleri koşulların tamamından soyutlanmış belirli olgu türleriyle sınırlarsak, materyalist varsayım bu olguları mükemmel bir şekilde ifade eder. Ancak soyutlamanın ötesine geçtiğimizde, ya duyularımızı daha incelikli bir şekilde kullandığımızda ya da anlamlar ve düşüncelerin tutarlılığı için talepte bulunduğumuzda, şema hemen bozulur. Şemanın dar etkinliği, onun üstün metodolojik başarısının nedeniydi. Çünkü dikkati sadece o zamanki bilgi durumunda araştırılması gereken olgu gruplarına yöneltmiştir.
Şemanın başarısı Avrupa düşüncesinin çeşitli akımlarını olumsuz yönde etkilemiştir. Tarihsel isyan anti-rasyonalistti, çünkü skolastiklerin rasyonalizmi kaba gerçekle temas ederek keskin bir düzeltme gerektiriyordu. Ancak felsefenin Descartes ve haleflerinin elinde yeniden canlanması, bilimsel kozmolojinin gerçek değeriyle kabul edilmesiyle gelişiminde tamamen renklendi. Nihai fikirlerinin başarısı, bilim adamlarını, rasyonelliklerine ilişkin bir araştırmanın sonucu olarak onları değiştirmeyi reddetmeleri konusunda doğrulamıştır. Her felsefe bir şekilde onları bütünüyle yutmak zorundaydı. Ayrıca bilim örneği diğer düşünce alanlarını da etkilemiştir. Tarihsel isyan, felsefenin metodolojik düşüncenin çeşitli soyutlamalarını uyumlu hale getirme rolünden dışlanması şeklinde abartılmıştır. Düşünce soyuttur; ve soyutlamaların hoşgörüsüz kullanımı aklın en büyük zaafıdır. 26 Bu kusur, somut deneyime geri dönüşle tamamen düzeltilmez. Çünkü sonuçta, somut deneyiminizin yalnızca sınırlı bir şema içinde kalan yönleriyle ilgilenmeniz gerekir. Fikirlerin arındırılması için iki yöntem vardır. Bunlardan biri bedensel duyular aracılığıyla tarafsız gözlemdir. Ancak gözlem bir seçimdir. Buna göre, başarısı yeterince geniş olan bir soyutlama şemasını aşmak zordur. Diğer yöntem, çeşitli deneyim türlerimizde iyi temellendirilmiş olan çeşitli soyutlama şemalarını karşılaştırmaktır. Bu karşılaştırma, Paul Sarpi’nin sözünü ettiği İtalyan skolastik ilahiyatçıların taleplerini karşılama biçimini alır. Onlar aklın kullanılmasını istemişlerdir. Akla iman, şeylerin nihai doğalarının salt keyfiliği dışlayan bir uyum içinde bir arada bulunduğuna duyulan güvendir. Bu, şeylerin temelinde sadece keyfi bir gizem bulamayacağımıza olan inançtır. Bilimin gelişmesini mümkün kılan doğanın düzenine olan inanç, daha derin bir inancın özel bir örneğidir. Bu inanç herhangi bir tümevarımsal genelleme ile gerekçelendirilemez. Bu inanç, şeylerin doğasının doğrudan incelenmesinden kaynaklanır ki bu da bizim şu anki deneyimlerimizde ortaya çıkar.
Kendi gölgenizden ayrılmak yoktur. Bu inancı deneyimlemek, kendimiz olduğumuzda kendimizden daha fazlası olduğumuzu bilmektir: deneyimimizin, olduğu gibi loş ve parçalı, yine de gerçekliğin en derin derinliklerini seslendirdiğini bilmek: sadece kendileri olmak için müstakil ayrıntıların kendilerini bir şeyler sistemi içinde bulmaları gerektiğini bilmek: Bu sistemin mantıksal rasyonalitenin ahengini ve estetik başarının ahengini içerdiğini bilmek:27 Mantığın ahengi evrenin üzerinde demirden bir zorunluluk olarak dururken, estetik ahengin daha ince, daha ince konulara doğru kırık ilerleyişinde genel akışı şekillendiren canlı bir ideal olarak önünde durduğunu bilmek.
ALFRED NORTH WHITEHEAD
Alfred North Whitehead, (15 Şubat 1861 – 30 Aralık 1947) İngiliz bir matematikçi ve filozoftur. Mantıksal pozitivizm olarak bilinen felsefi akımın ve Viyana Çevresi olarak adlandırılan filozoflar grubunun içinde yer alan önemli isimlerden birdir. Ramsgate, Kent, Birleşik Krallık’ta doğdu, Cambridge, Massachusetts, ABD’de öldü. 1880–1910 arasında matematik üzerinde çalıştı. 1910–24 arasında fizik, bilim felsefesi, eğitim pratik ve teoriği üzerine çalışmalarda bulundu. 1924–47 arasında daha önce hiç düşünmediği bir dalda Harvard Üniversitesi’nde felsefe profesörü oldu, metafizik hakkında yazdı. Bertrand Russell’la beraber Principia Mathematica kitabını yazdı. Eserlerinde semavi dinlerden esintiler mevcuttur.
