Biyopolitika ve Küreselleşme
Biyopolitika, siyaset teorisi, uluslararası ilişkiler, kültürel çalışmalar, eleştirel sosyoloji ve küreselleşme çalışmaları alanlarında bazı farklılıklarla kullanılan eleştirel bir terimdir. Michel Foucault’nun ayrım gözetmeksizin biyopolitikanın eşanlamlısı olarak kullandığı “biyoiktidar” terimiyle sıklıkla iç içe geçtiğini belirtmek önemlidir (Foucault 1990, 139-143). Bu tanımda biyoiktidar, biyopolitikayı kullanan Batılı bir iktidar teknolojisidir: yaşam süreçlerini en üst düzeye çıkarmak için normalleştirme aygıtları aracılığıyla nüfusların kontrolü. Kavramın çağdaş yorumları, küreselleşmenin Foucaultcu nüfus, beden, refah, yönetim, siyaset ve kapitalizm kavramlarını yinelediği ve karmaşıklaştırdığı yolları ele almaya çalışmaktadır.
Biyoiktidar ve Biyopolitikanın Erken Dönem Yorumları
“Cinselliğin Tarihi”‘nde biyolojideki yeni gelişmelerin 19. ve 20. yüzyılda siyasi kontrolü nasıl etkilediğini analiz eden Foucault, biyoiktidarı “bedenlerin boyunduruk altına alınmasını ve nüfusların kontrolünü sağlamak için çok sayıda ve çeşitli tekniklerin kullanılması” (Foucault 1990, 140) ve biyopolitikayı da “yaşamın mekaniğini denetlemek için kullanılan düzenleyici kontrol ve bir dizi müdahale” yoluyla işleyen bir biyoiktidar tekniği olarak tanımlar: yayılma, doğumlar ve ölümler, sağlık düzeyi, yaşam beklentisi ve uzun ömürlülük” (139).
Biyopolitika genel olarak yaşamı ve nüfusun iyiliğini en üst düzeye çıkarmak için çalışırken, aynı zamanda “ayrıştırma ve toplumsal hiyerarşileştirme faktörü olarak hareket eder, bu iki hareketin ilgili güçleri üzerinde [kendi] etkisini uygular, tahakküm ilişkilerini ve hegemonya etkilerini garanti altına alır” (Foucault 1990, 141). Bu, biyo-iktidarın her zaman yaşamı ölüm noktasına kadar izin vermeme potansiyelini gizleyen bir yönüdür (Foucault 1990, 138).
Homo Sacer adlı kitabında: Egemen İktidar ve Çıplak Yaşam (1998) adlı kitabında Giorgio Agamben, Foucault’nun biyo-iktidar kavramını Roma’nın hukuk figürü homo sacer ile Yunan’ın bios, politik yaşam ve zoe, çıplak yaşam kavramlarını sentezleyerek detaylandırır. Ayrıca, biyoiktidarın “antik dünyadan günümüze tüm iktidar biçimlerinin gizli anlamı” olduğunu iddia ederek, kavramı herhangi bir dönemden (yani Foucault’nun 18. ve 19. yüzyıllarından) bağımsızlaştırarak evrenselleştirir (Rabinow & Rose 2006, 200). Agamben (Agamben 1998, 260), Foucault (Foucault 1990, 137) ile ölüm hakkının, egemen iktidarın, yerini biyo-iktidara bırakmadığı, ancak her zaman onun muadili olduğu, idari bürokrasinin altında faaliyet gösterdiği ve en görünür konfigürasyonlarında Holokost gibi vahşetlerde bir araya geldiği konusunda hemfikirdir.
Daha yakın zamanlarda Michael Hardt ve Antonio Negri, tüm çağdaş siyasetin biyopolitika olduğunu, “toplumsal yaşamı içeriden düzenleyen bir iktidar biçimi” (Hardt ve Negri 2009, 23) ve “nüfusun bilincinin ve bedenlerinin derinliklerine kadar uzanan bir kontrol olarak ifade edildiğini” (Hardt ve Negri 2009, 24) ileri sürmüşlerdir. Yazarlar, Foucault’nun kavramsal çerçevesini “küresel bölgeleri biyo-politik olarak yapılandıran” (Hardt ve Negri 2009, 31) ulusötesi şirketlerin küresel hakimiyetine ve “rahatlık, esenlik, memnuniyet, heyecan veya tutku gibi duygulanımlar üreten veya manipüle eden” (Hardt ve Negri 2005, 108) yeni duygulanımsal emek biçimlerine kadar genişleterek “maddi olmayan emeğin biyo-politik olduğunu” (Hardt ve Negri 2005, 146) ileri sürmektedir.
Hardt ve Negri, biyoiktidar ve biyopolitika arasında bir ayrım yaparak Foucault’nun çerçevesini daha da kişiselleştirir: İlki “emperyal egemenliğin ya da İmparatorluğun çokluğun toplumsal üretim güçleri üzerinde bir ‘iktidar’ olarak uyguladığı şeydir”; biyopolitika ise “biyoiktidara karşı direnişinde kendisini giderek bir ‘iktidar’ olarak ortaya koyan çokluğun hareketini yakalamak ve anlamlandırmak içindir – biyoiktidarın gerici egemenliğine meydan okuyan bir ortaklık üretmek için” (Dillon ve Reid 2001, 65).
Paul Rabinow ve Nikolas Rose, Hardt ve Negri’nin biyopolitikayı küresel kapitalizme uygulamasını muğlak, betimleyici, Manichean ve Foucault’nun “iktidar dersleri “ne “oldukça karşıt” olarak eleştirmektedir (Rabinow ve Rose 2006, 199). Foucault’nun terimini çok muğlak bir şekilde kullanmaya ya da Hardt ve Negri ve diğerlerinin yaptığına inandıkları gibi gelişigüzel bir şekilde kapitalist baskının küresel yapılarına uygulamaya karşı uyarıyorlar. Foucault’nun, özellikle daha sonraki derslerinde, kavramın on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıldaki disipliner iktidarın soyağacının izini süren tarihsel bir olgu olduğunu açıkça ortaya koyduğunu hatırlatıyorlar (Rabinow ve Rose 2006, 199). Esasen Rabinow ve Rose, terimin “tarih ötesi ya da metaforik” uygulamalarına karşı çıkmaktadır (Rabinow ve Rose 2006, 199).
Biyopolitikanın Küresel Bağlamları
Küreselleşme çalışmaları alanında birçok çağdaş akademisyen, Foucault’nun çerçevesinin, uluslararası nüfus kontrolünün yeni biçimlerini ve küresel kapitalizmde katılımcıların yaşamlarını en üst düzeye çıkarmak için uygulanan politikaları dikkate alan bir genişletmesini önermiştir. Örneğin Mark B. Salter, “uluslararası bir biyopolitik düzenin, bir gözetim rejiminin ve […] küreselleşme tarafından yönlendirilen bireyin uluslararası politik teknolojisinin yaratılması, sınıflandırılması ve çekişmesi yoluyla nasıl inşa edildiğini” (Salter 2011, 1) incelerken, diğerleri sınırlar, dijital bilgi, estetik ve tıp bilimi gibi yeni ve eski iktidar yapılarına daha kesin bir şekilde odaklanmıştır.
Foucault’nun çerçevesinin finans, emek, medya, teknoloji ve dış diplomasinin küresel dönüşümleri yerine nasıl tercüme edilebileceğine dair ilk araştırmalardan birinde, yazarlar Michael Dillon ve Julian Reid, 2001 tarihli “Küresel Liberal Yönetişim: Biyopolitika, Güvenlik ve Savaş” başlıklı makalelerinde savaşın kavramsallaştırılması ve pratiğine odaklanmaktadırlar. Biyoiktidar yerine ‘küresel liberal yönetişim’ terimini kullanarak “kurucu ilkesi ölüm tehdidinden ziyade yaşamın idaresi ve üretiminde yatan çeşitli ve karmaşık iktidar rejimini” tanımlamaktadırlar. Diğer bir deyişle, küresel liberal yönetişim bir “küresel biyopolitika biçimidir” (Dillon ve Reid 2001, 41). Yazarlar dikkatlerini “biyoiktidarın güç ve Ģiddeti kullandığı kendine özgü yollara” (Dillon ve Reid 2001, 41) ve “küresel biyopolitikanın, savaĢ ilkesinin biyopolitik iliĢkilerin sosyo-ekonomik ve kültürel ağlarının atkı ve çözgülerine asimile edildiği stratejik bir oyun olarak iĢleyiĢine” (Dillon ve Reid 2001, 42) odaklamaktadırlar. Askeri müdahaleler ile insani yardım giriĢimleri arasındaki yakın iliĢkiye ve her ikisinin de yaĢamı maksimize etme anlatısı üzerinde nasıl döndüğüne dikkat çeken küresel biyopolitikanın son eleĢtirmenleri onlar olmayacaktır.
Görünen o ki, farklı alanlarda biyopolitikayı farklı şekilde ele alan iki kamp var: Birinci kamp, 21. yüzyılda biyoiktidarı, sivil toplum örgütleri ve özel kurumlar aracılığıyla küresel bir nüfusu yöneten, devlet-emperyal güçten kopuk yeni bir dünya düzeni olarak görmektedir (Dillon ve Reid 2001, Fraser 2003, Hardt ve Negri 2009); bu yorumu eleştirenler, savunucularını basitçe “Foucault’nun iç politika analizini uluslararası düzeye taşımakla, olmayan bir yerde küresel bir yönetimsellik, küresel bir biyopolitika görmekle” suçlamaktadır (Kelley 2010, 2). Bu eleştirmenler, jeopolitik Devlet güçlerinin hala var olduğunu ve biyoiktidarın -güvenlik, refah, nüfusun iyiliğinin yönetimi- birincil yöneticileri olduğunu, ancak meşruiyetlerinin ve bakım kalitelerinin, özellikle Küresel Güney ulusları için, emek akışları, savaşa katılım veya boyun eğme, insani yardım alma ve finansallaşma ve yapısal düzenlemeler nedeniyle karmaşık olabileceğini iddia etmektedir (Dean 2002, Kelley 2010, Nguyen 2011).
Biyoiktidar ve biyopolitika kavramları, özellikle küreselleşme ve yaşam süreçleri arasındaki ilişkinin araştırılmasında bazen gelişigüzel bazen de faydalı bir şekilde birçok şekilde yinelenmiş olsa da, birçok akademisyen bu kavramların dikkatli kullanılması gerektiği konusunda hemfikirdir. Eğer amaç Foucault’nun çalışmalarını ödünç almak ve detaylandırmaksa, bunun çok spesifik bir anlama geldiğini unutmamak gerekir: bir iktidar teknolojisine diğerlerinden daha fazla öncelik veren bir Devlet tarafından uygulanan yönetim stratejisi, biyolojik yaşam süreçlerini yönetme ve maksimize etme stratejisi. Temel önceliği, nüfusun (biyolojik ideallerine göre) normalleştirilmesi ve normalleştirilmemiş unsurların boyunduruk altına alınmasıdır. Ancak bu uyarı, çerçevenin küreselleşme çalışmalarına uygulanamayacağı anlamına gelmez, gerçekten de çeşitli Devletler tarafından kullanılan neredeyse tüm iktidar teknolojileri artık küresel ölçeklerde işlemektedir; buradaki zorluk, biyoiktidarın ve biyopolitikanın küreselleşmesinin tam olarak nasıl ve ne amaçla mekanikleştirildiğini analiz etmek için yalnızca tanımlamanın ötesine geçmektir.
Referanslar
Agamben, Giorgio. 1998. Homo Sacer . Daniel Heller-Roazen tarafından çevrildi. Stanford: Stanford Üniversitesi Yayınları.
Dekan, Mitchell. 2014. “Yönetimselliğin Ötesinde Yaşamın ve Ölümün Güçleri.” Kültürel Değerler 6: 119-38.
Dillon, Michael ve Julian Reid. 2001. “Küresel Liberal Yönetişim: Biyopolitika, Güvenlik ve Savaş.” Milenyum 30 (1): 41-66.
Foucault, Michel. 1990. Cinselliğin Tarihi, Cilt 1: Giriş . Robert Hurley tarafından çevrildi. New York: Klasik.
Fraser, Nancy. 2003. “Disiplinden Esnekleşmeye mi? Küreselleşmenin Gölgesinde Foucault’yu Yeniden Okumak.” Takımyıldızlar 10 (2): 160-171.
Hardt, Michael ve Antonio Negri. 2005. Çokluk: İmparatorluk Çağında Savaş ve Demokrasi . New York: Penguen.
Hardt, Michael ve Antonio Negri. 2009. İmparatorluk. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Kelly, Mark GE. 2010. “Uluslararası Biyopolitika: Foucault, Küreselleşme ve Emperyalizm.” Teori 57 (123): 1-26.
Nguyen, Mimi Thi. 2011.”Güzelliğin Biyogücü: Bir Terör Çağında İnsani Emperyalizmler ve Küresel Feminizmler.”İşaretler: Kültür ve Toplumda Kadın Dergisi 36(2): 359-84.
Rabinow, Paul ve Nikolas Rose. 2006. “Bugün Biyogüç.” BioSocities 1(2): 195-217.
Salter, Brian ve Catherine Waldby. 2011. “Çin’de Biyopolitika: Giriş.” Doğu Asya Bilimi, Teknolojisi ve Toplumu: Uluslararası Bir Dergi 5 (3): 287-290
Türkçesi: posttruthdergi
_____________________________________
Louisiana Lightsey
Georgia Üniversitesi’nde kültürel antropoloji programında doktora öğrencisidir. Merkezi araştırma odağı, politik ekoloji ve Latin Amerika’daki yerli topluluk direnişidir. Yüksek lisansını 2016 yılında Arizona Üniversitesi’nde İspanyolca ve Portekizce Bölümü’nde Latin Amerika edebiyatı ve kültürel çalışmalar eğitimi aldı.
