DİNLERİN ORTAK ZEMİNİ OLARAK VAROLUŞSAL İMAN
“Tek Bir İlke”: İman ve Çoğulculuk Üzerine
“Sizin yaratılmanız da, tekrar diriltilmeniz de tek bir kişinin yaratılıp diriltilmesi gibidir. Gerçekten Allah, her şeyi hakkiyle işiten, her şeyi hakkiyle görendir.”(Kuran: Lokman-28)
İslam Peygamberi’nin önceden bildirdiği o çöküş çağında yaşıyoruz, bu çerçevede bir hadise göre, “Gerçek imanı tutan, elinde bir köz ateş tutacaktır.” Zamanımızda sağlam inançlılık, gösterisi yapılmadığı veya iftira edilmediği zaman, anakronik olarak alaykonusudur. Ateizm ve radikal sekülerizm yükselirken, gerçek din yerini iki sahte dinsel algıya bırakır: katı yürekli(acımasız) köktencilik ve duygusal sözde maneviyat. Bir yanda, dinin katılaşması ile birlikte kalplerin katılaşması, diğer yanda da “ruhsal deneyimler” için saf bir susuzluk var ve bunun yanında çeşitli seyreltilmiş yarı-din biçimleri Yeni Çağ eğilimleri, okült uygulamalar ve sözde ruhani deneyimler.
Din, yalnızca modern dünyanın baskın ahlakıyla savaşmakla kalmaz, aynı zamanda kendi taklitleri ile de savaş halindedir ve bu savaşlarda sık sık siyasi amaçlar için kullanılır:temel yönlerinden yerlerinden edilmiş dini gruplar şüphe içinde birbirlerinin ideolojilerine ve yüzeydeki farklılıklarına karşı hoşgörüsüz ve bölücü manipülasyon için kolay bir avdır, bunun sonucunda dünyanın birçok yerinde dini gruplar arasında hepsinin imhasını getiren ve cemaatsel çekişmeler yaygındır. Dini liderlerin, geleneğin altında yatan evrensel “inançlılıkı” oluşturan ilkeleri – ayıran teolojik ve ekzoterik farklılıkları aşan- birleştirici ve evrensel metafizik ilkeleri kendi inanç gelenekleri içinde yeniden ileri sürmeye her zamankinden daha fazla ihtiyacı vardır.
Vedantik atasözü, “bilgeler ona farklı isimlerle hitap etse de hakikat birdir ” ifadesi kendi çekişmeleriyle parçalanmış zamanlarımız için büyük bir aciliyet arz eden ebedi bir mesajdır. Samimi inancın bu Geleneksel temelinin tanınması, kısmen, radikal yapıbozum yoluyla hiyerarşi ve dikeyliğe eşitlik adına karşı çıkan ve samimi inancın anti-normatif ihtiyatlılığı nedeniyle göreceli öznelciliğe ayrıcalık tanıyan post-modernist miras tarafından özgürlük adına kısmen engellenmektedir. Bu, radikal sekülerizmin arkasındaki “felsefi” dürtülerden biridir. Bu yaklaşımın hatası epistemolojiktir: Bilgiyi ontolojik olarak nesnel kökenlerini inkar ederek, bilmek, göreceliliğin temelsiz öznelciliğine sapar.
O halde, bu zorluklar karşısında modern insan samimi inanç için meşru bir temel oluşturabilir mi ve modern dünyanın inanç gelenekleri, “hakikat birdir” şeklindeki Geleneksel görüşle tutarlı çoğulcu bir yaklaşım bulmak için uygun olabilir mi?
Çoğulculuk, “bırakınız yapsınlar” ın göreceli öznelciliğinden veya “en düşük ortak payda” yı sarsan homojenleştirme eşitliği uğruna çeşitliliğin hoşgörüsünden daha fazlası olacaksa Onun gerçek anlamı, “tek ruh” veya Tinin arketipindeki hakikatin ana kaynağının nesnel arketipinde ve epistemolojik olarak böyle bir arketipin ima ettiği vizyoner inancın metafiziksel şeffaflığında aranmalıdır.
***
Dört kuşun Kuran benzetmesinde ileri görüşlü imanın anlamının bir örneği bulunur (Bakara Suresi, II.260 vd.). Bu anlatıda, İbrahim Tanrı’ya sorar: “Ölülere nasıl hayat verdiğini bana göster!” Ve Tanrı onu şu soruyla azarlamaktadır: “Acaba sen, iman etmedin mi?” İbrahim yanıt verir: “Evet, ama (bana mucizeyi göster) ki kalbim huzur içinde olsun.” Ve Tanrı daha sonra şu benzetmeyi söyler: “Öyleyse, dört kuş al ve onlara sana itaat etmeyi öğret; sonra onları her tepeye (etrafına) ayrı ayrı yerleştir; sonra onları çağır: uçarak sana gelecekler. Ve bilin ki, Tanrı her şeye kadirdir, hikmet sahibidir. “
Bu pasajı yorumlamak için yaratılışın devam eden bir süreç olduğu şeklindeki Geleneksel öğretiyi hatırlamak öğreticidir. Yine de insanın sıradan bilinci, bu süreçte Tanrı’nın aktif Varlığından – varoluşun her an nasıl yeniden yaratıldığına dair – habersizdir. İbrahim, Tanrı’dan “ölülere nasıl hayat verdiğini” göstermesini istediğinde, her zaman var olan ve Tanrı’nın aktif Varlığının bitmeyen yaratılış mucizesini (böylece ölülerin gerçekten yaşama getirilmesi için her an her şeyin nasıl yeniden yapılması gerektiğini ) algılayamıyor . Her insan gibi İbrahim de sıradan bilinci yansıtır ve yaratılış mucizesinin kesin delillerini dış dünyayı gören gözleriyle hayata döndürülen ölülere tanık olmak istiyor. Tanrı daha sonra İbrahim’in imanını sorgular ve böylece Onu hakikati iç göz olan Kalbin Gözü ile algılamaya davet eder. İbrahim, kalbini sakinleştirmek için bir mucize talebini tekrarladığında, Tanrı, Kendisinden talep edilen dış gösterim ile değil, kuşların benzetmesiyle karşılık verir.
Meselede zikredilen kanatlı yaratıkları özgür ruhlardır ve bu nedenle sembolize ettikleri insanın ruhu gibidirler. Bununla birlikte, bir kuşun efendisinin çağrısına kulak vermesi ve çağrıldığında efendisine uçması için “birine yönelmesi” için eğitebildiği gibi, ruhumuzda da yeni doğmakta olan bir şeye çağrıldığında Tanrı’ya cevap verecek şekilde eğitilebilecek bir töz vardır. Böylece “Ruha yönelebilen” ve Yaşam Çağrısına cevap verebilen bizlerin içimizde ölü olan diriltilebilir ve ruhsal hayata getirilebilir. Bu inanç unsuru veya ruhsal vizyon, Tanrı’nın, kalbinin kesinlik arzusuna yanıt olarak İbrahim’i kullanmaya davet ettiği yetenektir. İnanç, içimizde mevcut olan ve her yerde bulunan görünmez hakikati veya “İlahi Yüz”(vech) ü tasavvur etme potansiyeline “görünmeyen şeylerin kanıtı” na içsel bir yatkınlık ve bunun bilincidir. Geniş saçaklı Varlığı her yerde olan “Cennetin Krallığı” nın parabolik ağacına dönüşebilen “hardal tanesi” dir.
İnsan, Tanrı’nın dünyada iş başında olduğunu görür ve böylece O’nun çağrısına cevap verebilir. Kuran benzetmesi, Nefs’in ruhsal mevcudiyete doğal yatkınlığı olan inancın aynı zamanda manevi benliğin doğuştan gelen hikmetle güçlendirilmesi olduğunu ifade eden “Allah’ın her şeye kadirdir, hikmet sahibidir” sözleriyle biter. Çünkü bu bilgi bizi canlandıran, bizi Tanrı’ya ve dolayısıyla diğer yaratıklara bağlayan şeydir. Sıradan parçalı bilincimizden tek bir ruhsal bilince uyanışımızla ruhlarımız “hayata geçirilir”.
***
O halde inanç, Varlığın “içgörüsü” veya ruhsal bilincidir. Ve bu yüksek bilinç bir kez uyandırılıp ışığı bir kez göründüğünde, sıradan bilincin gölgelerine geri dönmesine izin verilmemeli, dikkatlice yakarış ve dua yoluyla ve yaşamlarımızı imanımızın kısa bir süre içinde gördüğü yüksek Ruh ile bütünleştirerek inatla geliştirilmelidir. .Bu süreç sayesinde vizyoner inanç temelli bir bilinç, kendimizde ve etrafımızda ruhsal Varlığı algılamanın aracı olabilir.
Yaşamın ruhsal ve zeki bir bütünsel boyutu olarak Varlığın bu teofanik farkındalığının derin sonuçları vardır. Ruhsal varlıklar olarak ontolojik olarak birbirine bağlı olduğumuzun derin farkındalığı – her şeydeki kutsallık duygusu, ruhsal koku – geleneksel ahlakın temelidir. Çünkü, “İnsanların size nasıl davranmasını istiyorsanız, siz de onlara öyle davranın. Çünkü Kutsal Yasa’nın ve peygamberlerin söylediği budur.” Bilgi erdemi gerektirir, çünkü bilmek nihayetinde her şeyle uyum içinde yaşamaya zorlanmayı sevmektir. Sevginin gözleri, bizi bozulabilecek ve ayırabilecek dışsal ve bedensel farklılıkların ötesinde, her şeyle paylaştığımız kalıcı iç kalbe, “şeylerin derinliklerindeki en değerli tazelik” e bakıyor (Hopkins). Derinden bilmek, bu nedenle, kendi varlığımızın özünü algılamak ve böylece onun manevi Varlığını içimizdeki ve çevremizdeki algılamaktır. Bu anlamda farkında olmak, aşkın aynasına bakmak ve böyle bir aşkla dönüşmektir. Böylece, Meister Eckhart’ın öğretisine göre, “Tanrı’yı Kendi sevgisiyle seviyoruz; bunun farkındalığı bizi tanrılaştırır. ” Ruh, tek başına Tanrı’nın lütfuyla Cennetin Krallığına yükselebilecek olan “tek can” veya Ruh olarak “dirilişini” iman, dua, erdem ve sevgi yoluyla gerçekleştirir.
***
İnançla ilgili bu ezoterik yaklaşımın çoğulcu imaları açıktır: bireysel Nefsin evrensel Ruhu (“Beni gören, Babayı görür”) ayırt etme yeteneği ve kendisini sunarak Ruh’un çağrısına kulak verme eğilimi, egosal bir ölüm ve ruhsal diriliş eyleminde, “aşkınlığın kucaklaşması için bakire bir ruh” olarak, herhangi bir belirli inanç geleneğine özgü değildir, ancak bu tür tüm geleneklerde ortaktır. İnanç geleneği ne olursa olsun hepimizi miras olarak tek ve aynı Spiritüel Merkeze bağlayan, ortak ruhsal mirasımızın bu temel metafizik ilkesidir. Bu gerçek “çoğulculuğun samimi inancıdır”.
Vahiy yoluyla ifade edilmesinin ve gelenek yoluyla aktarılmasının Tanrısal araçları olan otantik din biçimleri, aynı zamanda, takipçilerinin manevi dönüşümünü lütuf yoluyla gerçekleştirmenin kutsal ve etkili araçlarıdır. Bu nedenle, her takipçinin kendi dini formlarına ve kutsallarına sadık kalması zorunludur. Dini geleneğimizin çevresinden dinin evrensel Merkezine, belirli bir biçimsel yola bağlı kalmadan yolculuk edilemez. Bu kapsamda, dinin belirli biçimleri ve kutsalları ve bunların teolojik doktrinleri vazgeçilmezdir ve her inanç geleneğine özgü olduğu için belirli inanç geleneğinin samimi bağlılığını oluşturur.
Ancak bir dini ayıran en dışsal biçimler ve doktrinler, diğerlerini dışladıkları engeller de olabilir. Bu nedenle, her din kendi doktrinsel ve pratik ifadelerinde öteki dinden farklılaşsa da, tüm dinler tarafından ortaya konan bu biçimsel ifadelere bakıldığında tanrısal, benzersiz ve etkili araçlar olarak her dinin, farklı yollarla da olsa, aynı ruhsal Merkeze – yani İlahi Kalbe yolculuk – yapmaya çalıştığını görmek mümkündür. Bu yüzden bu evrensel yolculuğa saygı gösterilmesi ve takdir edilmesi gerektiğini anlamak çok önemlidir.
Yalnızca “dış bağlılığa-inanca”, yani Gerçeğin farklı biçimsel ifadelerine ve farklı inanç geleneklerini birbirinden ayıran uzlaşmaz görünen teolojik farklılıklara odaklanmak yerine, bunun yerine “iç bağlılığa -inanca” de odaklanmak daha akıllıca olacaktır – yani, her dinin kaynaklandığı evrensel metafizik ilkeler ve tüm dinlerin içinde yaşadığımız, hareket ettiğimiz ve varlık sahibi olduğumuz varoluşumuz olan tek Hakikatin manevi bilinci olarak ortak bir inanç anlayışını nasıl paylaştığını görmeye odaklanmak..
Sonra, büyük Sufi mistik Mansur al-Hallac (ö. 922) gibi şunu ilan edebiliriz: “Farklı dinler üzerine odaklandım, onları anlamaya çalıştım ve bunların çok sayıda dalları olsa da tek bir ilkeden kaynaklandığını buldum. Bu nedenle, bir insandan belirli bir dini benimsemesini istemeyin (bir başkası yerine), çünkü bu, onu temel ilkeden ayırır; oysa onu aramaya gelmesi gereken bu ilkenin kendisidir; içinde tüm yükseklikler ve aydınlatılan tüm anlamlar vardır; işte o zaman onları anlayacaktır.
________________________________________________türkçesi: posttruth
