Aydınlanmanın hümanizmi tarafından şekillendirilen bir dünyada, insan benliği merkezi hale geldi. Bununla birlikte, geleneksel metafizik için, insan benliğinin gerçek doğası, yalnızca gizemi olan mundi ekseni(axis mundi)* etrafında dönen kişisel egonun çevresel konumunda ortaya çıkar. Ruhsal ilerlemenin yolu, Benlikten uzak merkeze dönüş ve merkezdeki Tanrı’da olan çevresel varlığımızın köklerini aramaktır.
Modern psikoloji, yaşamak için uygun bir benlik saygısı ve karşılık gelen ego istikrarına sahip olmamız gerektiğini vurgulamaktadır. Gelişimsel olarak anlaşıldığı gibi, bu en azından geçici bir süre için doğrudur. Öte yandan, hem eski hem de modern manevi edebiyat egoyu sadece kötü-hain adam(villain) olarak kullanıyor. İsimlendirme Kutsal gelenek boyunca değişmekle birlikte, yol haritası oldukça tutarlıdır. Açıkçası, içimizde ruhsal ilerlememize doğal olarak karşı çıkan biri ya da bir şey var ve dönüşüme doğru adım atmak sadece bu istekli sahtekarın açığa çıkarılması ve sökülmesi ile gelebilir.
Bu geleneksel algının ilginç bir bükülmesinde, popüler bir New Age El Kitabı çarpıcı bir şekilde şöyle diyor: “ego ölmeni istiyor.” Bununla birlikte, uygun bir metafizik hermeneutiğin kurtarılmasındaki çifte zorluk, sadece egonun çağdaş yanlış yorumlarıyla değil, aynı zamanda bu algıların sıklıkla ifade edildiği militarist metaforların getirdiği bir başka zorluk katmanıyla da mücadele etmemiz gerektiğidir. Dikkatle okunan ezoterik gelenekler, “günahkar öz-irade”, “Maya”, “yanılsama”, “nefs”, “sahte benlik” ve “dualist düşünme ” gibi terimlerle aktarılan popüler kavramlardan oldukça farklı bir şey talep ediyor gibi görünmektedir.” Egonun şiddetli yıkımına değil, tam dönüşümüne yol açan bir “egoik ölüm” biçimi olan “ego-istikrar” dan sonra yakından takip eden bir şey talep ediyorlar. Gerçek benlik merkezinin ortaya çıkışı, militarist boyun eğdirme yoluyla egoya zorlanan bir tür şiddet yoluyla gerçekleştirilmez. Kalbin gerçek Fethi ancak aşka teslim olmakla başarılabilir.
Militarist metaforları kullananlar da dahil olmak üzere tüm gelenekler bunu biliyordu. Ancak hiçbir iç düğümün sevgi olmadan çözülmediğine dair bu basit yaşanmış gerçekliğin ışığında, özellikle medyaya duyarlı çağımızda, emsalsiz bir derecede mesajın aracı olduğu ruhsal savaştan bir dönüşüm paradigması olarak şüphelenmek için sebep var. Hem dini geçmişimizin aşırılıkları hem de çağdaş dünyanın yoksulluğu göz önüne alındığında, egosal süreci tanımlamanın daha az muhalif, daha üretken bir yoluna ihtiyacımız var; ki bu da, Kutsal Gelenek ve manevi süreç anlayışı.
Bir enerji sistemi olarak Ego Bu yazıda, “ego” (veya ego istikrarı) teriminin sınırlı ve gözlemlenebilir bir anlamı vardır. Çevreden gerekli bir yaşam besin maddesini çıkarmak için tasarlanmış belirli bir insan işleme sistemi olan bir geri besleme döngüsünü tanımlar: hayati enerji olarak adlandırdığımız bir şey.2 Yediğimiz fiziksel yiyecekler ve soluduğumuz hava ile birlikte, hayati enerji insan olarak hayatta kalmamız için çok önemlidir. Bu üç “gıda” dan herhangi birinin yokluğu ölümle sonuçlanır: ilk durumda açlık; ikincisinde boğulma ve üçüncü olarak tükenme: hayati enerji veya yaşama isteğinin tükenmesi .
Bu terimlerle düşünmeye alışkın olmasak da, çoğumuz sendromun kendisine çok aşinayız: ruhun(psyche) artık ruh(spirit) aracılığıyla yaşamdan herhangi bir lezzet almadığı veya amaç taşımadığı zaman derinleşen atalet veya gelişememe.
Psişik refah rezervuarlarını sürdürmeyi amaçlayan bir enerji döngüsü olarak, egoik sistem insan aklının bu eşsiz (bildiğimiz kadarıyla) özelliğini kullanır: kendi kendine dönüşlü bilinç veya kendi dışında durma ve üçüncü kişide algılama yeteneği. Bu” üçüncü şahıs ” bakış açısından, kişinin kimlik duygusu, kendine özgü özellikler ve ihtiyaçlar tarafından tanımlanan benzersiz benlik, kişilik açısından kendini gösterir. Bu iki kutup arasında enerji akmaya başlayabilir ve bu özne-nesne kutupluluğu, egosal sistemin tahrik miline dönüşür. Belirli nitelikler tarafından bilgilendirilen ve kişinin kişiliğinin bütün olması için tamamen dışavurumcu hale gelmesi gereken belirli armağanlar ve yeteneklerle dolu ayrı bir kimliğe “sahip olduğu” izlenimi, dönüşlü benliğin kendisini dünyaya terimlerle yansıttığı istekleri, ihtiyaçları ve beklentileri hakkında; bir geri bildirim döngüsü kurar. ardından bunların uygulanmasına yönelik programlarını ve hedeflerini ortaya koyar. Başarılı olduğumuz ölçüde, canlandığımızı, hayatımızın anlamlı ve değerli olduğunu hissederiz. Hayal kırıklığına uğradığımız ölçüde, düşüş, çekilme ve cesaret kırılması yaşarız. Güçlenmek yerine, hayati enerjimiz tükenir.
Schuon’un Antik Dünya Üzerine Işık adlı metninde, bireysel “projelerimize” dahil olduğumuz bir sistem olarak egoya atıfta bulunması ve onun serap benzeri, özdüşünümsel eğilimlerini tanımlamak için canlı bir dil kullanması önemlidir: Ego aynı zamanda bir imgeler sistemi ve bir döngüdür; müze gibi bir şey ve o müzede benzersiz ve geri dönüşü olmayan bir yolculuk. Ego, imgelerden ve eğilimlerden oluşan hareketli bir kumaştır; eğilimler kendi özümüzden gelir ve görüntüler çevre tarafından sağlanır. Kendimizi onların içine koyarız, oysa gerçek varlığımız onlardan bağımsızdır. Dönüşüm perspektifinden, spiritüel öğretmenlerin bize sürekli hatırlattıkları nokta (her ne kadar dilde bu terimlerle genellikle anlaşılmaz olsa da), bu enerji sisteminin esasen acı/zevk ilkesi üzerinde çalıştığıdır. Egosal olarak oluşturulmuş benlik, kendi benliğinin genişlemesi ya da olumlanması olarak deneyimlenen haz arar; ve benliğin azalması ve yaşam gücünün tükenmesi olarak deneyimlenen acıdan kaçınır. Bu geri bildirim döngüsü temelinde ruhsal tatmin arayışı, Hıristiyan geleneğinde “bedenden gelen barış” olarak bilinir ve kenobit** çöl geleneğinin büyükleri ciddi ruhsal arayışçıları bundan sakınmaları konusunda uyarmışlardır. Bununla birlikte, sofistike çağda, etten gelen huzur (“sağlık” olarak yeniden vaftiz edildi), zihinsel sağlığın temel bir ilkesi olarak ortaya çıktı. Canlanma, canlılık ve dinginlik deneyiminin, yaşamı doğru bir şekilde yaşadığının bir işareti olduğu, depresyon, hayal kırıklığı, duygusal veya fiziksel rahatsızlıkların başlangıcının, içsel olarak bir şeylerin yanlış olduğuna dair bir uyarı olduğu apaçık bir gerçek olarak kabul edildi. . Genellikle görülmeyen şey, bu tür içsel kendi kendini yönlendirmenin yalnızca, psişik yönünün doğruluğunu her zaman üretilen refahın nitelik ve niceliğine göre yargılayacak olan egosal sistem içinde normatif olmasıdır.
Aydınlanmış Ego Kişinin kendi imajının gerçeklikle temas halinde olduğu ve bilinçsiz nevrotik programlar tarafından tahakkümden nispeten özgür olduğu ölçüde, “sağlıklı bir egoya sahip olmaktan bahsedebiliriz.”4 sağlıklı bir ego tipik olarak, diğer insanların aynı şeyi yapma haklarına saygı duyarken, anlam ve canlanma ihtiyaçlarını karşılamaya yönelik olarak güvenle ve hassas bir şekilde hareket edebilen biri olarak tanımlanır.En yüksek verimlilikte çalışan bir sistemdir ve yukarıda belirtildiği gibi, neredeyse tüm psikoterapötik sağlık modellerimiz (ve giderek artan bir şekilde dini modellerimiz de) bu hedefi amaçlar.
Tanınmış bir Benedictine keşişi olan Thomas Keating, “sahte kendilik sistemi” hakkındaki popüler öğretisinde, uygulayıcılara “acı verici duygular”ın neden olduğu enerji sızıntılarını nasıl tanımlayacaklarını ve tıkayacaklarını gösterirken tam da böyle bir modelden yararlanır. “Mutluluk için duygusal programların” hüsrana uğramasına eşlik eden hayati enerji kaybı. Bununla birlikte, “yanlış benlik bu bilinçsiz, nevrotik programlarla eşitse, bunun tam tersinin— yani sağlıklı egonun— “gerçek benlik” olması gerektiği sonucuna varmak çok kolaydır.”5 Bu hata, gerçek yüce kimliğimiz hakkında daha derin bir metafizik farkındalık olasılığını açıkça gizler ve geleneksel manevi pratiği de bozar. Budizm’in uzun zaman önce gözlemlediği gibi, acı ve zevk eski “egoik çubuğun ” sadece iki ucudur.” Bir kişi hayati enerjisini benlik saygısı, kendini onaylama ve kendini ifade etmekten aldığı sürece, en saf ve en asil nedenlerin hizmetinde bile, kişi hala egoik geri bildirim döngüsü içinde yörüngededir. Mutluluk ve kişisel benlik saygısı hala bir kişinin yaşamla ilgili olduğu ve yönünü ayarladığı önlemler olduğu sürece; canlılık manevi refahın ölçüsü olduğu sürece, kişi egoik geri bildirim sistemi içinde sıkışıp kalır. Bunlar ahlaki yargılar değildir; bunlar tanımlayıcı kriterlerdir. Ve bu kriterlere göre, çağdaş Batı maneviyatı olarak ilan edilenlerin yüzde doksan dokuzunun sadece egoya ince ayar yapmak olduğu iç karartıcı bir şekilde açıktır. Buna karşılık, Schuon tarafından Echoes of Perennial Wisdom’da ifade edilen daimi öğretiye atıfta bulunacağım: “kutsallık, egonunuykusuveölümsüzruhunuyanışıdır—duyusalizlenimlerlebeslenenvearzularladoluegonunveruhunTanrı’daözgürvekristalize olması.Varlığımızınhareketliyüzeyiyüzeyi uyumalıvebunedenleimgelerdenveiçgüdülerdenuzaklaşmalı, buna karşın varlığımızın derinlikleriİlahibilincindeuyanık olmalı,böylecehareketsizbiralevgibi kutsaluykununsessizliğiniaydınlatmalıdır.”6
Cennetten Ekmek Hermetikçi Valentin Tomberg, Tarot Üzerine Meditasyonlar’da Bios ve Zoe adını verdiği iki tür yaşamsal enerji arasında ayrım yapar. Birbiriyle ilişkili olmakla birlikte, Bios, nesilden nesile yatay olarak akan doğal yaşam enerjisi olarak tanımlanır ve Zoe, “bireyi dua ve meditasyonla, fedakarlık eylemlerinde ve kutsal ayinlere katılımda dolduran” yukarıdan gelen canlandırıcı enerjidir.7 Klasik İncil anlayışına göre, Zoe “cennetten ekmek”tir – çok daha yüksek bir düzenin can gıdasıdır. Tomberg’in terimlerini kullanarak, egonun hayattaki görevine mükemmel bir şekilde adapte olduğu söylenebilir: insan organizmasının canlılığını sürdürmek için bios’un enerjisini çekmek. Ama bu haliyle, sınırı fiziksel ölümdür. Ruh bedenden ayrıldığında, insan kimliğinin işlevsel koltuğu olarak egonun rolü sona erer. Ona bağlı tüm benlik duygusuyla birlikte yok olur. Ancak içimizde, enerjiyi doğrudan Zoe’den, “yıldızları ve güneşi hareket ettiren aşk”tan, egosal acı-zevk döngüsüne indirmeden çekebilen gizli bir yeti, başka bir geri bildirim döngüsü vardır. Acı ve zevkten bağımsız hareket eder; zevk onu canlandırmaz ve acı onu azaltmaz. Bu bir hiper-canlandırma, zirve bir deneyim değildir. Aslında, deneyim/deneyimleyen ikiliğinin ötesinde yer aldığı için, o bir deneyim değildir – ve bu nedenle, manevi gelenekte sıklıkla “hiç” olarak algılanır. Doğal bir canlılık deposuna sahip değildir; kutsalın doğrudan aşılanması dışında kendisini besleyemez veya sürdüremez. Onun kalıcı benlik yeri, birleştirici kalp olan tefekkür alanındadır. “Yapmak” için aktif bir benliğe ihtiyaç duyulduğunda, bir karate ustasının uygun darbeyi vermek için eğitimli bir eli kullanması gibi egoik sistemini kullanarak bu merkezden dışarı doğru hareket eder. Hareket halinde olmadığında, bağımsız bir kendi kendine itiş gücü yoktur; bu bakımdan bir hayvandan çok bir bitkiye benzer. Rahatlık ya da rahatsızlık onun için hiçbir şey ifade etmez, mutluluk ya da mutsuzluk, yaşam ya da ölüm; O karşıtların ötesinde yaşar. İsa’nın St. John’un müjdesinde dediği gibi, yemeği “Babamın iradesini yapmaktır; yerine getirmektir.”. Bu kulağa şüpheli bir nimet gibi geliyorsa, bu kadar küçük bir avuç ruhsal arayıcının neden egosal güvenlik ağının ötesine geçme çağrısını gerçekten kabul ettiği anlaşılabilir. Bu diğer geri besleme döngüsünü tanımlamak için klasik olarak kullanılan kelimeler bile -” teslimiyet”, “gerçek teslimiyet” – modern eğilimde rahatsız edicidir. Kulağa dizginleri kişinin özerk benliğine ve kişisel refahına biraz fazla teslim etmesi gibi geliyor – elbette ki tam olarak sorulan şey bu. Egonun böyle bir davranışı resmedebilmesinin tek yolu, “gecikmiş tatmin” – bir sonrakinde ödülünü kazanmak için bu hayattaki zevkten vazgeçmedir. Ama bu böyle değil, hiç değil. “Ödül”, eğer böyle bir terim kullanılacaksa, burada ve şimdi “yıldızları ve güneşi hareket ettiren aşka” katılmaktır. “Kalp bu aşkı tattıktan sonra, tüm egosal kendini besleme abur cubur derekesine düşer. Çünkü egonun çağrıldığı ve onun aracılığıyla dönüştürüldüğü alan, açık bir ilke olarak Ruh’un dünyasıdır. Bu “yaratık” olan egoyu tek başına şekillendirebilir ve ona yeni bir tanım verebilir.8
Kalbin Doğuşu Ego bir düşman değildir; tam insan kişiliğine doğru yolculukta gerekli bir gelişim aşamasıdır. Bir bebek emeklemeye başladığında, bu büyük bir dönüm noktasıdır, ancak beş yaşında hala emeklemeye devam ediyorsa, durmuş bir gelişimden söz ederiz. Aynı şeyin, kişiliğe doğru yolculuk için de geçerli olduğuna inanıyorum. Ego sistemi, en azından Batı manevi geleneğinde anlaşıldığı gibi, asli insan kaderimizi gerçekleştirmemiz için gereklidir: Tanrı’nın ihtişamını bireysel tikellik merceğinden büyütmek. Tasavvuf geleneğinin açıkça ifade ettiği gibi, “Sen Tanrı’nın kendini tanıdığı aynasın”. Batılı ruhsal yollarda, egosal sistem bir hata ya da bir yanılsama değil 9, ama en azından potansiyel olarak, Tanrı’nın şaşırtıcı dinamizmi ve merakının dışavurumcu aracıdır. İnsan vücudunda olduğumuz sürece onu iyi kullanmamız gerekecek. Bununla birlikte, egonun bu şekilde kullanımı, ancak, kendisini sınırsız ve bölünmemiş, Tanrılığın bir parçası olarak bilen egonun kendisinden daha derin bir yerde -geleneğin “kalbin seviyesi” dediği yerde meydana gelebilir. 10 “Kendini bilir”, bununla birlikte, bu bilginin kişinin kendisiyle ilgili yeni bir olgu ya da inanç olduğu anlamına gelmez; bu egosal düşünce olurdu. Daha ziyade, kalpteki bu en derin pınara denk gelen bir “bilmenin” yoludur. Bu aydınlanmış kalbin, kimliğin kalıcı yeri olarak ortaya çıkmaya gerçekten hazır olması uzun zaman alır. Kısmen bu böyledir, çünkü kalp yalnızca kişinin en içteki varlığı için bir metafor değil, aslında bedenlenmiştir: ruhsal algı için ve Zoe’nin çok daha yoğun enerjisini “sindirmek” için bir kas. Doğu Ortodoks geleneği, bu manevi kalbi tensel kalbin içine yerleştirir, ancak İç geleneğin geri kalanının çoğu, onu solar pleksus veya diyafram bölgesine yerleştirir ve bu nedenle bazen manevi çalışmadan “sinir sisteminin güçlendirilmesi” olarak bahseder. ” Aktive edildiğinde, özel niteliği “çifte dikkat” kapasitesidir – kişinin zihnini aynı anda iki şey üzerinde tutma düzeyinde değil, Tanrı’nın huzurunda tutulma, mıknatıslanma düzeyinde ve aynı zamanda tamamen mevcut durumun dış taleplerine sunulur. Sürekli bir biçimde, sabırla pratik yapıyoruz. Hemen hemen her ruhsal gelenekte dönüşüme açılan kapı olarak görülen meditasyon, bize benlik duygumuzu egosal geri besleme döngüsünden nasıl ayıracağımızı ve kendimizi doğrudan ilahi yaşamın infüzyonuna nasıl açacağımızı öğretir. Özellikle, vurgunun zihni yoğunlaştırmaya değil, iradeyi teslim etmeye odaklandığı Merkezleme Duası gibi bir uygulamada, kalbin bu dikkatinin doğrudan ve hatta elle tutulur bir şekilde beslenmesi vardır; kişi bu manyetize kalbin içinde canlandığını kelimenin tam anlamıyla hissedebilir. Ve içimizde bu kalple orantılı olarak “çifte dikkat” kapasitesi büyüdükçe, yaşamımızın dış koşullarına giderek daha tutarlı bir şekilde uygulayabiliyor, yolumuza çıkan her şeyden ilahi varlığın yaşamsal enerjisini nasıl çıkaracağımızı öğrenebiliyoruz. , tersine dönüş ve azalmanın ortasında bile.11
İlk başta, Tanrı’nın bu kalbi, varlığımızın dönen dünyasındaki hareketsiz nokta “gittiğimiz bir yer” gibi geliyor. Ama gitgide daha çok “geldiğimiz yer”, varlığımızı kendi sonsuz kaynağından dolduran Tanrı’nın ışığı haline gelir. Ve bu ruhani kalp, egosal rahmin dışında da varlığını sürdürebilecek bir gelişme noktasına ulaştığında, o zaman, tam dönemli bir bebek gibi, tam insan kişiliğinin mucizesine doğmaya hazırız.
Taşları Ekmeğe Dönüştürmek Kişinin geri bildirim döngüsünden kurtulması, Mesih’in vahşi doğadaki ayartmalarının, özellikle ilk ayartmadaki, “taşları ekmeğe dönüştürmeyi” reddetmesinin ya da kendi egosal kapasiteleriyle beslenmesinin müjde kayıtlarında sembolik olarak tanımlanır.12 Bununla birlikte, bu anlatıların tartışmaları, İsa’nın ayartma(iğva) ile karşılaşmasının ancak vaftizinden sonra gerçek kimliğinin ifşasını aldığı yerde gerçekleştiğidir: “Bu benim sevgili Oğlumdur, ondan çok memnunum” (Luka 3: 22). Önce gerçek kimliğin ortaya çıkması gelir; sonra onun için gerekli olmayan her şeyin atılması gelir. Geleneksel metafizik bu geçişi şöyle ifade eder: “Tanrı’ya giden yol bir tersine çevirmeyi içerir: Dıştan içe, çokluktan birliğe, dağılmadan yoğunlaşmaya, egoizmden bağımsızlığa, tutkudan dinginliğe geçilmelidir. Dünya bizi dağıtır ve ego bizi sıkıştırır; Tanrı bize armağan verir ve bizi genişletir; Bize huzur verir ve bizi kurtarır.”13 Bütün bunlar, elbette, mevsiminde. Spiritüel geleneğin dilinin büyük bir kısmı şiddet -gökyüzünü kasıp kavurma ve egonun üstesinden gelmeyi amaçlayan atletik bir çilecilik- imgelerinde kullanılmış olsa da, bu genellikle egonun her zamanki geriye doğru yanlış anlama yöntemiyle ters çevrilir. son. Asketizm kalbi üretmeyecek; bu sadece doğrudan Tanrı’dan beslenmeyi öğrenmiş olan ruhun yeni yeme alışkanlıklarının bir resmidir. Ama bizim lehimize çalışan gerçek nokta, bu evrimin amaçlanmış olmasıdır: yani, Tanrı’nın görkemi, kendi toprağına tamamen ortaya çıkmış ve daha önce egosal öz-devamına bağlı olan enerjiyi ilahi bolluğun saf dansı olarak salıverebilen insandır.. Bu dönüşüm tahıla aykırıdır, ancak amaçlanmaktadır. Kalp hazır olduğunda, ortaya çıkmadan edemez. O halde manevi çalışmadaki gerçek amacımız, meyve olgunlaştığında zamanında düşecek olan egoyu parçalamak değil, sadece, sessizce, sabırla kalbi beslemektir.
____________________
(Yazar, bu makalenin son taslağının hazırlanmasındaki ek referans materyali ve editör yardımından dolayı Dr. Lynn C. Bauman’a minnettarlığını ifade etmek istiyor.)
*Axis MundiYer’in ekseni veya axis mundi, dinlerde ve mitolojilerde yer ile cennet ve cehennem gibi ya da Tanrı/tanrıların ikamet ettiği yer arasındaki ilişkinin sağlandığına inanılan yer. Daha yüksek ve daha alçak alemler arasındaki seyahatler ve iletişim bu nokta üzerinden sağlanır.[1] Aşağı alemlerdekiler bu noktadan daha yukarı çıkarak yukarı alemdekilerle iletişim kurarlar, yukarı alemlerde olanlar ise aşağıda alemlere ve her yere bu yer üzerinden lütuflarını yayarlar.[2] Bu nokta yerin Antik Yunan’da dünyanın başlangıç noktası sayılan omphalos (yerin göbeği) ile benzer bir işlev görür.Yerin merkezine ilişkin Axis mundi imajı (belki de beslenmeyi sağlayan göbek bağına benzer şekilde) genellikle dişil betimlenir. Bu bir doğal obje (dağ, ağaç, asma, sürgün, duman veya ateş gibi) ya da insanlar tarafından üretilmiş bir şey (kule, merdiven, mayıs direği, haç, çan kulesi ya da minare, ip, totem direği, sütun) olabilir. Göğe yakınlığı bazen dini(pagoda, tapınak tepesi, minare, kilise) bazen seküler(obelisk, deniz feneri, roket, gökdelen) anlamlar taşıyabilir ve dinsel veya seküler bağlamlarda görülür.[3] Axis mundi sembolizmi şaman pratiklerinden, animist inanç sistemlerine, büyük dünya dinlerinden teknolojik gelişmenin ürettiği “urban center”lara kadar birçok alanda görülebilir. Mircea Eliade’nin dediği gibi “Kozmogoni, tüm inşalarda örnek alınan oluşumdur. İnşa edilen her yeni şehir, her yeni ev, dünyanın yaradılışını bir anlamda bir daha tekrarlar. Aslında her şehir ve her konut “evrenin merkezinde” bulunmaktadır.[4]
**Cenobitic (veya koenobitik ) manastır , topluluk yaşamını vurgulayan bir manastır geleneğidir. Çoğu zaman Batı’da topluluk dini bir düzene aittir ve kenobitik keşişin hayatı dini bir kural , bir kurallar topluluğu tarafından düzenlenir . Bir keşiş olarak yaşamak için eski manastır tarzına eremitik denir . İngilizce “cenobite” ve “cenobitic” sözcükleri , Latince aracılığıyla , Yunanca koinos (κοινός), “ortak” ve bios (βίος), “yaşam” sözcüklerinden türetilmiştir . Sıfat aynı zamanda cenobiac (κοινοβιακός, koinobiakos ) veya coenobitic (eskimiş) olabilir. Toplulukta yaşayan bir grup keşiş genellikle bir cenobium olarak adlandırılır. Kenobitik manastır, en yaygın olarak Budizm ve Hıristiyanlıkta olsa da, çeşitli dini geleneklerde görülür .
1 Kutsal geleneklerdeki tefekkür pratiği, nihayetinde ego etkinliğinin geri çekilmesini amaçlar. İsa, “Hayatını (psuche—psyche) kurtarmak isteyen onu kaybetmeli” dedi. İslami gelenek, manevi yolda olanlara “ölmeden önce ölmeyi” öğütler. Mevlevi tarikatında Sufi üstadı Kabir Helminski, yakın tarihli bir metinde, “Ego, gerçek varlığımızın düşmanıdır. Neyse ki ego sevgiyle evcilleştirilebilir, değeri düşürülemez veya yok edilemez, evcilleştirilebilir ve öz benliğin hizmetine sunulabilir. Sevginin Kaynağına net bir çağrı yapmayı öğrenirsek, o Kaynak nasıl çağrımıza cevap vermeyebilir?” (The Knowing Heart, Shambhala, 1999, 52.) John of the Cross kendi yüzyılında da “Her şeyde nasıl öleceğini bilen, her şeyde yaşama sahip olacaktır” demişti. Tao te Ching, kendisinden en az bin yıl önce, “batmadan ölmenin sonsuz mevcudiyet anlamına geldiğini” biliyordu. Bütün bu yaklaşımlar şiddeti önermez, birlik ve sevgi deneyimine giden yol, kendini teslim etme, gerçekten yaşamak için ölme yolu olarak öne çıkar. 2 Bu terim, belki de henüz Ruh’un gücü tarafından dönüştürülmemiş yaşamsal enerji biçimleri olan prana enerjisine veya nefs-i emmareye eşitlenebilir. Ayrıca Tomberg’in bios ve Zoe arasındaki ayrımlarına bakın, ileride (s. 4). 3 Örneğin, St. Anthony’ye bakın: “Bedenden gelen tüm barıştan nefret etmelisiniz. Bu hayattan vazgeç ki Allah’a diri olasın.” Çöl Hristiyanı: Çöl Babalarının Sözleri, ed. Benedicta Ward (New York: Macmillan, 1980, 3-4). Tipik olarak çağdaş kültürel referans noktalarımızdan “vücuttan nefret eden, dünyayı inkar eden çilecilik” olarak bakıldığında, Anthony’nin ifadesi aslında dünyada uyanık olmanın, yaşam enerjisini doğrudan bozulmaz kaynağından çekmenin çok daha canlı ve incelikli bir yoluna işaret ediyor. Bu noktada, daha önceki makaleme bakın, “Fingers of Flame: Christian and the Spiritualization of the Body,” Gnosis, 29 (1993 sonbaharı), 42-48. 4 Terim, elbette, modern, post-Freudyen bir bağdır ve bakış açısına göre bir tezat gibi görünen eski ruhani psikoloji gelenekleri için anlaşılmaz olacaktır. Geleneksel psikolojiler, daha düşük ve daha yüksek bir Benlik arasında ayrım yapar, ancak bu daha düşük benliğin ego ile eşitlenip eşitlenemeyeceği, çağdaş psikolojik düşünce okulları arasında önemli bir anlaşmazlık meselesidir. Karışıklığı gidermeye yönelik anlaşılır bir girişim için bkz. Rama P. Coomaraswamy, “Psychological Integration and the Religion Outlook,” Sacred Web, 3 (yaz 1999), 37-48. 5 Sahte kendilik programlarının yatıştırılmasının neden olduğu “zevk verici duyguları” tanımlamak ve bırakmak için bir mekanizmanın olmaması, Fr.’nin tuhaf bir zayıflığıdır. Keating’in öğretisi. 6 Frithjof Schuon, Echoes of Perennial Wisdom (Bloomington, IN: World Wisdom Books, 1992), 11. 7 Valentin Tomberg, Tarot Üzerine Meditasyonlar (Rockport, MA: Element, 1993), 277-8. 8 Çünkü, Schuon’un dediği gibi, “İnsan mikrokozmosu ile İlahi Metakozmoz arasında, insan öznesiyle ilgili olarak “tezahür eden İlke”yi veya “İlkenin tezahürünü” temsil eden makrokozmos vardır. İnsan ile Tanrı arasında, “Ben” ile “Ben” arasında ortak bir ölçü yoktur. ‘Ben’in bilincine varmak için, ‘Ben’in insanda doğrudan tezahürü olan akla ihtiyacı vardır. Benzer bir biçimde, biçimsel yaratılış ile Yaratılmamış arasında zorunlu olarak duran şey, biçimler üstü ya da biçimsiz yaratımdır, Ruh’un dünyasıdır.” Spiritual Perspectives and Human Facts (Pates Manor, Bedfront, Middlesex: Perennial Books, Ltd., 1987), 174. 9 Aslında, Tomberg’in yararlı ayrımını kullanarak buna serap derdim: “Serap, saf ve basit bir yanılsama ile aynı şey değildir – bir serap gerçekliğin ‘yüzen’ bir yansımasıdır- ama ‘yüzer’ —yani, ahlaki, nedensel, zamansal ve uzamsal boyutlarıyla nesnel gerçeklik bağlamının dışında.” (Tarot Meditasyonları, 630).Cynthia Bourgeault,Günümüz mistiği, rahibi, yazar ve uluslararası alanda tanınan inziva lideri zamanını Maine’deki deniz kenarındaki inziva yerindeki yalnızlığı ile Hıristiyan tefekkür ve Bilgelik yolunun iyileşmesini öğretmek ve yaymak için dünya çapında seyahat eden zorlu bir program arasında bölüştürüyor. Cynthia dokuz kitabın yazarıdır: Merkezleme Duasının Kalbi, Kutsal Üçlü Birlik ve Üçün Yasası, Mecdelli Meryem’in Anlamı, Bilgelik İsa, Merkezleme Duası ve İçsel Uyanış, Mistik Umut, Bilgeliğin Bilgelik Yolu, Zihni Zikretmek Mezmurlar ve Aşk Ölümden Daha Güçlüdür . Ayrıca Hıristiyan ruhani yaşamı üzerine çok sayıda makale ve çalışmaya da katkıda bulunmuştur.
10 Bu “kalbin seviyesi”nin kısa ve öz bir tanımı için örneğin Kabir Helminski’ye bakınız: “Sınırlı analitik alemin ötesinde, psişik ve duyu dışı yetenekleri içeren geniş bir zihin alanı vardır; sezgi; bilgelik; birlik duygusu; estetik, niteliksel ve yaratıcı kapasiteler; ve imaj oluşturma ve sembolik kapasiteler. Bu fakülteler çok sayıda olmasına rağmen, bazı gerekçelerle onlara tek bir isim veriyoruz, çünkü en iyi uyum içinde olduklarında çalışıyorlar. Ayrıca, Kozmik Zihin ile kendiliğinden bağlantılı bir zihin oluştururlar. ‘Kalp’ dediğimiz bu bütünsel zihin İnsan kalbi, yüzeysel, reaktif ego-benliğin sınırlarının ötesinde kendi uygun işlev alanına sahiptir. Kalbi ya da ruhsallaştırılmış zihni uyandırmak, zihni daha duyarlı, enerjik, incelikli ve saf hale getirmenin, onu kozmik ortamına, sevginin sonsuzluğuna bağlamanın sınırsız bir sürecidir.” Yaşayan Varlık (New York: Jeremy Tarcher/ Putnam, 1992), 157-8. 11 Pratiğin bu aktif aşaması olmadan, meditasyon tek başına dönüşüm için bir araç olarak büyük ölçüde etkisizdir.
