Geleneksel Gıdaların Simyası

“Ve insanın yüreğini sevindiren şarap, yüzünü parlatan zeytinyağı ve insanın yüreğini güçlendiren ekmek… “
Mezmur 104:15

Modern kırgınlığın belirtilerinden biri ve bütünlüklü bilgeliğin kaybının sonuçlarından biri, insanlar arasında gıda, diyet ve beslenme konusunda yaygın olan kafa karışıklığıdır. Modern, endüstriyel gıdaların artık insanı geçmişteki gıdalar gibi beslemediği genel olarak kabul edilmektedir, ancak insanlar için uygun beslenmeye ilişkin geleneksel anlayışlar, dünyanın birkaç bölgesi dışında tamamında ortadan kaybolmuştur. İşlenmiş ve önceden paketlenmiş modern, endüstriyel gıdalar giderek daha fazla norm haline geliyor. Birkaç yıl önce, dünyanın herhangi bir yerinde yılın her gününün on yedi saatinde yeni bir McDonald’s restoranının açıldığı hesaplanmıştı ve bu oran bugün muhtemelen daha yüksek. Buna karşı, daha sağlıklı yiyeceklere ve beslenme alışkanlıklarına yönelik genel bir özlem var, ancak bu, geleneksel anlayışların kayıp mirasının kabul edilmesinden değil, dünyevi bilimin yöntemlerinden ve bulgularından geliştirilen endişelere bir yanıttır. Benzer şekilde, pek çok insan vejetaryenliğe ve daha insancıl beslenmeye yöneliyor, ancak bu, et üretiminin yeni “fabrika” yöntemlerine karşı duyulan mide bulandırıcı korkudan kaynaklanıyor; modern et üretiminin geleneksel tüketim kavramlarını ne ölçüde ihlal ettiği ve bunlardan kaçındığı takdirinden değil. kurban ve kesilen canlıya saygı. Birçoğu egzotik diyetlerle uğraşıyor ve daha da fazlası çeşitli modalara giriyor. Bilim insanları bir gün buğday çiminin kanseri iyileştirdiğini bildiriyor; ertesi gün buna neden olur. Daha genel olarak insanlar, aile tarifleri, yemek bilgisi ve ortak sofra kurumu yoluyla geçmişle iletişim kuran geleneksel bağlarını ve giderek basit malzemelerden doyurucu yemekler hazırlama bilgi ve becerilerini bile kaybettiler. Bütün bunlar yabancılaşmanın ve modern insanın geleneğin yönlendirici kalıplarından kopuşunun bir ölçüsüdür.

Yemek Pişirme ve Kozmoloji
Geleneksel düzende yemeğin hazırlanması ve anlaşılması kozmolojik bir sanat ve bilimdir. Kendi uygun boyutları içinde tutulur ve bir tür vahiy yoluyla kutsal bir bağlam sağlanır. Yahudi-Hıristiyan dünyasında Yaratılış Kitabı, insana -her ne kadar bunun için emek harcamak zorunda olsa da- dünyanın ürünlerinden yararlanma hakkını sağlar ve İncil vahiylerinden türetilen hem Yahudi hem de Hıristiyan dinleri daha sonra söz konusu olur. Yemeğin kutsallığı öğretisi. Dünyanın her yerindeki geleneksel kültürlerde yemeğin hazırlanması ve yenilmesi büyük ölçüde ritüelleştirilmiştir ve ilahi düzenlemeye tabidir. Modern düzende ise aksine, yemek sadece bir fayda, moda ve şehvetli zevk meselesidir. Yemekten önce Yaradan’a şükretme uygulaması, dışlanmış dindar gruplar arasında varlığını sürdürüyor, ancak genel olarak modern insan, yemeğinin nereden geldiğine dair bir düşünceye sahip değil ve bunun hem ruhsal hem de fiziksel sağlığıyla ilgisine dair en ufak bir fikir sahibi değil. yapı. Samilerin domuz etinden kaçınması aptalca bir batıl inanç gibi görünüyor ve Lent’in diyet kısıtlamaları gülünç rahatsızlıklar gibi görünüyor. Daha kapsamlı olarak, modern insanın, kutsal bir kozmolojiden türetilen bir beslenme biliminin geçmişte ve hala Dünyanın bazı köşelerinde var olduğuna dair hiçbir fikri yoktur. Dinlerin kısıtlamaları ve tabuları sınırları belirliyor; bu sınırlar içinde geleneksel kültürlerde kutsal doğa anlayışına dayalı kozmolojik sanatlar ve bilimler gelişir. Modern sağlıklı gıda hareketi, modern insanın doğadan kopuşunun eksikliklerine işaret etmekte haklıdır, ancak onun kutsaldan kopuşu onun başlangıcıydı. Sağlıklı gıda hareketi, modern beslenmenin bariz yetersizliklerine karşı saygısız bir tepkidir; kimyasal bileşenler ve vitaminler açısından düşünür. Geleneksel anlayışta “doğa”, daha da önemlisi Yaratılış’tır .—Besinler Allah’ın rahmet ve lütfunun delilidir ve tabiat düzeni, insanla birebir münasebetiyle kutsal bir tasarımı yansıtır. Tipik olarak insan bedeni, daha büyük kozmosun bir mikrokozmosu olarak görülür; her ikisi de, kendisi de ilahi kökenli olan aynı düzenin nüfuz ettiği bir şeydir. Modern insan, geleneksel bir Çin yemeğinin hazırlanışını gördüğünde, “Nefis! Tavada kızartmayı seviyorum! Sağlıklı gıda meraklısı, yemeğin protein içeriğini, minerallerini ve enzimlerini değerlendirebilir ve duygusal bir şekilde, yemeğin “doğal” malzemelerle dolu olduğu konusunda tatmin olabilir. Ancak geleneksel bir insan, gökyüzünün çanağını wok’un pürüzsüz, siyah içbükey biçiminde görür ve pirinç tanelerini yıldızlar olarak ve sebzeleri (yarım ay veya altıgen şeklinde kesilmiş yaban havucu ve havuçları) gezegenlerin temsilcileri olarak görür. . Malzemelerin karıştırılmasını ve çalkalanmasını gök cisimlerinin dönen hareketlerinin bir taklidi olarak ve tüm pişirme eylemini minyatür kozmolojik bir süreç olarak görüyor. İlahi ve akıllı bir yaratılışın süreçlerine katılan bir eylemdir. Gıdalara yönelik geleneksel yaklaşımlar, onları daha geniş bir kozmolojik bağlama yerleştirir.

Gıda Kategorileri Karbonhidratlar, antioksidanlar ve benzerleriyle dünyevi kimya yaklaşımının aksine, geleneksel yaklaşımlar belirli gıdaların erdemlerini ve kötülüklerini Çinlilerin yin ve yang’ı
gibi kozmolojik kategoriler açısından anlar . Bazı gıda maddeleri yin ve bazıları yang olarak sınıflandırılır ve bir diyetin dengesi, birinden veya diğerinden çok fazla kaçınılarak veya güçlü yin olan gıdaların güçlü yang olan diğerleriyle karşılaştırılması yoluyla belirlenir . Bunun geleneksel Avrupa eşdeğeri, eski Yunan kaynaklarından miras alınan dört mizah sistemiydi. Bazı gıdalar sıcak, bazıları soğuk, bazıları kuru, bazıları ise nemli olarak kabul edildi ve besin değerleri, vücudun karşılık gelen sıcak, soğuk, kuru ve nemli sıvıları ve organları üzerindeki etkilerine göre değerlendirildi. Bilimsel düşünce, bu sistemleri, sonunda kimyagerler ve genetikçiler tarafından ortaya çıkarılan, doğanın gizli düzenini ortaya çıkarmaya yönelik beceriksiz girişimler olarak görmezden gelir. Aslında bu sistemler, metafizik prensiplere dayanan kadim doğa tefekkürünün bilgeliğini aktaran derin bir kutsal bilimin yönleriydi. Yiyeceklerin ya sıcak ( garmi ) ya da soğuk ( sardi ) olarak tanımlandığı, her birinin dört olası derecesi olan ve yiyeceklerin kan, balgam, safra ya da safra üzerine etki ettiği dört mizah sisteminden bir kısmı hala Müslüman dünyasında mevcuttur. vücudun kara safrası. Sınıflandırmalar kaba kimyasal analizlere dayanılarak yapılmaz, daha çok esanslara ( akhlat ) atıfta bulunur. Isı ve soğuk, modern fizik bilimlerinin ilgilendiği kalori veya enerji ölçüleri değil, yaratılıştaki her şeyin doğasında olan kozmik kutuplaşmalardır. Bazen şekli, rengi, büyüme alışkanlığı veya diğer faktörler gıdanın değerinin belirlenmesinde çok önemlidir. Bu nedenle, örneğin dolgun, kısa taneli pirinç sıcak ( garmi ) yiyecek olma eğilimindedir , ancak daha uzun taneli çeşitler daha soğuktur. Bazen bu tespitler, doğrudan doğruya, pek çok koleksiyonu yemek bilimi açısından zengin olan Hz. Muhammed’in hadislerindeki tavsiyelerden kaynaklanmaktadır. Bir hadistePeygamber Efendimiz’in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: “Hastalıkların esas sebebi, bir yemeğin üst üste yenilmesidir.” Bu sözün bariz iyi anlamının yanı sıra, Müslüman geleneği bu sözleri, sıcak ve soğuk özlere bağlı olan sindirimin gizemlerine atıfta bulunmak için almıştır. Özellikle vücudun sindirimle ilgili tüm dönüşümleri gerçekleştirebilmesi için uygun miktarda ısının olması gerekir; aksi halde vücut soğur ve dönüşümler durur. Modern işlenmiş gıdalar ve modern Batı diyetinin temel dayanakları (rafine şeker, rafine un, sığır eti, süt ürünleri, patates nişastası) soğuk gıdalardır; Tipik olarak modern Batı diyeti yalnızca en kaba fiziksel dönüşümleri gerçekleştirmeye yetecek kadar ısı ( garmi ) üretirken, yiyeceğin daha ince ama hayati nitelikleri sindirilmeden kalır ve vücuttan geçer. Sonuç olarak, böyle bir diyetle yaşayan insanlar, uyarıcı maddeler arar ve etkisi sıcak ( garmi ) olan modern ilaçlara yönelirler . Ayruvedik veya Taocu tıp gibi doğu gelenekleri de kendi kategorileri açısından aynı analizi yapmaktadır. Müslüman geleneği otoritesini İslami vahiyde bulur ve İslam medeniyeti içinde anlamlı olan terminoloji ve kavramları kullanır, ancak ilkeler evrenseldir. Garmi ve sardi , temelde yin ve yang ile aynı ilkelerdir ve Doğu gelenekleri de beslenmeyi, bu evrensel güçlerin dengesini gerektiren bir sindirim simyası olarak anlar.

Geleneksel Pişirme Yöntemleri
Geleneksel pişirme yöntemlerinin özelliklerinden biri, uzun süreler boyunca küçük bir ısı ölçüsü kullanma eğilimidir. Bu özellikle tüketilmeden önce günlerce kaynatılan tahıllar için geçerlidir. Bu sadece tahılı yumuşatmak değildi (daha kısa bir pişirme süresi bunu başarabilirdi), aynı zamanda onu daha sindirilebilir ve sürdürülebilir hale getirmek ve tahılın içeriğinde derin değişikliklere yol açmaktı. Bu konulara modern, bilimsel yaklaşım, uzun pişirmede vitamin ve kimyasal besin kayıplarını rapor etmekte ve çiğ veya az pişmiş gıdaları önermektedir. Modern yaşamın temposu aynı zamanda fermuarı açılıp mikrodalga fırına atılan hızlı ve basit yemekleri de teşvik etme eğilimindedir. Ancak Çin’de, Hindistan’da, Japonya’da, Orta Doğu’da ve Orta Çağ Avrupa’sında yemekler genellikle kısa değil uzun süre pişirilirdi ve bu şekilde hazırlanan yiyeceklere özel nitelikler kazandırıldığı söylenirdi. Zamanın beslenmede önemli bir faktör olduğu düşünülüyordu. Bu durum peynir ve şarap gibi zamanla olgunlaşan gıdalarda hala kabul edilmektedir, ancak artık tahıl ve sebze gıdalarının hazırlanmasında önemli olduğu kabul edilmemektedir. Dünyanın her yerinde kullanılan geleneksel yöntemler, tipik olarak buğday meyveleri gibi tam bir tahılı alır, su veya et suyuyla kaplar, biraz tuz ekler ve ağır bir tencerede çok düşük ateşte bir gece veya birkaç gün pişirerek kapatır. Pişirme işleminin belirli aşamalarında başka bileşenler eklenebilir. Yahudi mutfağı, bütün bir kuşun baştan ayağa jelatinimsi bir sıvıya dönüşene kadar yedi gün boyunca yavaş yavaş kaynatıldığı meşhur Tavuk Çorbası da dahil olmak üzere yedi gün boyunca pişirilen birçok yemeği bilir. Bu aslında bir tür yerli simyadır. Simyacının dönüşümlerinde kullanılan uzun, yavaş pişirme yöntemlerini hatırlatıyor. Bu, modern bilimin hiçbir şey bilmediği boyuttur. Geleneksel uzun pişirme yöntemleri, yiyeceği yalnızca ısıtmakla kalmayıp dönüştürmeyi de amaçlar. Benzer bir niyet, Çin’in yumurtaları olağanüstü uzun süreler boyunca, bazen yüzlerce yıl boyunca salamura etme uygulamasının arkasında da yatmaktadır. Yumurta sadece salamura edilmez, aynı zamanda yeni bir maddeye dönüştürülür. Bu yiyecek hazırlama yöntemleri, garmi veya sardi’yi , yin veya yang’ı manipüle etmek ve gıda maddelerinin yalnızca ham bileşenlerini değil, özünü de dönüştürmek için tasarlanmıştır .

Denge
İlkel halklar olarak adlandırılan avcı/toplayıcıların beslenmeleri çeşitlilikle karakterize edilir. Turba bataklıklarında korunan neolitik kalıntılar, insanların o zamanlar çok çeşitli tohumlar, kökler, yumrular, kurtçuklar, böcekler, çiçekler ve bitkilerin yanı sıra balık ve eti de küçük miktarlarda yediklerini ortaya koyuyor. Hiçbir gıda maddesi baskın değildi. Ancak uygarlıkların ortaya çıkışı, temel gıda maddesi olarak kullanılan tahılların evcilleştirilmesini de beraberinde getirdi. İlkel beslenmenin çeşitliliği, yemeğin temelini oluşturan tahıl, pirinç, buğday, arpa veya mısır yatağına eşlik eden soslar, soslar, salatalar dizisi haline geldi. Çeşitli ilkel beslenmenin doğal dengesi, gıdaları yoğunlaştırma ve zenginleştirme yöntemleri geliştirilerek korundu. (Örneğin Yahudi Tavuk Çorbası, yiyecek arayan bir kuşu özüne kadar doğal çeşitlilikte bir diyetle damıtıyor.) Tipik olarak et tüketimi düzensizdi ve dini törenlerle bağlantılıydı; temel protein kaynağı olarak tahıla bir baklagil eşlik ediyordu. Orta Doğu’da buğday ve nohut ve Hindistan’da pirinç ve dhal veya mercimek gibi, pirinç ve soya fasulyesi de Çin uygarlığının besin temelleriydi. Ancak modern, endüstriyel Batı diyeti bu normdan önemli ölçüde sapmaktadır. Tüm dini çağrışımlardan arınmış ve yaratığa veya Yaratıcısına karşı hiçbir sorumluluk üstlenmeden hazırlanan et, dar bir sebze seçkisinin eşlik ettiği ve çoğunlukla hiçbir tahılın bulunmadığı yemeğin odak noktası haline geldi. Yan yemekler ana olay haline geldi. Modern beslenme uzmanlarının tanımladığı “dengeli” öğün, kaba kimya açısından dengelidir, ancak büyük, geleneksel uygarlıkların tahıl temelli diyetlerinin oluşturduğu denge açısından dengeli değildir.

Patates
Batı diyetlerini geleneksel diyetlerden farklı kılan en yıkıcı tarihsel olay, patatesin Yeni Dünya’dan tanıtılmasıydı. Onun ortaya çıkışı şüphecilik, materyalizm ve geleneğe karşı isyan çağına denk geldi. Pratik düzeyde, itüzümü ailesinin yumru hariç her yeri zehirli olan bu üyesi, tahıl yerine kullanılan bir ürün olarak yerleşmiş ve o tarihten itibaren Avrupa diyeti, geleneksel tahıl bazlı diyetten sapmıştır. Bazı ülkelerde prensler, çavdar gibi geleneksel tahıl mahsullerini yasaklayan ve bu sayede tarım yaşamının asırlık düzenini bozan kanunlar çıkardı ve yumru olarak toprak yüzeyinin altında büyüyen patatesin yetiştirilmesini zorunlu hale getirdi. Mahsul, istilacı orduların yok edilmesine karşı nispeten bağışıktır. Bazı bölgelerde patatesin tanıtılmasına karşı yaygın bir direnç ve onun gıda değeri konusunda şüpheler vardı. Modern bilim, patatesin nişasta ve vitamin içeriği hakkında rapor veriyor, ancak geleneksel akıl, güneşi seven (dikey büyüyen) tahıllardan farklı olarak, patatesin toprağın karanlığında bölünerek (yatay olarak) büyüdüğü ve aslında , güneşten o kadar nefret ediyor ki, ışığa maruz kaldığında derisinde toksin üretmeye başlıyor. Fotosentez patateste toksik bir süreçtir; Yerini aldığı tahılların aksine karanlığın bitkisidir.

Ekmek
Hiçbir şey, Batı diyetinin geleneksel normlardan düşüşünü, ekmeğin yakın tarihi kadar dramatik bir şekilde göstermiyor. Modern sofralarda bulunan ve “ekmek” olduğu iddia edilen beyaz, kabarık şeyin, geleneksel çağlarda ekmek olarak bilinen “hayatın asası” ile hiçbir alakası yok. Modern ekmek, eğer herhangi bir fayda içeriyorsa, buna sentetik vitaminler şeklinde eklenen ve işleme sırasında yok edilen maddelerin yeniden yapılandırıldığı, oldukça işlenmiş bir üründür. Ancak ekmeğin düşüşünün tarihi büyük ölçüde artan maddeler ve mayalarla ilgilidir. Geleneksel ekmekler ya ekşi mayalı ya da mayasızdı. Ağır, çiğneme gerektiren ve ceviz tadındaydılar ve son derece kalıcıydılar. 19. yüzyılda Alman kimyagerler aktif maya türlerini izole etti ve tekdüze bir kabartıcı maddeyle üretilen endüstriyel ekmek çağı başladı. Ekşi maya çok yerel bir yiyecekti. Bir hamur havaya ve bölgedeki mayalara maruz bırakılır ve ekşimeye bırakılır. Bu daha sonra hamurun içine katlanır ve yoğurulduktan sonra kabarmaya bırakılır. Bu şekilde insanlar, bilim adamlarının açıklayacağı gibi, kendi bölgelerinin mikroflorasıyla çok özel bir tanışıklık geliştirdiler. Endüstriyel veya ‘Alman’ mayaları laboratuvarlarda kontrollü koşullar altında üretildi; mayalar saf monokültürlerdi ve nispeten gelişigüzel ekşi maya yöntemiyle yapılan herhangi bir ekmekten daha hafif olan tekdüze bir son ürüne izin veriyorlardı. Unun daha fazla rafine edilmesi, ekmeğin tam anlamıyla bir ekmekten çok şekerleme haline gelinceye kadar daha da hafif olmasına olanak sağladı. Çok geçmeden geleneksel ekmeklerin tadı ve dokusu tamamen unutuldu. Daha yakın zamanlarda bu süreç daha da ileri gitti ve artık Alman mayalarının yerini kimyasal yükseltici maddeler aldı; bunun nedeni, görünürde aynı işi daha ucuza ve daha hızlı yapmaları ve insanların endüstriyel maya türlerine karşı giderek daha fazla hoşgörüsüz hale gelmeleriydi. Ekmeğin çeşitli geleneklerdeki kutsal statüsü ve onunla ilgili gizemlerin burada ayrıntılı olarak anlatılmasına gerek yok. Yukarıda özetlenen ekmeğin azalmasının, eski çağlarda Demeter kültünü ve Eleusis gizemlerini bilen ve son 2000 yıldır Hıristiyan inancını benimseyen bir uygarlıkta gerçekleşmiş olmasının ne kadar olağanüstü bir manzara olduğunu belirtmemiz yeterli. Efkaristiya, ekmekten yapılan bir yemek, onun merkezi ve en ciddi ritüeli.

İçecekler
Modern Batı’daki beslenme değişikliklerinin genel olarak gelenekten sapmaya paralelliğinin belirtileri olarak başka birçok şeyden de bahsetmeyi hak ediyoruz. Modernite susamıştır; hem mecazi olarak, artık varlığından bile şüphelenmeyen bir bilgelik için, hem de kelimenin tam anlamıyla içeceklerle dolu bir diyet için. McDonald’s restoranlarının çoğalmasının yanı sıra, Coca Cola promosyonunun küresel erişimi, geleneksel olmayan, endüstriyel gıdaların yayılmasının bir başka simgesidir. Geleneksel diyetler, tipik modern Batı diyetinden çok daha az sıvı içerir. Bunun nedeni büyük ölçüde geleneksel diyetlerin tahıl bazlı olması ve gerekli günlük sıvıların büyük bir kısmının, haşlanmış veya buharda pişirilmiş tahıllar yoluyla emilen sıvı yoluyla tüketilmesidir. Bununla birlikte, ette çok daha az sıvı ve çok daha fazla tuz bulunur; bu nedenle modern ete dayalı beslenme, genellikle şekerli içecekler ve soda veya bol miktarda çay ve kahve şeklinde ek sıvılara ihtiyaç duyar. Japonya gibi geleneksel kültürlerde içecekler küçük fincanlarda gelir ve nadirdir. Çok miktarda sıvı içmenin sağlıklı bir uygulama olduğu düşüncesi geleneksel değildir. Geleneksel anlayış, yukarıda da belirtildiği gibi, insanın sindirim sistemini simyacının athenası gibi düşünür; Modern Batı’daki yaygın görüş, bunun düzenli olarak temizlenmesi gereken bir tür drenaj sistemi olduğu yönündedir. Geleneksel pişirme yöntemleriyle gerçekleştirilen incelikli dönüşümler, insanın sindirim süreçlerini kopyalamak ve ilerletmek için tasarlanmıştır. (Birçok dilde aynı kelime yemek pişirmek ve sindirim süreçlerini tanımlamak için kullanılır.) Japon misosu gibi soya fasulyesi gıdaları veya yoğurt gibi süt gıdaları veya lahana turşusu gibi brassica gıdaları gibi birçok geleneksel gıda, önceden sindirilmiş fermentlerdir. insan sindirimi için geleneksel yöntemlerle özel olarak uyarlanmıştır. Yüksek sıvı alımına sahip bir diyette bunların yararları ve sindirimin en kaba süreçleri dışında tümü kaybolur. Alkollü içecekler, şarap ve bira, bir zamanlar yine canlı mayalar ve fermantasyon yoluyla meyve suyu ve tahılları koruyan yiyecekler, muhafaza araçlarıydı. Bunların azalması ve denatüre olması, günümüzde bu içeceklerin kendilerini muhafaza etmek için yapay koruyucu maddelere ihtiyaç duyması gerçeğinden açıkça anlaşılmaktadır; bu görev aslen ve tam anlamıyla alkolün kendisine aittir.

Tuz
Modern beslenmenin yüksek sıvı alımıyla bağlantılı olarak, insan ile onun mineraller alemi olan tuzla en yakın ilişkisi arasında derinden bozulmuş bir ilişki vardır. Tuz, insanoğlunun hayatta kalması ve lezzetten keyif alması için gerekli olan geleneksel, evrensel çeşnidir; ancak modern beslenme hesaplamalarında sorunludur ve çeşitli modern hastalıklarla ilişkilidir. Bunun yine modern sofra tuzunun rafine edilmesi ve serbest dolaşan maddelerle ve yine koruyucu maddelerle bozulmasıyla (sanki alkol gibi tuzun kendisi de koruyucu değilmiş gibi) ve yüksek tüketimle ilgisi var. Modern beslenmede et ve hayvansal tuzlar. Geleneksel kültürler, tuzun insan yaşamındaki uygun, hatta kutsal rolünü daha iyi anlıyor ve onu, endüstriyel, işlenmiş gıdalardaki tuzun rolü olan tatsızlığı maskelemek yerine, gıdanın lezzetini arttırmak için bir katalizör olarak uygun bir şekilde kullanıyor. Tuz, insan topluluğunun bir bağıdır. Samilerin yiyecek kısıtlamaları kan içmeyi yasakladığında, onlar da minerallerin veya deniz tuzunun uygun şekilde dağıtılmasını sağlayacak bir toplumsal düzen üzerinde ısrar ediyorlar. Hadislere göre Hz. Muhammed her yemeğe bir tutam tuzla başlayıp bitirmiş ve bunu mübarek bir şey olarak övmüştür. Saflığın ve bilgeliğin sembolüdür. Tuz katalizörü olmadan geleneksel pişirme yöntemlerindeki dönüşümler etkisizdir.

Sonuç
Memnun olmayan Batılılar arasında Doğu maneviyatına olan ilgiye sıklıkla farklı ve daha geleneksel bir mutfak türünün keşfi eşlik ediyor. Bu onların özlemini duydukları geleneksel düzene ait bir şeyi deneyimlemelerinin çok hızlı bir yoludur. Çinlilerin ve Japonların geleneksel mutfak bilgeliği artık Çin ve Japonya’da geçerli değil, ancak Batı’daki geleneksel yollardan çok daha sağlam. Gerekli düzenlemelerle birçok geleneksel yöntem ve reçeteyi mevcut bozulmalarından yola çıkarak yeniden oluşturmak hala mümkün. Bu aynı zamanda Orta Doğu mutfağı için de geçerlidir. Kamış şekeri (tatlılığın soğuk – sardi – biçimi, tatlandırıcılar normalde sıcak yiyeceklerdir), uyarıcılar (kahve), itüzümü (domates, patlıcan) ile bozulmuş ve genel olarak İslam kültüründe olduğu gibi, zengin şehir yaşamı etin aşırı tüketimi, ancak yine de tahıl tanelerine (kuskus, bulgur) ve baklagillere (bakla, nohut) dayalı geleneksel beslenmenin ana hatlarını ayırt etmek mümkün. Kırsal alanlarda, uzun ve yavaş geleneksel pişirme yöntemlerini kullanarak zengin, tahıl bazlı güveçler pişiren insanları bulmak hâlâ mümkün. Bunlar, geleneksel zanaatkarların hâlâ ürünlerini işlerken bulunabildiği ve vahiyden türetilen kutsal desenlerin yaşamın her yönünü şekillendirdiği alanlarla aynı alanlardır. Bu bölümlerde size Ramazan orucunun sadece müminlere açlığın nasıl bir şey olduğunu hatırlatmak olmadığını -sosyolojik ve duygusal bir açıklama- değil, aynı zamanda karaciğer ve ruh hali üzerinde gizemli etkileri olduğunu anlatacaklar ve onlar da bunu yapacaklar. Vücudun organlarını temizleyen, ruha vizyon getiren geleneksel Ramazan yemeklerini öneriyoruz. Modernitenin, yalnızca dünyevi anlayışların ürünü olmayan, aynı zamanda insanı dünyevi, ruhsal olana duyarsız ve kozmosun canlı güçlerinden izole edilmiş varlıklar haline getiren bir beslenme tarzını da beraberinde getirdiğine şüphe olamaz. Yediğimiz yiyeceklerde, içimizdeki test tüplerini düzenli olarak yeniden doldurmaktan veya kanserojen maddelerden ve diğer tehlikelerden kaçınmaktan daha fazlası söz konusudur ve kutsal bir kültürde yiyecekler, yemeklerle birlikte “Lütuf” demekten daha fazlasıdır. Endüstriyel gıdalar otomatlar için yem, ruhsuzlar için ruhsuz gıdadır. Bu sadece bir sağlık meselesi değil, aynı zamanda makrokozmosla, yaratıklar olarak yaratılıştaki yerimizle de alakalı.

Referanslar
Chisti, Şeyh Hakim Moinuddin: Sufi Şifa Kitabı, Inner Traditions International, NY, 1985.

Hauschka R. (Spock M. & Richards M. çev.): Beslenme, Rudolf Steiner Press, Londra, 1983.

Kamal Dr. Hassan: İslam Tıp Ansiklopedisi, Genel Mısır Kitap Organizasyonu, Kahire, 1975.

Roden C.: Orta Doğu Yemeklerinin Yeni Kitabı, Penguin, Harmondsworth, 1985.

Sıddıki, Abdülhamid (çev.): Shahih Müslim, cilt. 1-4. Ashraf Press, Lahor, 1976, 1978.

Storl W.: Kültür ve Bahçıvanlık, Biyodinamik Edebiyat, Wyoming, 1979.

Visser M.: Çok Şey Akşam Yemeğine Bağlıdır, Penguin, Londra, 1986.

____________________________________________________________

*Rodney Blackhirst

yeni binyılın kıyısında