Modernitenin Gölgesinde Geleneksel İnancın Işığı

Kendisi görünmez olduğu halde, görünmez olandan her şeyi görünür kıldı. (2 Enoch, XLVIII. 5)
İşte böylelerinin kalplerine imanı yazmış ve onları kendinden bir ruh ile desteklemiştir. (Kur’an, 58: 22)

Belki de hiçbir şey geleneksel ve modern dünya görüşleri arasında var olan büyük uçurumu, inanç kavramının geleneksel ve modern anlayışları arasında var olan geri dönülmez farklılıklar kadar etkili bir şekilde vurgulayamaz. Geleneksel dünyada dağları yerinden oynatabilecek bir inanç, modern dünyada kör, naif ve duygusal olarak değerlendirilmektedir. Geleneksel dünyada kutsal duyguyu Tanrı’nın temel bilgisiyle birleştiren bir inanç, modern dünyada yalnızca kör bir tasdik ya da kaprisli bir arzu olarak değerlendirilmektedir. Günümüzün maneviyat karşıtı ortamında, şaşırtıcı sayıda bilimsel ilkenin geçerliliğine dair yaygın bir inanç, bilimsel kuruluş tarafından kabul edilmemektedir. İlk öncüllerinin “nihai zemininin” belirsiz doğasını kabul etmeyi reddetmekte ve insan aklı ve bedensel duyularla kanıtlanana kadar hiçbir şeyin doğru olmadığı iddiasında ısrar etmektedir. Nasıl oluyor da inancın ışığı geleneksel insan için bu kadar çok şey ifade ederken modern insan için bu kadar az şey ifade edebiliyor?
Belki de hiçbir şey inancın modern dünyadaki rolünü, hem geleneksel bilginin gerçekleştirilmesinde hem de günümüzün bilimsel bilgisinin peşinde koşma ve edinmede oynadığı önemli rolden daha açık bir şekilde tanımlayamaz. Modern, bilimsel seçkinler, geleneksel inancın etkinliğini, hatta meşruiyetini açıkça reddetmekte ve bunun farkında olmamaktadır.
Aslında ortaya çıkarmak istedikleri bilgi türüne götürecek bir düşünce sürecini başlatmak için inanç içgüdüsüne güvenirler. İster geleneksel ister modern, ister spirtüel ister bilimsel olsun, kabul edilmiş bir bilgiye köklerini salan ve böylece bir “tür” bilgi edinmek için bir “tür” inançtan yararlanan herhangi bir düşünme sürecinin başlangıç noktası kaçınılmaz olarak inanç olmalıdır. Dolayısıyla, dünya görüşü ne olursa olsun, inanç kavramı modern insan için, kendisini kandırmak istemediği sürece göz ardı edemeyeceği bir güç paketidir. Modern çerçeve içinde bile, modern bilimin gerçekliği bilme arayışındaki düşünce süreçlerini başlatan ve ilerleten bir “tür” inanç var olabilir mi, bu inancın ne olduğu kabul edilmese bile?
Modern insanın karşı karşıya kaldığı birçok ikilemden biri ve belki de tüm varoluşunun altını çizmeye devam eden daimi gizemi etkili bir şekilde vurgulayan bir tanesi, artık geleneksel bir inancın anlamını bilmemesinde yatmaktadır. Gerçekten de, günümüzde inanç kavramı kör bir arzu ya da belirsiz ve duygusal bir istek düzeyine indirgendiğinden, insanlar artık inancın binlerce yıldır çeşitli ruhani geleneklerde tasvir edilen yüzünün birçok profile sahip olduğunu ve Tanrı bilgisine ek olarak hem açıklayıcı hem de samimi olan birçok kutsal duyguyu aktardığını fark etmemektedir.
Başlangıçta inanç, açıklanamaz olanı açıklamak ve bir yanda insanın salt fizikselliği ve fenomenal dünya ile diğer yanda Tanrı’nın ve manevi dünyanın görünmezliği arasında var olan uçurumu kapatmak için insanın içinde doğal bir yatkınlık olarak mevcuttur. Doğasının bir parçası olarak insan, sonunda içsel benliğinin gizli eğilimini açığa çıkaran bir inanç çekirdeğinden asla yoksun değildir. İnsanın ve evrenin kökeni ve gerçek doğasıyla ilgili var olan önemli gizem göz önünde bulundurulduğunda, inanç kendisini ilk olarak tamamen soyut bir fikir, bir arzu, insanın zihnini ele geçiren bir önsezi olarak ortaya koyar ve böylece geniş bir olasılık ve umut caddesiyle karşı karşıya kaldığı esrarengiz gizem engeliyle yüzleşir. Zihinde, gerçekliği sadece bir spekülasyon olarak değil bir hakikat olarak deneyimlemek için bilinen ve bilinmeyen dünyalar arasındaki kıstaktan geçme ihtimali belirir. İman bir seçim anlamına gelir ve inanan kişi Mutlak Gerçekliğin bilgisine ve kutsal Vahiyde ifade edilen, Doğanın sembolik mesajlarıyla açığa çıkan ve insanın kendi içinde kişileşen Yüce Varlığın sevgisine “evet” demeyi seçer.
İmanın yüzü, kısmen Tanrı bilgisinin hem insanın hem de evrenin kökenini ve gerçek doğasını çevreleyen gizemi çözmesi nedeniyle, kısmen de “bu dünya” yaşamının kendi başına bağımsız bir gerçeklik olduğu anlaşıldığında içerdiği karanlık ve belirsizliğe karşı bir panzehir olarak, insanın iç bilincini Tanrı bilgisiyle aydınlatabilecek ilk ışık kıvılcımı olarak parlar. Bir önsezi olarak başlayan ve bir ışık alevine dönüşen şey, nihayetinde kendimizi bizim için şeylerin gerçekliğini tanımlayan kutsal ve temel bir bilginin ilkelerine adadığımız bir inanç haline gelir. Hayal gücümüz tek başına görünmez ve görünür olanı, metafizik ve fiziksel olanı, Yaratıcı ve yaratılanı uzlaştıramaz. Akıl, kalp ve ruh, görünmez olanın, metafizik olanın ve Yaratıcı’nın içinde örtülü ve gömülü olan şeylerin içsel gerçekliğini kabul ederek görünür olanın, fiziksel olanın ve yaratılışın ilahi niteliklerini ancak iman ışığının aydınlatmasıyla görebilir.
İman, İlahi bir Gerçekliğe inanmaya yönelik temel bir iddia olarak başlar. Ardından, bir kesinliği ifade eden ve bir hakikati yansıtan gerçekliğin tam bir bilgisine yönelik bir arzu ortaya koyarak zihin ve kalpte iddiasını ortaya koyar. Bu haliyle iman, dinin içerdiği dogma ve biçim kısıtlamalarından kurtulur ve tamamen kişisel ve samimi bir zihin ve kalp durumu olarak yaşar. İnanç, bir kişinin aktif yaşamının temeli ve arka planı olarak hizmet eden, yaşamın içerdiği her şeye anlam ve amaç kazandıran bir zihin tutumu oluşturur. İnsan dünyanın varoluşsal gerçekliğiyle, kendisini Tanrı’nın bilgisine ve O’nun rehberliğinin ve merhametinin etkinliğine hazırlayan bir iman zırhıyla yüzleşebilir. İman, kişinin bu imanı varoluşsal bir gerçeklik olarak hayatına dahil etme konusundaki öngörü düzeyiyle ilişkili olarak bilgisini ortaya koyar. Böylelikle iman, yaşamda gizemli olan her şeyin bir profili haline gelir ve dünyevi varoluşun kalbinde yatan ilahi gizeme bir tanım kazandırır.
Modern insan, geleneksel insanın aksine, inanç kavramına karşı derin bir kararsızlık ifade eder. Atalarının geleneksel inancını kör, duygusal ve çocuksu olarak nitelendirerek reddeder ve inancı yalnızca bilinmeyenden duyulan korkuyu yansıtan psikolojik bir dürtü olarak görür. İnancın gerçek anlamı, “dağları yerinden oynatma” gücü ve aşkın, metafizik bir bilgiye açılan bir kapı olarak önemi, onun gözünden kaçar. Örneğin, inancın, “dağları yerinden oynatmaya” hizmet ettiğinin farkında değildir.
Dünyaları aşabilecek bir bilginin peşinde koşmanın içgüdüsel bir motivasyon olduğunu; ister kadim, ister geleneksel, ister modern ya da bilimsel olsun, temel bir inancın otantik bilgi ile tüm karşılaşmaların temel taşını oluşturduğunu ve inancın enerjisini tüm bilginin Kökeni ve Nihai Sonu olan bir Kaynaktan aldığını.
İmanın açık yüzünün ardında, ya kendiliğinden, kutsal bir onaylama ya da bilinçli bir kökeni olmayan içsel bir dürtü olarak kendini açığa vuran içgüdüsel insan dürtüsü yatar. Bilgi arayışı ve edinimi, yüreklerine iman yazdığı ve onları Kendisinden bir ruhla güçlendirdiği için bir kesinliğe dönüştüğü için (58:22) kalbin zekâsından1 ve kutsal duygularından yararlanan temel bir inanç olarak başlar. İman bilgisi, geleneksel insanın görünmez olanı yalnızca görünür olanın kanıtına dayanarak inkâr etmek yerine, görünmez olanı görünür olan aracılığıyla görmesini sağlar.
* * *
Geleneksel dünya görüşü inancı, bir bilgi çerçevesini kabul ederek ve tüm düşünme sürecine şekil ve renk veren bir zihin tutumunu başlatarak “bu dünyanın” sınırlamalarını aşan bir içgüdü olarak tasvir eder. Bu nedenle inanç geleneksel olarak, görünmez olmasına ve “görülememesine” rağmen bir gerçeklik, hatta Gerçeklik olarak deneyimlenebilen bir benlik ve dünya bilgisi arayışında hareket noktası olarak kabul edilmiştir. Gerçek gerçeklik olan “görünmeyen gerçeklik” ile uzlaşmak için, inanç dürtüsü her zaman geleneksel insana yukarıdan, suların ötesinden, ufkun ötesinden inen bir bilgi bütününü, insanlığa ilahi bir vahiy olarak gelen bir bilgiyi, Tanrısallığın gerçek sözünü temsil eden bir bilgiyi, aydınlatma ve kurtarma gücüne sahip bir bilgiyi kabul etmesi için yardımcı olmuştur. İmanın arzusu, Tanrı’nın bilgisine dayanan bir keşif ve tatmin yolculuğunun ilk adımını oluşturur. Bu nedenle, kutsal bilginin sınırlarına açılan bir kapı ve bilinçli ruhani deneyime açılan bir açık kapıdır.

Buna karşılık, modern, bilimsel temelli dünya görüşü, inancın gizemine karşı paradoksal olmasa da ikircikli bir tutum sergiler, ambivalenttir (kararsız), çünkü aynı zamanda araştırmasına devam etmek için bir tür inanca dayanır ve paradoksaldır, çünkü inancı görülmeyene bir inanç varsayar ve bilimsel zihin tam da bunu çürütmek için yola çıkar.

Modern bilim kurumu inancın gücünü ve etkinliğini reddederken, aynı zamanda kendi varlık nedeni de bilgi arayışında aşılmaz uçurumların ötesine sıçrama yeteneğine sahip bir inanca dayanmaktadır. Yine de şu soru ortaya çıkıyor: Ne tür bir bilgi? Cevap gözlem, deney ve kesin matematiksel formüllere dayalı spesifik bir bilgi mi yoksa vahye, doğanın sembollerine ve insan aklının bu bilgiyi işleme yetisine dayalı metafizik bir bilgi mi? İnsan aklına dayalı bir bilgi mi yoksa aşkın bir inanç yoluyla erişilen bir bilgi mi?

Sekülerist dünya görüşünün temelinde, fiziksel gerçeklikten başka bir gerçeklik olmadığı ve insan aklı ve bedensel duyularla ölçülebilen ve nesnelleştirilebilenin ötesinde mutlak bir gerçek olmadığı doktrini yatmaktadır. Bu, her bilim adamının bilimsel görevlerini yerine getirirken öne sürdüğü modern inancın başlıca örneğidir, çünkü fiziksel gerçeklik dışında hiçbir şeyin var olmadığını iddia etmek tamamen keyfi, teorik ve nihayetinde hayalidir. Böyle bir dünya görüşünde, tüm varoluşun altında yatan hakikat ve gerçeklikle yüzleşmek için sınırları aşmaya, derin çölleri keşfetmeye ve yabancı dünyalar arasındaki kıstaktan atlamaya hazır olan geleneksel bir inancın özlemlerine yer yoktur. Spekülatif hakikatlerin geçerliliğine dair boş bir inanca dayanan böyle bir dünya görüşünde, her şeyi bilen bir İlahiyat, mutlak bir Gerçeklik ve geleneksel inancın iddia edebileceği nihai bir Hakikat olamaz.
Geleneksel inanç ile modern inancın bilimsel ilkelerdeki rolü arasındaki fark, her ikisinin de çıkış noktalarında yatmaktadır. Her iki başlangıç noktası da inançlarının ve varsayımlarının geçerliliğine sarsılmaz bir inançla eşit derecede karakterize edilir ve her ikisi de bu başlangıç noktalarından çıkarımlar yaparken insan aklını eşit derecede kullanır. Bununla birlikte, modern çağda bilgi arayışını karakterize eden inanç türü, tüm bilimsel bilgi arayışını başlatan bilimsel öncüllere ve hipotezlere gömülüyken, geleneksel dünyanın inancı yalnızca insanın gerçekliğe dair bilgi arayışında hareket noktası olmakla kalmaz, neredeyse tüm insan ruhsallığını tanımlar. Görünmeyen gerçekliğe içgüdüsel ve motive edici bir inanç olmadan

Daha yüksek bilinç düzeylerine ve ruhani deneyime kesin bir inanç olmadan, Tanrı bilgisi, ruhani yol, dua ve meditasyon gibi inanç disiplinleri, gerçek erdem ve son tahlilde aşkınlık olamaz.

İman, ister metafizik isterse yalnızca fiziksel ve bilimsel olsun, Hakikatin gerçekliğine ve Gerçekliğin gerçek doğasına ilişkin iddialar anlamına gelen bir ön varsayımlar bütününü varsayar. Bu varsayımlarda somutlaşan inanç, her türlü çıkarımı üreten ve orijinal ön varsayımlarla uyumlu belirli bir bilgi türüne götüren bir düşünce çizgisini başlatır. Her iki dünya görüşünün inancı da bir zihin sıçramasını ve ister Aşkın Gerçeklik ister tamamen fiziksel bir gerçeklik olsun, zihnin kategorik zorunluluğu olduğuna inanılan şeye yönelik bir istekliliği ve onaylamayı temsil eder. İki yabancı dünya arasındaki mesafeyi kapatan ilk zihin sıçramasının ötesinde, belirli bir bilgi türünün peşinde koşarken ve kanıtlarını incelerken yapılan seçimler de dahil olmak üzere, kişinin düşüncesinin çerçevesi yatmaktadır. Nihayetinde her dünya görüşü, kendi inanç yapılarının bir sonucu olarak ulaşılan sonuçları belirler. Geleneksel akıl, tüm tezahür etmiş yaratılışı Yakın Gerçeklik olarak kaplayan ve Sonsuz Gerçeklik olarak sonsuz olasılıklı geniş bir evrene kesintisiz bir bütün sağlayan Aşkın Gerçekliğe olan sağlam bir inanca dayanır. Örnek ve kesin inanç profes- yonları olarak, Hıristiyanlığın amentüsü unum deum ve İslam’ın la ilahe illa’llah’ı, Mutlak Gerçeğin özünü kelimelerle ifade eder ve İlahi Varlığın yaklaşan gerçekliğini duyurur. Geleneksel inancı farklı kılan ve parametrelerini tanımlayan şey, fenomenal dünyanın tüm yönlerini güçlendiren ve onu ruhun içsel boyutuyla doğrulayan içsel, ruhsal bir boyut olan, kalıcı Ruh’un görünmeyen gerçekliğine olan inançtır.
İnanç dönüşür inanmaya yönelik ilk isteklilik zihnin bir gerçekliğine dönüşür. İnancın zorunluluğunun temelinde, insanın Tanrısallığa doğrudan karşı koyamayacağı gerçeği yatmaktadır. Geleneksel insan Tanrı’yla doğrudan karşılaştığından ve/veya İlahi Yüz’ün (el-Vecih) yüzünü görmeyi beklediğinden daha doğrudan bir şekilde kozmosun fenomenal dünyasında örtük olan terapi.² Geleneksel bilgi insanlığa dolaylı olarak aydınlanmış elçiler, vahiy, doğa, semboller ve insani intro- ^{speksiyon3 yoluyla} gelmiştir, doğrudan İlahi Varlık ile insan arasında değil. Geleneksel insanın anlayışı ana- litik olmaktan ziyade sentetikti, kendisine sunulan bilginin bir sentezine dayanıyordu, elbette herhangi bir bilgi değil, ama birleştiren ve kurtaran temel bilgi. Tanrı insana Vahiy, Doğa ve  İnsan⁴ aracılığıyla öğretir ve bu da gerçekliğin hakiki doğasına dair sembolik ve analojik bir anlayışın mümkün olduğu koşulu yaratır. Modern bilim de inanç maddelerine dayanmaktadır.

Bilimin yalnızca gözlem, deney ve mantıksal çıkarımlara yol açan açık akıl yürütmeye dayandığına dair yaygın algının aksine, bilimsel zihin çalışma ilkelerini kanıtlamak için bir tür inançtan başka bir şeye dayanmaz. Gerçeği arama yolculuğuna, inancın karakteristiği olan bir zihin sıçramasıyla, başka türlü erişilemeyecek soyut ve teorik düşünce alanlarına doğru başlar. Modern bilimsel düşüncenin ilksel gerçekleri, yani varsayımları, teorileri ve hipotezleri, ampirik veya deneysel doğrulamanın zorluklarına tabi değildir. Bunlar, belirli bir akıl yürütme çizgisinde yol gösteren soyut, keyfi ve tamamen varsayımsal hareket noktalarıdır.

Bilim camiasında aksiomatik olarak kabul edilen ve dışlanma riskine karşı “müesses nizam” tarafından karşı çıkılmayan bu türden çok sayıda inanç maddesi vardır. Bunlar arasında gerçekliğin yapısının tamamen matematiksel olduğu inancı da yer almaktadır ki bu varsayım modern bilimsel dünya görüşünün amentüsünün neredeyse temel taşını oluşturmaktadır. Ayrıca, fenomenal evrenin altını çizen ve ampirik ya da deneysel doğrulamayı tamamen reddeden soyut varsayım ve hipotetik birlik arayışını da içerir. Doğanın bir bütünlüğe sahip olduğunun kanıtı nedir diye sorulduğunda Einstein, C’est un acte de foi (bu bir iman sıçramasıdır) diye cevap vermiştir. Gerçekten de bilim insanlarının nesnel bir gerçekliği tanımlamak için yalnızca ampirik kanıtlara ya da matematiksel formüllere dayanması, tamamen varsayımsal bir durumdur. Nesnelliği elde etmek için kesin araç duyu verileri midir? Neyin doğru neyin yanlış olduğunu ayırt edebilecek tek ölçüt matematik ilkeleri midir? Modern zihniyet duyu verilerine ve matematiğe “inanabilir”, ancak bu inancın temeli nedir ve nesnelliğinin kaynağı nedir? Nesnelliği elde etmek için kesin araç duyu verileri midir? Matematik ilkeleri neyin doğru neyin yanlış olduğunu ayırt edebilecek yegane ölçüt müdür? Modern zihniyet duyu verilerine ve matematiğe “inanabilir”, ancak bu “inancın” temeli nedir ve nesnelliğinin kaynağı nedir?

Fenomenal dünyanın yüksek “görünürlüğüne” ve mate ryal dünyanın kanıtlanabilirliğine rağmen, modern insan hala gerçekliğin gerçek doğası hakkında net bir fikre sahip değildir; dolayısıyla böylesine gizemli ve esrarengiz bir dünyada eylemlerinin gerçek doğası ve sonuçları hakkında hiçbir fikri yoktur. Yaratılışın temel gizemi, içsel sırlarından vazgeçmeyi ya da gizemine ihanet etmeyi reddettiği için, modern insan Tanrı tarafından vahyedilmiş bir bilgi birikimine aşkın bir inanç yoluyla hem özgünlüğe hem de kesinliğe ulaşamadığı sürece, kesinlik duygusu ondan kaçmaya devam edecektir. Modern dünyanın baş rahipleri olan ve gerçekliğin doğası ve insanlığın kökeni gibi sorularda tek başlarına konuşma yetkisine sahip olan modern bilimsel seçkinler, modern insanın gerçekliğin doğasını ve bu gerçeklikte yaşayan insanları anlamasını sağlayan temel kriterleri oluşturmuşlardır. Bilimsel sorgulamanın parametrelerini oluşturan temel sorgulamaları oluşturma hakkına yalnızca onlar sahiptir.

Bilimsel dünya görüşünde insan, evren içinde özerk bir varlık olarak kabul edilir. O, Tanrı’dan ayrı olarak ve ruhani, öte-dünyevi ya da ritüel olarak nitelendirilebilecek her türlü güçten ayrı olarak var olur. Tanrı tarafından yaratılmamıştır ve Kur’an’ın basit ama anlamlı ayetiyle çelişir şekilde Tanrı’ya dönmeyecektir: Biz Tanrı’dan geldik ve O’na döneceğiz (2:152).

O, zaman içinde bir anı olan ve sonunda kozmosun enerjisi içinde kaybolacak olan bireysel ve sonlu bir yaratıktan başka bir şey olarak düşünülmez. Akıl denen bir yetiye sahiptir; bu yeti hem Vahiyden hem de bilimin reddettiği insan-üstü gerçeklik düzeyine ait olan Akıldan kopuktur, yine de aklının bir şekilde insan zihnini kendi yarattığı bir ışıkla aydınlattığına inanır. Aklı onun tanrısıdır çünkü evrensel gizem denizinde yolunu bulabilecek ve onu nerede olduğunu bilmediği bir hedefe götürebilecek yegane araç olarak kabul edilir. İnsan aklının gücünü aşan her şey, basitçe doğrulanamaz bilgi ya da daha kötüsü, aşırı olgunlaşmış ve yanlış yönlendirilmiş bir hayal gücünün alt ürünü olarak değerlendirilir.⁵

Modern bilimsel dünya görüşü, yaşam, bilinç ve öz farkındalığın, homo sapiens fenomeniyle sonuçlanacak şekilde tesadüfi bir şekilde evrimleşen cansız parçacıkların karmaşık düzenlemelerinin tezahürlerinden başka bir şey olmadığını ileri sürer. Modern bilim, daha yüksek bir gerçeklik düzenine atıfta bulunmaksızın ve evrensel bir Yaratıcının idraki olmaksızın, nihai anlamda incelenebilen ve bilinebilen, kendi başına bir dünya ve kendi başına bağımsız bir gerçeklik olan bir evreni oluşturan fenomenal dünyanın varlığını ilan eder. Uzay, zaman, madde, hareket ve enerji fiziksel dünyanın parametrelerini oluşturur ve böylece herhangi bir üst varlık düzenine bağlı olmayan ve bir Yüce Varlığın gücü ve etkisinden kopuk olan gerçeklikler ifade edilir ve bunlara inanılır. Fiziksel dünya, matematikselleştirme ve nicelleştirmenin konusu olan mekanik bir dünya olarak tasvir edilmektedir. Doğada bu kapsama girmeyen ve özünde nicelleştirilemez olan her şey modern bilim çalışmalarıyla ilgisizdir. Bu varsayımların doğruluğuna olan inanç, modern uygarlığın dayanağı ve gelişen modern dünya görüşü için yol gösterici bir ışık görevi görmektedir.

* * *
“Görmedikleri halde iman edenlere ne mutlu!” Mesih’in bu sözü, iki bin yıl önce olduğu gibi bugün de geçerliliğini korumaktadır. Belki de modern dünyada imanın rolünün, en azından ruhani bakış açısından, geleneksel dünyada imanın rolüne benzer olduğunu göreceğiz. Modern dünyada inanç hala ruhani duyguları harekete geçirme ve iki dünya arasında köprü kurma aracı sağlayabilir.

Aksi takdirde zihin ve irade arasında, gerçeğe dair bilgimiz ile harekete geçmeye istekli olduğumuz şey arasında var olan boşluğu doldurur. Dahası, inanç, gerçekliğin gerçek doğasına dair bir vizyon sunan ve insanların hayatın her alanında kutsal olana dair bir his geliştirmelerine ve takdir etmelerine izin veren bir içsel sorgulama sürecini başlatır.

İman, inançlı kişinin varlığında bir nehir gibi akar. İnsanı kendi merkezine yerleştirerek ve onu ebedi anın içinde konumlandırarak hem zamanı hem de mekânı aşar. İman, İlahi Gizem’in perdesini kaldırma, kutsal gelenekleri canlandırma ve insanın sembolik imgesini, olmaya yazgılı olduğu mükemmel varlığın bir izdüşümüyle kaplama kapasitesine sahiptir.

Tüm maneviyatın çıkış noktası olarak iman hem bir bilgi hem de bir inançtır. Bilgi olarak iman, yaşayan bilincini imana getiren insan da dahil olmak üzere, var olan her şeyin Kökeni ve Kaynağı olarak Mutlak Varlığın varlığını kabul ederek insan maneviyatını uyandırabilecek bir zihin modalitesini -isterseniz bir sezgiyi- temsil eder. Temel bir sezgi olarak iman, kişinin inandığı şeyin mutlak gerçek olduğuna dair kesin kutsaması olan bir doktrinin bilgisini temsil eder. Bir inanç olarak iman, insanın özgür iradesini Tanrı’ya, insan ruhunu yaratan, yaşatan ve nihayetinde kurtaracak ya da lanetleyecek olan bir İlahiyata inanmak üzere harekete geçiren bir irade modalitesini temsil eder. Bu haliyle inanç, biçimi aşan bir gücü, soyut olanı İlahi olanın net bir imgesine dönüştürebilen bir gücü, dış ve iç dünyaları bir köprü gibi birbirine bağlayabilen bir gücü ve insanın varlığının merkezinde yatan ruhani güçlerin barajını açmak için bir anahtar olduğu kadar korumak için bir perde de olabilen bir gücü içerir.

İman, İlahi olanın bilgisine ve Tanrı’ya yönelme arzusuna dayanan bir insan sezgisi anlamına geldiğinden, insanın imanı, inananların içsel gerçeklikleri görünür eylemlerle ortaya koymasına izin veren, madde ve ruh arasında var olan büyük çıkmazı modern bir efsaneye indirgeyen ve tüm dünyevi yanılsamaların aynasını paramparça eden ve aslında daha önce tüm kozmik gizemlerin “perdesini kaldırmak” olarak adlandırılan süreci başlatan “dağları yerinden oynatabilecek” bir güç olma potansiyeline sahiptir.⁶ Nihayetinde iman, insan ruhunu içkin ve ebedi gerçeklikleri idrak etme düzlemine yükseltme gücüne sahiptir. İnanç bir kez daha zamanımızın “modern” erkek ve kadınları tarafından inkar edilemeyecek kadar güçlü bir kuvvet haline gelmiştir ve önemi ve imaları modern sofistikler tarafından bir çırpıda reddedilemeyecek ya da göz ardı edilemeyecek kadar inceliklidir. Modern dünya bağlamında inanç artık sadece psikolojik ya da kör olarak etiketlenemez ve inancın olanaklarını reddedenler tarafından sadece çocuklara, sen- timantalistlere, esrarlı spiritüalistlere ve muhtemelen aptallara uygun olarak reddedilemez; sanki çok eski zamanlardan beri milyonlarca insanın inancı daha olgun modern zihinler tarafından peri masallarına inanma ihtiyacı olarak geçiştirilebilirmiş gibi.

Bu çağın inançsız erkek ve kadınları, sanki modern zamanların beyinsel düşüncesi inancın derinliğinin ve erişiminin yerini alabilirmiş gibi, inancın dinamik aralığını yalnızca çocuksuluk ya da “düşünme” arzusu olmayan insanların duygusallığı olarak açıklama eğilimindedir, ancak “düşünen” insanların buna ihtiyacı yoktur. İnanç, düşüncesiz bir duygusallık olarak geçiştirilmediğinde, inancın görmeyen bir vizyondan başka bir şey olmadığını ima etmeyi amaçlayan aşağılayıcı bir kelime olan “kör” ya da gerçekliğin bilinmeyen doğasını açıklamak için inanca ihtiyaç duyan bir insan psikolojisi temelinde kurulan bilimsel topluluk tarafından küçümsenen kötü şöhretli “görmeden inanmak” olarak etiketlenir. Bununla birlikte, basit insan psikolojisi, insanın korkmuş ve sofistike olmayan bir ruh haline çocukça bir alternatif olarak değil, daha ziyade bireyin düşüncelerini, duygularını ve hislerini, eylemlerini, hedeflerini ve yaşamdaki amacını imana eşlik eden Tanrı bilgisinin gücüyle kapladığı bilinmeyene pragmatik bir yaklaşım olarak imana ihtiyaç duyduğunu öne sürmektedir.

Bununla birlikte, inancın sırrı “düşünen” zihnin ötesinde yatmaktadır. Tüm zamanların ve mekanların erkekleri ve kadınları, düşünen zihinden ya yaşamlarını yaratan, yönlendiren ve sürdüren bir Yüce Zeka’nın varlığına ya da modern zamanlarda bir yerde – herhangi bir yerde- başlayan ve doğal seçilim ve en uygun olanın hayatta kalması yolu boyunca ilerleyen ve nihayetinde modern insanı aydınlanmış bir varlık durumu olmasa bile insanüstü bir duruma getirecek bir insani ilerleme vaat eden evrimsel bir sürecin doğruluğuna inanmak anlamına gelen inandırıcı bir alternatife inanmasını talep eden bir dizi bilinmeyen faktörle karşı karşıyadır. İnancın günümüzdeki alternatifi, onun gerçek muadiline olan inançtan başka bir şey değildir: ilahi vahiyden ziyade insan aklına dayanan modern bilime olan inanç. Bu zamanlarda insanlar bir şeye -herhangi bir şeye- inanma dürtüsünden kaçamazlar, çünkü modern insanın peşini bırakmayan bilinmeyen faktörler insanları Tanrı’ya değilse bile, örneğin evrim sürecine inanmaya zorlar, çünkü her ikisi de bilimsel incelemenin taleplerine göre kanıtlanabilir değildir ve her ikisi de örtük zihin sıçraması ve hayal gücü üzerindeki geniş talepleriyle inanç gerektirir. Böyle bir başlatıcı inançla ilgili olarak Her ne kadar modern bilim insanları bunu kabul etmekten nefret etse de, evrim teorisinin dinden hiçbir farkı yoktur.

Aslında, modern insanın inanca olan bağlılığı en düşük “inanılmazlık” seviyesine indirgenebilir. Örneğin, İlahi Varlık ve Yüce Zeka olarak Tanrı’ya inanmak, insan bedeninin aslında atomlarla başlayıp karmaşık bir molekül grubu oluşturmak üzere bir araya gelen ve nihayetinde kendini benlik bilincine sahip düşünen bir yaratığa dönüştüren canlı bir hücreye dönüşen şans ve tesadüf faktörlerinin karmaşık bir ilerlemesinden sonra evrimleştiği evrimsel bir sürece inanmaktan daha mı inanılmazdır? İnsanın, potansiyel bir yüceliğin temelini oluşturan bozulmamış bir berraklıkla zihnin saflığının yüksekliğine çıkarılabilecek bir bilinçle, insanın benlik bilinciyle Tanrı’nın suretinde yaratıldığına inanmak daha mı inanılmaz? İnsanın bilincinin bir şekilde maddeden türemiş olması ve maddenin sofistike, rafine ya da bir şekilde yüksek derecede evrimleşmiş bir formu olması daha inanılmaz değil mi?

Belki de modern insan, inanç ve inançsızlık arasında var olmaya devam eden bariyeri aşmak için inancın gizemine bu inanılmazlık seviyelerinin doğasında bulunan olasılıklardan yaklaşmalıdır. Ancak o zaman geleneksel inancın etkinliğine yönelik güncel meydan okumaya, daha yüksek olanın daha düşük olandan evrimleştiği, bilincin elementlerden ortaya çıktığı, yaşamın maddeden kendiliğinden fışkırdığı ve maddenin kendisinin tüm gerçekliğin ölçütü ve temeli olarak hizmet edebileceği gibi inanılmaz ve gerçek dışı hipotezler öneren bir meydan okumaya tatmin edici bir yanıt verebilir.

* * *
İman ve ima ettiklerine ilişkin bu titiz diyalektiğin merkezinde madde ve ruh arasında var olan mutlak engel yatmaktadır.⁷ 

İnsanlar kendi varoluşlarının gerçekliği içinde hem anlamlı hem de gerçek olduğuna inandıkları şeyleri kendilerine ifade etmek istiyorlarsa, bu engelle eninde sonunda herkesin yüzleşmesi gerektiğini söylemeye gerek yok. Madde ve ruh arasındaki, dış dünya ve iç dünya arasındaki ilişki neredeyse aşkındır ve tamamen bilimsel, rasyonel ve dolayısıyla aşkın olmayan terimler bir yana, kelimelerle bile tam olarak açıklanamaz. Madde ve ruh arasındaki ilişki, insanın kendi sınırlı algısı içinde anladığı şekliyle değil, kozmik alemde tezahür ettiği şekliyle, yani Mutlak Gerçek olarak “gerçeklik” anlayışıyla yeterince yüzleşme konusundaki insani ikileminin özünde yatmaktadır.

Madde ve ruh yaşamın iki dinamik zorunluluğudur; insanın anlayışını şekillendirir ve gerçeklik deneyimini etkilerler. Dünyevi varoluşun bu iki büyük modalitesi, büyük bir duygusal sonatın andante veya largo bölümünü, tam olarak tarif edilemeyen ama yaşam boyunca duyulan ve deneyimlenen bir melodiyi üretmek için bir kemanın üzerindeki yay gibi üzerimizde oynar. Hem madde hem de ruh kendi gizemlerini barındırır ve her ikisi de gerçek deneyimler ve gerçekten hissedilen gerçeklikler haline gelmek üzere varlığımızın tellerinde çalınana kadar yaşamlarımızın temeli ya da gerçekliğin bir açıklaması olarak bize asla tam olarak ifşa edilmez. Onları yalnızca kısmen ve üzerimizdeki etkileri aracılığıyla bilmeye mahkum ediliriz. Madde ve ruhun tam anlamı sonsuza dek bizden kaçar.⁸

Hem bilim hem de teknolojide inanılmaz ilerlemelere tanıklık eden bir yüzyılın ardından yeni bin yıla girerken bile, dış ve iç dünyalar arasındaki ayrımları netleştirmek hala neredeyse imkansız. Günümüzün en rasyonel bilim adamı bile, iç ve dış dünyayı aşacak eksiksiz bir bilgi teorisi olasılığını dışlamıyor.

Henüz bilmediğimiz daha yüksek bir yasanın makrokozmik uygulaması ile maddenin tamamen fiziksel dünyası. Belki de ruhun alemlerine odaklanmaya geri dönüş, şu anda yalnızca fiziksel terimlerle düşünmenin saflık ve algının kapısında Ruhun bilinmeyen gizemine doğru giden bir çatlak bırakmamanın aptallık olduğu ölçüde çoktan başlamıştır.⁹

* * *

İman, tamamen ulaşılmaz dünyalar arasındaki resmi köprüdür: madde ve ruh, beden ve ruh, dış ve iç modaliteler, dünyevi ve göksel gerçeklikler arasında. Bu nedenle, iman bu iki zıt varlığı bir araya getirir ve insan ile Tanrı’nın buluşmasını mümkün kılar.

İlk olarak iman, ilham ve içgörü asasıyla madde ve ruh arasında var olan mutlak bariyeri yıkar. Zihne ilham veren vahyedilmiş bir bilgi bütünü ve bu bilgiyi harekete geçiren kutsal bir kalp özlemi aracılığıyla iman, insanı Yüce Olan’dan ayıran uçsuz bucaksız mesafe arasında köprü kurar. İnancın kutsal sezgisi, şekil dünyası ile ruh dünyası arasında bir birlik anlayışının mümkün olmasına izin verir; her bir alem diğerini dünyevi ve semavi gerçekliklerin etkileşimli ve uyumlu bir şekilde harmanlanmasıyla etkiler. İman sayesinde madde dünyasının fizikselliği, yoğun maddeselliğiyle insanın gerçekliği algılamasının önüne geçmez; bunun yerine fenomenal dünya yüksek bir bilginin sembolü olarak hizmet edebilir ve insanoğlu için daha yüksek bir gerçekliği görselleştirebilir. İnanç, inanan kişinin madde içinde işleyen ruh güçlerini gerçekten görmese de anlamasını sağlar. Doğa dünyası, adeta ruhla parlayan biçimin en iyi örneğidir.

İkinci olarak, inanç, insan ile Tanrı ve insan ile kendi ruhu arasında var olan büyük uçurum arasında köprü kurar. Bu bölünme, insanın kendisini açıklama olmaksızın yaşayan bir varlık olarak anladığı ve hem fiziksel hem de gizemli bir gerçeklik olan parçalanmış bir varlık olarak anladığı varoluşsal düzeylerde mevcuttur. Sanki insan kendisinden iki kişilik, bedeninin ve yakın çevresinin taleplerine yanıt veren egoda kişileştirilmiş bir dış benlik tasarlar gibidir. İkinci kişilik, bireyin içinde daha derinlerde yer alır ve içsel benliğinin en iyi yönlerini insanların ve biçimlerin dış dünyasına yansıtan ruhsal bir sezgi için dünyevi varsayımlarını ve önyargılı tutumlarını bir kenara bırakabildiği anlarda ortaya çıkan derin bir gizli akım olarak çalışır.

Üçüncü olarak, iç dünyalara bir köprü olarak iman, zamanımızın ruhani meydan okumasının bir parçası olarak harekete geçirilmesi gereken bir ruh hareketini harekete geçirir, aksi takdirde modern insanın derinliklerinde uykuda kalacak ve zihni ve kalbi aydınlatmak için asla yüzeye çıkmayacaktır. Zamanında ortaya koyduğu arzu sayesinde çağdaş hale gelen geleneksel bir inanç sayesinde, inanan kişinin kendini hazırladığı, sağlam durduğu, benliğini açtığı ve kelimelerle anlatılamayacak olanın keşfi için kendini olduğu gibi ortaya koyduğu ruhun bir rengi haline getirebilecek bir maneviyat süreci yeniden başlayabilir; ancak bu, ruhun bir müziğini, teller üzerindeki bir yayı yaratabilir ve bu da birey için sahip olduğu en büyük gerçeği ifade edebilir. İman, ister Hindu Brahma, ister Hıristiyan Tanrısı, ister Yahudi Yehova, ister İslami Allah İsmi, isterse Kuzey Amerika Kızılderililerinin Büyük Ruhu olarak tanımlansın, kişinin kendisi ile İlahi Varlık arasında bir diyaloğa izin verir, hatta bu diyaloğu başlatır; zihnin berraklaşmasına, kalbin erimesine ve ruhun kendi varlığının müziği aracılığıyla Ruha doğru açılmasına izin verir.

Son olarak, iman yoluyla insan Mutlak Varlık karşısında kendi önemsizliğini kabul eder. Vahye dayanan ve sezgileriyle harekete geçen iman, her şeyden önce kendimize ve toplumun diğer üyelerine İlahi Kurtarıcı’nın kozmik tasarımı içindeki yerimizi alçakgönüllülükle kabul etmektir. Bilinmeyen benliğimizin telafisi ve görünmeyen gerçekliğin telafi edici bilgisinin anahtarı olarak imana ihtiyacımız vardır. Belki de ikinci milenyumu sonlandırırken ve

21. yüzyılda kaçınılmaz olacak insanlığın yeni talepleriyle yüzleşirken, dünyevi iddialarımızı terk etmenin ve bilinmeyen bilgi alemlerine gerekli bir başlangıç ve çağdaş bir maneviyat yaşamını harekete geçiren “içgüdüsel güdü” olarak bir kez daha alçakgönüllü iman tutumunu benimsemenin zamanı gelmiştir.

Birbirimize yeniden insan olarak yaklaşmamız gerekiyor. Artık insanları birleşik ve inandırıcı bir dünya görüşüyle bir araya getirmek yerine, “en güçlü olanın hayatta kalması” felsefesiyle aslında birbirinden ayıran bir evrim sürecine “inanan” sahte, modern kişiliğimizin yüzeysel maskesini terk etmemiz gerekiyor. Ebedi gerçeklere dayanan daha derin bir benlik ifadesi bulmamız gerekiyor ve kayıtlı tarihin büyük peygamberleri, azizleri ve mistiklerince modellenen, görünmeyeni insanlığa yatırılmış kalp ve ruhun virtüözlüğüyle görünür kılan bir maneviyat ifadesi. Belki de birbirimizle bir kez daha, madde ve formun yüzeysel bilgisine dayanarak değil, insanın başka türlü erişemeyeceği gizemleri ortaya çıkarmak için fiziksel düzlemi aşan bir bilgiye olan inanç temelinde buluşabiliriz. Belki de birbirimizle gerçekten deneyimlediğimiz, acı çektiğimiz ve farkına vardığımız bir bilgiden, yalnızca Tanrı’nın bilgisine olan inancın izin verdiği şekillerde sınırlamalarımızı aşmak için insani bir bağlılığa ilham veren bir bilgiden buluşabiliriz.

Eğer inanç modern dünyada çağdaş insan için uygulanabilir bir seçenek olan manevi bir güç olarak varlığını sürdürecekse, birkaç önemli faktörün farkına varılması gerekmektedir. İlk olarak, çağdaş insan inanç hakkındaki önyargılı fikirlerini terk etmelidir; bu fikirler yüzyıllar boyunca birikmiş ve artık inanca karşı hem olumsuz hem de ters etki yaratan ve aynı zamanda yanıltıcı bir tutum haline gelmiştir. İkinci olarak, imanın içerdiği dinamik ruhani güç karşısında insan bir kez daha bir tabula rasa haline gelmelidir; tüm zihinsel projeksiyonları, peşin hükümleri ve yersiz önyargıları, gücü ve içgörüsü modern insanın deneyimlemek şöyle dursun, hayal bile edemeyeceği içsel algı kapılarını ve daha yüksek farkındalık düzeylerini açabilecek olan imanın motive edici dürtüsü için terk edilebilir. Son olarak, özünde kim olduğunun farkına varmalıdır: şu anda modern insanın portresini oluşturan gerçek benliğinin cücesi değil, Yüce Varlığın insan “imgesi” ve kutsal kitapta tasvir edilen homo spiritualis.

Tanrı’nın vahiysel bilgisine dayanan bir inanç, sadece olguları ve istatistikleri değil, aynı zamanda onu aktaran kişinin özünün bir kısmını da aktardığı ve maddenin fiziksel dünyasının etkilerini çok aşan yüce ve mutlak bir hakikati ilettiği için insanlar arasında meşru bir etkileşimin aracı haline gelebilir.
Böyle bir inanç, bir zamanlar dünyanın kalbinde orijinal bir inanç olarak var olan ve hala zamanımızın ufkuna yakın bir yerde uykuda yatan ilkel anlamın kokusunu içeren bir bilgiyi temsil edecektir.

Söylemeye gerek yok, inanç olmadan modern, çağdaş, geleneksel ya da başka türlü bir maneviyat olamaz. İnanç, bu zamanlarda var olduğu ve 20. yüzyıl zihniyetinin dinamik yelpazesini dikkate aldığı ölçüde modern olabilir. İnanç, yalnızca ortodoksiye ve aydınlatıp kurtaracak ilahi güce sahip olan vahyedilmiş bilgiye dayandığında ve otantik bir dini geleneğin sağlam inancı içinde bağlamsallaştırıldığında geleneksel olabilir. Bu zamanlardaki kutsal görevimiz, dinlerin vahyedilmiş bilgisini, insanın Tanrı sezgisi ve bu bilgiyle kendi sınırlarını aşma gücüne olan inancı aracılığıyla kendi içinde var olan ruhani güçlerle harekete geçirmektir. Kabul gören(temel değerler uygun), geleneksel bir din bir kez daha yaşayan çağdaş bir din haline gelebilir, tıpkı geleneksel bir insanın, inancın ışığı ve dini geleneklerin sağlam inancı ile mümkün kılınan yüksek bir bilinç ve sağlam bir irade ile çağdaş geleneksel bir insan haline gelebileceği gibi.

İnsan kendi maneviyatı aracılığıyla dinin çehresini insanileştirmek için dinin içerdiği manevi güçleri harekete geçirebilir; benzer şekilde din de insanın çehresini Tanrı bilgisiyle ve bu bilgiyi yaşayan bir deneyim olarak içselleştirecek inançla manevileştirmek için insanın içerdiği manevi güçleri harekete geçirebilir.

Dipnotlar
1-Başta İslam olmak üzere bir dizi dini geleneğe göre, zekanın “yeri” modern anlayışta olduğu gibi beynin serebral fakültelerinde değil kalptedir.
2-İnsan ve Tanrı arasındaki perde mutlaktır, bu nedenle insan Tanrı’yı göremez, Musa’nın Tanrı’yı görebildiğinden daha fazla göremez ve Musa bir peygamberdi. Musa belirlenen yere ulaştığında Tanrı’ya, “Ya Rab,” dedi, “Kendini bana göster ki, Sana ” Ama Tanrı cevap verdi: “Beni hiçbir şekilde (doğrudan) göremezsin” (7:143).
3-“Allah’ı tanımak için kendini tanı.” (Peygamberin sözü [hadis]).
4-Kur’an’a göre bilginin üç temel kaynağı vardır. “Yakında onlara ufuklarda ve kendi içlerinde ayetlerimizi göstereceğiz, ta ki bunun gerçek olduğu onlara iyice belli olsun” (Kuran 41:53).
5-İnsanı en düşük ortak paydasına indirgemek ve onu basit, iyi yağlanmış bir makineden çok daha derin hale getirmek isteyen bazı bilim insanları var. “Evrim masallarının” saldırgan bir muhalifi olan biyolog Richard Dawkins, Bencil Gen adlı kitabında kendimizi, DNA parçacıkları olan eski kopyalayıcılar tarafından evrimsel müdahalelerle icat edilmiş “hayatta kalma makineleri” olarak düşünebileceğimizi öne sürmüştür. Dawkins “genler “den bahsederken şöyle yazmıştır: “Şimdi devasa koloniler halinde, devasa hantal robotların içinde güvende, dış dünyadan yalıtılmış, onunla dolambaçlı yollarla iletişim kuran, onu uzaktan kumandayla manipüle eden devasa koloniler halinde dolaşıyorlar. Onlar sizin ve benim içimdeler; bizi, bedenimizi ve zihnimizi onlar yarattı; ve onların korunması varlığımızın nihai gerekçesidir.”
6-Peçe gizem fikrini çağrıştıran bir kavramdır, çünkü ya çok kutsal ya da çok mahrem olan bir şeyi gözlerden gizler; ama aynı zamanda evrensel örtünmenin sembolü haline geldiğinde kendi doğası içinde bir gizemi de barındırır” (Frithjof Schuon, İlke ve Yol Olarak Ezoterizm, s. 47).
7-“…Evrenin Kökeni hareketsiz ve bilinçsiz madde değil, … nihayetinde maddeyi daha süptil bir maddeden, ama zaten ilkesel Maddeden uzak olan bir maddeden ortaya çıkmasına neden olarak üreten ruhani bir Maddedir. Bunun hiçbir kanıtı olmadığı itirazı gelecektir, buna yanıtımız şudur… bu akıl almaz saçmalığın, bilincin bir toprak ya da çakıl yığınından fışkırması mucizesine sahip olan evrimciliğin, mecazi anlamda konuşursak, sonsuz derecede daha az kanıtı vardır” (Frithjof Schuon, From the Divine to the Human, 6).
8-Fizikçiler kuantum mekaniğinin iç mahremiyetini keşfettikçe, bu alemin ne kadar soyut ve gizemli olduğunu daha iyi anlıyorlar ve doğanın gerçeklerini madde aracılığıyla ortaya çıkarmak yerine sırlarını daha da karmaşık hale
9-John Horgan’ın yakın zamanda yayınlanan The End of Science (Broadway Books, NY, 1996) adlı kitabı aslında bilimin “mutlak bilgi” arayışında sorgulamasının sınırına ulaşmış olabileceği ihtimali üzerine spekülasyon yapmaktadır.
                                                                                                           * türkçesi:posttruthdergi

_________________________________________________________

*John Ahmed Herlihy
Amerikalı yazar ve mutasavvıf. İslam, modern dünya ve Ayurveda ile ilgili kitapları ve makaleleri vardır.
İrlanda kökenli bir Amerikalı bir ailenin üyesi olarak Boston’da doğdu. Katolik olarak büyüdü. Boston ve Columbia Üniversitelerinde eğitim gördü. Orta Doğu’da öğretmenlik yaparken İslam’ı seçti. Halen Birleşik Arap Emirlikleri’nde yaşayan ve okutman olarak çalışan Herlihy kitapları ve Sacred Web, Sophia gibi çeşitli dergilere yaptığı katkılarla tanınmaktadır.

yeni binyılın kıyısında