Post-Real Bir Dünyada Yaşamak
dünyayı sadece gölgeleri (veya yansımaları) bildiğimiz gibi tanıyoruz
ve bu gölgeyi yansıtan kişiden habersiz olduğumuz sürece İlahi varlıktan habersiziz.
*Muhyiddin İbn Arabi
İspanyalı bilge Muhyiddin İbn Arabi, dünyanın Tanrı’nın gölgesi olduğunu öğretti ve bize—Platon’un mağara Alegorisinde yaptığı gibi—ışıksız bir gölge olmadığını hatırlattı. Son dönemlerin şairlerinden metafizikçi Kathleen Raine, bizimkinin “gölgelerin gevezelik eden gölgeleri” nin “post‑gerçek dünyası” olduğunu ve bizi yanılsamanın ötesinde kurtarıcı bir dünyaya, ışığın imgesel aleminde duran şaşaalı bir varlığa işaret ettiğini söyledi.
Çağın ruhunun, Ruhun kendisine karşı giderek daha fazla çukurlaştığı bu loş ışıklı bulanık görme ve donuk duyu zamanlarında yaşayan birçok kişi için umutlar kararmış görünebilir. Bu koşulları açıklayan birkaç faktör vardır, ki bunların arasında gerçekliğin sanallık yoluyla soyutlanması ve materyalizm yoluyla nesnelleştirilmesidir.
Sanallık kültürü, siber dünyadan selüloide, hiper gerçeklikten sosyal medyaya kadar çeşitli biçimlerde, alanı daraltıp dağıtırken, zamanı hızlandırıyor ve bozuyor, böylece Wendell Berry’nin“özel aşk”olarak adlandırdığı şeyin önemini dağıtıyor ve kaybediyor. Soyutlanmış gerçekliğin bu sinsi kültürü, dünyayı tamamen dışsal unsurlarına nesnelleştiren ve azaltan materyalist ethos ile birleştiğinde bu, Logos kültürünü—Tanrı’nın sözü ve varlığının—yerini alıyor ve işaretlerini “en içteki benlikte ve ufuklarda” gizliyor (Kur’an, 41:53), böylece insanı giderek gölgenin pençesine yerleştiriyor.
İnsan dış dünya tarafından aldatılıyor, içinde kapatılıyor, onu destekleyen ışığa dikkat etmeden büyüyor. Sonuç olarak, İnsanı insanlığa bağlayan bağları yıpratıyor , insan ilişkileri zenginleştiren varlığı ya da derinliği ile dağıtım sırasında toplulukların dijital iletişimi yer değiştiriyor. Bu iletişim ve bağlantı ile parçalanmış sanal ‘toplulukların, dikkat dağınıklığının köpükleri asli olanın yerini alıyor, hakikat yerine taklide dayalı bütün eylemler ekran tarafından bir nesneleştirmeye dönüşüyor.
İnsanın hayali gerçeğe dökülüyor, bulanıklaştırılıyor ve Tanrı’nın yüzünü algılayan Göksel “hayal gücü” gölgede kalıyor. Kendi teknolojik becerisiyle aldatılmış ve görünüşte güçlenmiş olan insan, şimdi her şeyin potansiyel olarak onun kavrayışında olduğuna inanmaya cüret ediyor.
Bir zamanlar alçakgönüllülükle ilişkilendirilen bilim, insanın kutsallara saygı duyması, Tanrı’nın mucizelerini merak etmesi ve diğer yaratıklara daha iyi hizmet etmesi için bir kapı olma vasfını yitiriyor, kibirli bir girişim haline geliyor, insanın emrettiği bir cin, varsayımsal olarak evrenin sırlarını açığa çıkarmak ve ‘Tanrı’nın zihnini’ keşfetmek ve kendi obur iştahlarını tatmin etmek için sınırsız ‘ilerleme’adına hükmediyor. Kibir ve duyarsızlık yoluyla, insan kendini ilahi düzenden, bilgisinin ayrılmaz kaynağından ve asli nesnesinden ve böylece en içteki varlığı ve dünyayla olan gerçek bağlantısı olan Kutsal boyuttan kesmiş oluyor.
Paradoksal olarak, ancak şaşırtıcı olmayan bir şekilde, modern dünya karşısında insanın güçlenme duygusuna, artan güçsüzlük duygusu eşlik ediyor. Onu kendi girdabına, Nihil’in uçurumuna çeken, Ve kendisine odaklanan içe dönüklük ve Öteki’ye karşı korku kaynaklı düşmanlık ile onu fiziksel olarak küçülen bir dünyaya sıkıştıran ve geçici duyumların çırpıntısıyla ona ruhsal olarak saldıran Uzay’dan önce çılgınca bir anlamsızlıkla ya da uyuşturan bir can sıkıntısıyla felç eden Zaman karşısında güçsüzleşiyor. . Ve zihinsel gıdası onu özünden kopararak ruhsal olarak dağıtıyor ve ruhsuz bir evrende atomize ediyor. İnsan, kendisini ve dünyayı besleyen Işıktan özgür olma gayretiyle, gerçek olduğunu hayal ettiği karanlığa kendisini hapsediyor.
İlahi bir pusuladan yoksun olan insan, düzen, amaç, bağlantı ve topluluk duygusunu kaybediyor. İnsanlıktan çıkarılmış insan, giderek denatüre bir dünyada yaşıyor. Yeats’in ünlü kehanetinde, şimdi “merkezin tutunamayacağını” ve “dünyaya salt anarşi saldığını” görüyoruz.
Her şeyi yapıbozuma uğratan alaycı bir dünyada, artık üzerinde duracak sağlam bir zemin yoktur. Herhangi bir normatif önlemden yoksun olan merkezsiz insan, kararsız modanın “normlarına” ya da sabitlenmemiş öznelliğe kapılıyor. Gerçeklik, hakikat, nesnellik, erdem, güzellik – bunların hepsi René Guénon’un “Niceliğin Hükümdarlığı” olarak adlandırdığı şeyin zayiatıdır. “Tek bir doğru sözün dünyaya ağır basacağı” (Solzhenitsyn) inancından yoksun olan insan, artık geleneksel Doğruluk, İyilik ve Güzellik normlarıyla barışık değildir. Gerçekleri küstahça kurgulara ve hiziplere dönüştüren “olgu-sonrası dünyamızda, Hakikat “devir”e, İyilik duygusallığa ve Güzellik tekbenci coşkulara indirgeniyor. Hiyerarşinin elitizmle, özgürlüğün ruhsatla, eşitliğin tek biçimlilik ile, ilkelerin haklarla, ayrıcalıkların yetkilerle ve yargının yargıcılıkla birleştiği yeni dünya düzensizliğinde, politik doğruluk homojenleşiyor ve şimdi kabileci hizipçilik hakim oluyor.
Ancak tüm bunlara rağmen, Gerard Manley Hopkins’in gözlemlediği gibi, “şeylerin derinliklerinde en tatlı tazelik” kalacaktır. Karmaşık zamanlarımızın gölgeleri sayesinde, ayırt edici aklımız, perdenin arkasında yaşayan bir mevcudiyet olan sürdürülebilir bir Işığın zarafetini sezebilir. Karartıcı materyalizmi, yalnızca ölçülebilir sadece ölçülebilir olanı onaylarken, İç Gözüyle görülse de dış duyularının kavrayışının ötesinde olanı reddeden opak duyarlılığın indirgemeci dünya görüşünü reddeden bu Işık’tır bu. Daha derin, nurlu akıl, tüm yaratıkları ortak Köken ve Sonlarına ve dolayısıyla birbirlerine bağlayan kutsallığı algılar. Kendini aşkın Tin’in özüne dayandırarak, yüksek akıl bilginin salt öznel temellerini reddeder, onların yerine kutsallık duygusu, yaşama ve insan onuruna saygı, çeşitliliğe ve topluluğa saygı ve asil arzuyu koyar. Kapsayıcılık, açıklık ve şefkatli bir iyi niyet ruhu içinde herkes için yaşam kalitesini iyileştirme ortak amacı için çabalama devam eder.
Gerçek sonrası dünya gerçekten bir yanılsamadır, ancak varoluşun kendisi gibi, ilahi kucaklamadan kaçamaz. Bu nedenle umudun sınırları içinde kalır. Görünüşleri bulutlu görünse de, aynı zamanda yarı saydamdır ve bizi daha parlak bir yüksek düzene işaret eder. Nitelikleri (İlahi Hazine’nin nitelikleri, teofaninin benzersiz biçimleri içinde sınırlı ölçü ve kombinasyonlarla dağıtılır), Varlığın Ötesindeki “Gizli Hazine”den kaynaklanan arketiplerden türer. Varoluşsal yanılsamamızın, bu kasvetli dünyanın “gerçek olmayan gösterisinin” ve ayrıca onu bilgilendiren -merhameti bir tohum olarak onun her zerresinde bulunan- altındaki Gerçekliğin farkındalığı, tüm bilgelik geleneklerinin merkezi bir mesajıdır. Ki bu insanın ruhsal iyileşmesi ve eski haline dönmesi için esastır.
Bu daimi mesajı terk etmek, kendini koşullu dünyanın yanıltıcılığına kaptırmaktır. Zamanımızın gidişatı ne olursa olsun (koşullu dünyanın entropi yasalarına tabi olduğunu akılda tutarak), insanın doğanın ebedi düzenini ayırt etme ve ona uyma sorumluluğu vardır. Bu farkındalıkla başlar. Neyin gerçek olduğunun farkındalığı yaşamlarımıza modern yaşamın anomi ve huzursuzluğunu ortadan kaldıran bir bütünlükboyutunu bir bağlantılılık, kutsallık ve denge boyutunu sokar.
İnsan kendini imana dayandırarak umut etme hakkına sahiptir. İnsan, kendisinin ötesinde bir amaç bularak, yaşamın kendisinde anlam bulmayı umabilir ancak. İnsan, kendi özel sınırlarını aşan evrensel değerlere saygı gösteren şekillerde yaşayarak, kendisininki de dahil olmak üzere hayata değer verir. İbn Arabi’nin mesajına geri dönmek için, yaşamlarımızı gerçeğe ve adalete, uyum ve eşitliğe, kardeşliğe ve hakkaniyete cömertliğe bağlı bir şekilde yaşayarak, bilgelik ve sevgi ve mevcudiyet lütfunun sembolizmini teyit ederek, gölgenin ötesine Işığa bakmak gerekir. Ve Celaleddin Rumi’nin ünlü dizelerindeki “Işık da gölge de Aşkın dansıdır” sözünü hatırlayarak.
M. Ali Lakhani
