YOKTAN YARATMA ÜZERİNE

Görünür Bir Çelişki

Bazı gerçekler çok sık görülmenin bir sonucu olarak görünmez hale gelir ve bunun bir örneği, Hıristiyan geleneğinin neredeyse en eski zamanlardan beri sürekli olarak Platon’un veya Aristoteles’in veya her ikisinin felsefelerini kullanması gerçeğinde görülebilir. Aynı zamanda, Tanrı’nın dünyayı özgür bir yaratıcı eylemle “hiçten” (ex nihilo) yarattığını öğretmiştir. Bu gerçekler hakkında garip olan, yaptıkları kombinasyondur. Görünüşte, “ex nihilo” yaratılış anlayışı ile hem Platoncu hem de Aristotelesçi felsefeler arasında açık bir çelişki vardır. Bu felsefeler hiçbir şekilde bununla tutarlı değildir, çünkü bunlar, tezahür eden varlıkların gerçek doğasını neyin oluşturduğu sorusuyla ilgilenirler. Her ikisi de cevabı, aynı derecede ebedi bir madde ile ebedi formların birliği açısından bulur. Bunun gibi, çoğu gelenekte ortak olan hilomorfik dünya fikridir.

Bu anlayışın ilk anlamı, dünyanın kesinlikle gerçek bir şeyden yapıldığıdır, yoktan değil. Aristoteles’in felsefesi söz konusu olduğunda, bu çıkarım, Platon’unkinden çok daha kesin bir biçimde ortaya çıkar, çünkü Aristoteles’e göre, biçimler(formlar), kendi bağımsız varlıkları olmadığı için maddeden ayrılamazlar. Bu dünyadaki varlıklar süreksiz olsalar da, bu nedenle, yapıldıkları şeylerin kalıcı gerçekliği hakkında hiçbir şüphe olamaz. Hıristiyan düşüncesinin her zaman kabul ettiği ontolojik anlayış budur. Aynı zamanda dünyanın yoktan var olduğunu öğretir. Aslında bunun gerçekten bir çelişki olmadığı gösterilebilirse, bunun nedeni “hiç yoktan var olma”(hiçlik) fikrinin asla açıklanmaması, sanki tek bir anlamı olabilirmiş gibi sunulması olabilir. Bu nedenle, “ex nihilo” hakkında sağduyunun genellikle yaptığından daha derin bir anlayışa ulaşmak gereklidir.

“Ex Nihilo”’nun Nedenleri

Ex nihilo fikri hakkında şüpheli bir şey varsa, bu fikri gerekli kıldığı düşünülen doktrinel pozisyon hakkında şüphe uyandıran hiçbir şey yoktur, çünkü bu, tanımı gereği bizim Tanrı anlayışımıza girmesi gereken her şeye kadirlik(kudret) ve sonsuzlukla ilgilidir. O halde sorular, bu doktrinin yoktan bir yaratılıştan desteğe ihtiyacı olup olmadığı veya ikincisinin mantıksal olarak ondan çıkıp çıkmadığıdır.

1-Aquinas’ın kullandığı argümanlardan birine göre, eğer her zaman Tanrı’nın herhangi bir yaratıcı eyleminden önce bir şey olması gerekiyorsa, yaratılış sonsuz bir gerileme ile engellenecektir, çünkü bir önkoşul sağlanır sağlanmaz, eğer yaratılış mümkünse bir başkası gerekli olacaktır. Daha fazla engel olmadan devam edersek, ana öncül reddedilecektir. Ancak bu, yalnızca önkoşul a priori gerekliyse doğru olur, yalnızca tesadüfî veya fiili ise değil.[1]

2-Daha sağlam bir argüman, nedenin derecesi ne kadar yüksekse, neden olması gereken şeylerin sayısının o kadar fazla olduğudur. Buradan, her şeyin en yüksek nedeninin kesinlikle her şeyin nedeni olması gerektiği sonucu çıkar. Bu, maddenin kendi içinde yaratılış faaliyeti için evrensel olarak gerekli bir koşul olmasına rağmen, Tanrı’dan bağımsız olarak var olması gerekiyorsa, önceden var olan herhangi bir maddeyi ekarte edebilir. Ayrıca, yalnızca sonsuz bir güç, kendisinden başka hiçbir şeyden (yokluktan) yola çıkabilirdi; diğeri, önceden var olan bir malzeme göz önüne alındığında, çok büyük bir sonlu güç yeterli olabilir.

Bu nedenle, herhangi bir doğal üretim tarzının aksine, hiçbir şeyin varsayılmadan eksiksiz bir tözün üretimi Aquinas’ın yaratılış tanımını oluşturur. Ancak, bunun genellikle creatio “ex nihilo” tarafından anlaşılanla aynı olup olmadığı sorusu ortadadır. Bu anlayışı desteklemek için Aquinas, Genesis Gh. l v.l’den alıntı yapar: “Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı”[2], “Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı”, ancak anlamı basitçe Tanrı’nın yaratma eyleminde kendi kendine yeterliliği olabilir; yaratma araçları hakkında bir yargı değil.

Ayetten itibaren yaratılış açıklamasında, metin, daha sonraki aşamalarını, Tanrı’da olmasa da dünyada önceden var olan; zaten var olan şeylerle ilişkilendirir. Eğer sadece 1. ayet mutlak anlamda yaratılıştan bahsediyorsa, bu, aslî realitelerin, yaratılışın teşekkül prensiplerinden veya prototiplerinden ve asli maddeden ibaret olduğu anlamına gelir. Bu durumda, bu ilk ayetteki “gök ve yer”in anlamı, Uzakdoğu geleneğinin “Gök ve Yer” ile aynı işleve sahip olan metafizik ilkelerin anlamı olacaktır. O halde bunlar, herhangi bir vasıta olmaksızın yaratılmış olan ilk çift olmalıdır ve aslında, Yahudi geleneği, Tanrı’nın bu şekilde  ilk önce, formların (Bohu) eylemini alabilen dünyanın temel taşı olarak sübtil bir maddeyi (Tohu) yarattığını öğretir; 3. Bu nedenle dünya, Platon ve Aristoteles’in tasarladığı şekilde ve hiçbir şey gerektirmeden – Tanrı ile eşit derecede ebedi olarak – yapılmalıdır.

Kelimenin oryantal anlamıyla Gök ve Yer, Yüce Olan’dan sonra akla gelen tüm biçimleri aşan ilk anlaşılır gerçekliği oluşturur. “Etkin mükemmellik” ve “pasif mükemmellik” arasındaki evrensel kutupluluğu, yani nihai kendiyle özdeş ve alıcı ilkeler içerirler. Neoplatonizm’de bu çift, Sınır ve Sonsuzluk olarak bilinir ve burada da tüm varlıkların yaratıldığı araçlardır. Onların ilişkisi aynı zamanda Biçim ve Örneklemeden Özne ve Nesneye kadar tüm ikiliklerin arketipidir. Onlar zorunlu olarak “başlangıçta” oradadırlar.

Yaratılış Basamakları (Sıradüzeni)

Bu geleneksel hilomorfik dünya fikrinde zımnen, Tanrı’nın yaratıcı gücünün bu seviyeler aracılığıyla bir delegasyonuyla, en yüksekten en düşük olana kadar tüm olasılık seviyelerini gerçekleştiren rasyonel bir yaratım tarzıdır. Bu kavrayış, varlığın çeşitli düzeylerine ilişkin kavrayışı, her bir yaratılmış varlık ile Yaratan arasında doğrudan bir ilişki olasılığını hiçbir zaman dışlamayan Areopagite Dionysos’tan beri Hıristiyan geleneğinde bir yere sahiptir. Bu aynı zamanda, nedensellik yasalarının sadece yaratılışın bir parçası olmadığını, aynı zamanda oluşumuna girdiğini de varsayar. O zaman, formların ve meleklerin ön-yaratılışı, her şeyin önce kendilerine en çok benzeyen, en sonra da en az benzeyen etkilere yol açmasına neden olan Proclean[1] ilkesine göre ortaya çıkar. Örneğin, ateş, kişinin ondan uzaklığına göre art arda daha az derecelerde ısı üretir ve bir nesne, yakına mümkün olduğunca fazla ayrıntı netliği ile ve daha büyük mesafelerde ise azalan bir şekilde görülür.  Bu, farklı varlık türlerinin tutarlı bir dünya oluşturacak şekilde nasıl ilişkili olduğuna dair normal Plâtoncu anlayıştır. Bu, sudurculuğun bir biçimidir, ancak esas farkı, bu fikrin tipik biçimlerinde olduğu gibi, Tanrı’dan herhangi bir tözsel yayılma ya da Tanrı’dan çıkarma anlamına gelmemesidir. Burada farkı yaratan şey, Paul Henry tarafından “eksilmeyen bağış” ilkesi olarak adlandırılmakta ve bu ilkeyi bu sistemin temel taşı ve bir bakıma “yayılma doktrininin karşılığı” olarak tanımlamaktadır.4

Böylece Tanrı ya da Bir, normal sudurun öğrettiği gibi, aralarında bölünmek yerine, sırayla ilk ortaya çıkan varlıklarda dışsal olarak çoğalmış olarak tasavvur edilir. Aynı tür üretim, varlığın alt düzeylerinde gerçekleştiğinde, bu, oluşumların yol açabilecekleri veya yaratamayacakları durumların sayısından etkilenmeden kaldıkları şekilde ortaya çıkar. Güneş ve yıldızların, görünüşte tükenmez bir şekilde ışık ve ısı yayma biçimleri, bu tür bir ilişkinin geleneksel bir doğal görüntüsüdür: “Çünkü İlke, toplamı yapmak için parçalara ayrılmamıştır; tam tersine, böyle bir bölünme her ikisini de yok edebilir; eğer nedeni bu şekilde parçalanmışsa, niteliğini değiştirmişse hiçbir şey oluşamaz.”[5]

Üretken Kaynak ancak olduğu gibi değişmeden kaldığı sürece üretebilir, bu nedenle tözsel öz-bölünme, üretken güce son verir. Ancak “eksiksiz verme” ilkesi, yalnızca Kaynak’ın sınırlı ürünleriyle ilgili olarak muaf tutulması için geçerlidir, ancak daha yüksek ilkenin daha düşük olanı doğurmak için herhangi bir zorunluluk altında olması gerektiği anlamına gelmez. İyi’nin iyiliğe neden olması zorunluluğu gibi, temel doğası gereği böyle bir zorunluluğun altında olduğu fikri, Bolluk İlkesinden çıkar:

“(Entelektüel kozmosun) gerçek varlıklarından hiçbiri, eğer bu birlik kendi içinde duraksamış olsaydı var olmazdı: Birliğin ürünü olan bu varlıkların çoğulluğu, bir sonraki sefere çıkmadan var olamazlardı. ; bunlar ruhların rütbesini tutan varlıklardır. Bu güce herhangi bir duraklama yükleyemeyiz. . ”[5]

Tecelli kavramına göre, her varlık düzeni, Tanrılığın ilksel eyleminin yayılmasının aracı olduğu için, kendisinden bir sonrakini var etme gücüne sahiptir. Plotinus, benzerin benzerini üretmesi gerektiği fikrine de başvurur, böylece ölümsüz ruhlar üretilirse, varlıklarının kaynağı da aynı şekilde ölümsüz olmalıdır ve bu nedenle Plotinus’un dediği gibi, onların üretimiyle, bozulmamış özdeşliği içinde değişmeden kalmalıdır. BT.

Bu ayette, “Tanrı’dan yaratılmış” bir dünya fikrinin Platoncu eşdeğerinin, panteist ve materyalist biçimlerinden mümkün olduğunca tamamen ayrıldığı görülmektedir. Bu formda, teistik olmayan fikirlerden hiçbir taviz gerektirmez ve Hıristiyan doktrininde olduğu gibi, önceden var olmayan bir madde olmaksızın yalnızca Tanrı’yı varsayar. Bununla birlikte, Plotinus ve diğer tüm Yeni-Plâtoncular bunun, hiçten yaratılış açısından konuşmaları gerektiği anlamına geldiğini asla düşünmezler. Sanki bu fikir gerekli değilmiş gibi ve bunun nedeninin anlaşılması gerekiyor çünkü bu farklılık genellikle Hıristiyan geleneğiyle bir çatışma olarak algılanıyor. Aslında “ex nihilo” sadece bir totolojiyse ve tözün bir sonucu değilse, bu farkın yalnızca bir terminoloji ve perspektif meselesi olduğu pekâlâ ortaya çıkabilir. Bu durumda, “Tanrı X’i yoktan yaratır” demek ve “Tanrı X’i Kendinden yaratır” demek kulağa ne kadar farklı gelse de aslında aynı anlama gelir. Yaratma eyleminde Tanrı’dan başka hiçbir şey yoksa Tanrı var olduğu gibi onun tek temeli olmalıdır ve “hiçlikten” tanımın altını çizmenin bir yolu olacaktır. Başka bir deyişle, “hiç” yan tümcesi, “Bu benim kendi işim, başka bir şey değil” gibi ifadelerdekiyle aynı işleve sahip olmalıdır. Her iki durumda da, içeriğine ekleme yapmadan, ifadenin ilk yarısına kesin bir tanım koyar. Bunun göz ardı edildiği durumlarda, daha sonra ele alınacak olan garip kafa karışıklıkları ortaya çıkar.

Her halükarda, kelimenin hiçbir anlamında hiçbir şeyle ilgili yaratılış anlayışı, Hıristiyan geleneğinin tüm temsilcilerinde baskın değildir. Örneğin, “ex nihilo”, yaratıcı eylemin Tanrı’dan Varlık kadar ayrılamaz olduğunu ve dolayısıyla Tanrı’nın her şeyi yaratmasının O’nun her şeyde ikamet etmesi anlamına geldiğini düşünen Scotus Eriugena tarafından kullanılmaz. Onun düşüncesi, Tanrı’nın formların yaratıcısı olduğu ve fenomenal dünyanın yaratıldığı araçlar oldukları fikrini içerir. Ne yazık ki, teoloji üzerindeki etkisinden dolayı, Tanrı ile dünya arasındaki ayrımı yeterince açıklığa kavuşturmaz ve buna, biçimlerin de Tanrı’dan açıkça ayrılmamış olması gibi başka bir fark eşlik eder.

Eriugena’nın yazılarında bunların bağımsız, kalıcı gerçeklikler olarak gösterilip gösterilmediği açık değildir ve Tanrı ile dünya arasındaki ayrımın kaybolmasının mantıksal olarak Tanrı ile biçimler arasındaki ayrımın inkâr edilmesinden ileri geldiği doğrudur. Çünkü o zaman fenomenal dünyanın üretimi için yaratılmış araçlar olmayacaklardır. (Tanrı ile biçimler arasındaki ontolojik boşluk, biçimler ile dünya arasındakiyle aynı düzendedir). Yukarıdaki ayrımlar olmaksızın, Tanrı’nın yaratıcı eylemini iletecek ve onun mahalli olacak hiçbir noetik dünya olmayacağından, dünya panteistik anlamda Tanrı’dan yaratılabilirdi. Tanrı’nın formlarla bu şekilde birleştirilmesi, doğal olarak Tanrı ve dünyanın benzer bir birleşimini ima eder.  Eriugena’nın aksine, bu sonuçlardan ilkini muhafaza etmek isteyenler, tutarlılığı ne olursa olsun ikincisinden kaçmak istemişlerdir ve işte bu noktada ex nihilo, Tanrı ile dünya arasında yukarıdaki kavramların tek başına sağlayamayacağı bir bariyer oluşturmak için devreye sokulmuştur.

Eriugena’nın yoktan yaratılışla ilgilenmemesi, ezoterik felsefenin dışında çok fazla etkisi olması için çözümü çok az kişi anlasa da, yaratılış ve sudur problemlerinin çözüldüğü bir gelenekte yazıyor olmasından kaynaklanmaktadır. Ezoterik din için bu fikri Panteizm’den ayırmak zordur ve Hıristiyan düşüncesi ezoterik ve egzoterik arasında herhangi bir resmi ayrım yapmaz ve dolayısıyla vahyin açıkça parçası olmayan kavramlara özel bir statü vermez. Bu koşullar altında, “ex nihilo”, normal entelektüel süreçler tarafından ifşa edilen anlaşılabilir dünya düzeniyle bir şekilde çelişen daha yüksek bilgelikle karıştırılabilir. Bu, vahiy ve aklın hakikatlerini, tesadüfî bir sınırla sınırlanmış akledilirler âlemiyle çatışıyormuş gibi gösterir.

Ezoterik “ex nihilo”

Buradaki sorun, teolojinin şu gerçeğe dayanmasına bağlanabilir

Platonculuk ise yalnızca aklın bu özelliği paylaştığı ölçüde doğaüstüdür. Ancak bu durumda, yoktan yaratma fikrinin Kutsal Kitap’ta açıkça ifade edilmesi beklenirken, aslında durum böyle görünmemektedir. Yaratılış’ın ilk ayeti bile Tanrı’nın, söz edilmeyen, önceden var olan biçimsiz bir madde üzerinde hareket etmesiyle tutarlı olabilir. Bu durum Süleyman’ın Hikmeti’ndeki “dünyayı şekilsiz maddeden yaratan senin kudretli elin” (Hikmet, bölüm ll, v.l7) ayetiyle karşılaştırmaya davet eder, ancak burada da maddenin başlangıcından bahsedilmez. Daha da şaşırtıcı olanı, 38. ve 39. bölümlerde Tanrı’nın yaptığı tüm farklı işlerden uzun uzun bahseden çok sayıda metnin yer aldığı Eyüp Kitabı’nda da yoktan yaratılıştan bahsedilmemesidir. Bu, yaratılıştan söz edilen Mezmurlar’a benzer.

Yine de bu, “ex nihilo” ilkesinin Yahudilikte bulunmayacağı anlamına gelmez, yalnızca, her şeyden önce, kelimenin tam anlamıyla okumalara bağlı egzoterik bir biçimde ortaya çıkmadığı anlamına gelir. Yahudi doktrininde mevcut olduğu gösterilebileceği için, anlamında köklü bir değişiklik yapıldıktan sonra benimsenmiş olmasına rağmen, Hıristiyanların bunu ilk etapta öğrendiğine şüphe yok.

Gershom Scholem’e göre, hiçlik (ayċn veya afċsah) her şeyden önce öznel olarak, “insanın zihinsel yetisinin önündeki engel, kapasitesinin sınırına ulaştığında” olarak kavranır. Yaratılmış akılların kapsamı, bu nedenle, kendi başına değil, insan zihinleri için zorunlu olarak bir “hiçlik”tir.

Bu nedenle Ein-Soph‘un(sonsuzluk-tanımlanamazlık) ilk tezahürü bu temelde “hiç “tir, yaratılışın sonraki aşamaları öyle olmasa bile, çünkü daha sınırlı olduklarından, buna uygun olarak daha fazla düşünülebilirler ve bu durumda ikincisinin “hiçten” çıktığı söylenirse, bu nesnel bir hiçlikten başka bir şey değildir. Bu anlayış ezoterik olanla sınırlı kalmamış, daha sonra hem Yahudilikte hem de Hıristiyanlıkta egzoterik inancın bir formülü olarak ortaya çıkmıştır. Scholem bu muğlak gelişmeden şu şekilde bahseder:

“Bu cüretkâr sembolizm, İlahi Olanı anlamakla ilgili çoğu mistik teoriyle ilişkilendirilir ve bunun özel önemi, “ex nihilo” yaratılış doktrininin, aşağıdakileri ifade eden mistik bir teoriye radikal dönüşümünde görülür. İfadenin gerçek anlamı gibi görünen şeyin tam tersi.”

Bu, “ex nihilo”’nun egzoterik kabulünün, kendine özgü karakterini, formülün ezoterik anlamını tersine çevirmesine borçlu olduğu anlamına gelir, bunun varlığı bugün genellikle göz ardı edilir. Gerçekten evrimleştiği kavram, 1. Yüzyıl Kabalisti Ayin’i*(“hiçlik”) şu şekilde tanımlayan David b. Abraham ha-Lavan:

“Dünyadaki diğer tüm varlıklardan daha fazla varlığa sahip olan, ancak basit olduğu ve diğer tüm basit şeyler basitliği ile karşılaştırıldığında karmaşık olduğu için, buna kıyasla ona ‘hiç’ denir”.9

Bunun ana anlamı, bu doktrinin “Tanrı’nın kendisinden bir yaratma” anlamına geldiğidir. Günümüze kadar teolojik düşünceyi etkileyen yaratılıştaki “gerçek bir hiç” fikrinin son derece olanaksız kaynağı budur. Objektif mi yoksa subjektif mi olduğu sorusu neredeyse hiç gündeme gelmiyor. Bunun yerine, vahiydeki yeri doğrulanamaz görünse de, vahye sadakat adına anlamı apaçıkmış gibi kullanılır. Bu kullanıma bir örnek, hiçten yaratma fikrinin doğal yaşamın istikrarsızlığı ve geçiciliği karşısında bir alarm durumuna neden olmasını ve bunun da bir ölüme yol açmasını sağlayan Katolik bir ilahiyatçı olan Frank Sheed10 tarafından verilmiştir. Tanrı’ya daha derin ve daha bilinçli bir bağımlılık. Bununla birlikte, aynı sonuç, var olmamıza yalnızca Tanrı’nın neden olduğu şeklindeki daha basit düşünceden çıkar. Sheed, burada hiçlik hakkında önemli bir noktaya da değiniyor11, bunun insan zihninde Tanrı’nınkine eşit ve zıt bir hayranlık uyandırabileceğini söylüyor, ama burada psikolojinin sınırı aşılıyor.

Garip bir şekilde, hiçbir şeyin yarı-nesnel bir gerçeklik olarak ele alınması, Platonistlerin “hyle”siyle tesadüfî bir şekilde örtüşür, ancak buna rağmen teorik olarak etkisizdir, çünkü hyle’ın formlarla olduğu gibi eşit derecede ilkel bir gerçekliğe bağlı değildir. Sadece Tanrı’nın Kendisi ile. Tanrı ile olan bu karşılıklı ilişki, her durumda teolojik olarak yararsız olacaktır, çünkü eğer gerçek olsaydı, Tanrı’yı bir çift karşıtın tek bir üyesine indirgerdi, böylece bu yarı-hiçliğe sahte bir gerçeklik bahşederdi.

Frithjof Schuon’un yaratılış hakkında söyledikleri, Kabala ile bağlantılı olarak aktarılanlarla açıkça uyumludur. Önce yoktan yaratmanın Tanrı ile dünya arasındaki süreksizliğin yönüne, sudurun ise aralarındaki süreklilik yönüne tekabül ettiğini belirtir. Ayrıca, İlahi doğanın sonsuzluğunun, Tanrı’daki göreliliğe benzer bir şeyi ima ettiğini, bu sayede Sephiroth gibi bazı açılardan Tanrı ile orantılı olan alt varlıkların ortaya çıkması gerektiğini ve oradan da bildiğimiz gibi yaratılışın ortaya çıktığını vurgular. . Bu yaklaşımda örtük olan, Schuon’un burada başka bir şekilde ifade ettiği bir fikirdir: Sami dinleri, örneğin mevcut konuda olduğu gibi, bazen aklı gerçekten yeterli olduğu şeylerden dışlamaya çalışırlar. Dünyanın Tanrı’dan ortaya çıkışını, O’nun ifadesiyle “özgürce gerekli” ve “zorunlu olarak özgür” bir şekilde anlayabiliriz. Basitçe “boşluktan çekilmiş” olsaydı, Maniheistlerin öğrettiği gibi, Tanrı’dan tamamen farklı olması gerekirdi.

Benzer şekilde, James S. Cutsinger, tanımı gereği Tanrı’ya ait olan özgürlüğü korumak için nesnel bir hiçten türetilen bir yaratılışın gerekli olmadığını vurgular. “Görünüşün gerekliliği” ve “yaratılışın armağanı” yanlış karşıtlıklardır, çünkü Mutlaklığın kendine özgü ve kendi kendine empoze edilen gereksinimleri vardır. Tanrı iyiden başkası olamaz, yalancı olamaz veya her şeye gücü yetenden daha az olamaz. Bu tür sınırlar Tanrı’nın kendini göstermesini dışlayabilir mi? Tanrı zorunlu olarak iyi olduğu için değil, çünkü tanımı gereği iyi kendini iletir. İyi ruhtan farklı olamama, bu nedenle, tezahür edememe anlamına gelir ve en yüksek özgürlük, Kendisi’nin zorunlu bir “dışarıya geçişi” ile sonuçlanır

“Hiçbir Şey”e Başka Bir Bakış

Bugün bildiğimiz haliyle “ex nihilo” nun kullanımı, Philip Sherrard14 tarafından pragmatizm açısından açıklanmıştır, çünkü onda herhangi bir metafizik içgörü tanımaz, sadece Tanrı’nın aşkınlığını vurgulama ve böylece tapınmayı önleme ihtiyacı vardır. Doğanın veya doğal güçlerin. Eğer haklıysa, Orta Çağ’da kabul edilen pagan inançlarına bir kapıyı kapatma ihtiyacı, kurtuluş için Tanrı ve dünya ilişkisinin metafiziksel olarak doğru bir açıklamasından daha gerekliydi. Ortaya çıkan dünyanın, Tanrı’nın yanında var olan “nesnel bir hiçten” yaratıldığı inancı, Уangn’den ayrılamaz olan Уin fikrini kolayca uyandırabilir. Sherrard, eğer bu ayette anlaşılırsa -ve sağduyu bu ayda neredeyse her zaman işe yarar- sonucun, yaratılışın neredeyse mutlak bir şekilde Tanrı’dan ayrıldığı derin, yarı Maniheist bir tür ikicilik olduğuna işaret eder. Çünkü hiçlik tanımı gereği anlaşılmazdır. Daha da kötüsü, böyle bir nesnel hiçlik aynı zamanda ilahiyatçıların “ex nihilo” ile kaçınmaya çalıştıkları yaratılıştan önceki ebedi nesnel madde ile aynı işleve sahip olabilir. Her iki durumda da, bu, Tanrı’nın dışında ortaya çıkan herhangi bir yaratılışın benzer şekilde Tanrı’nın dışında olması gerektiği sonucunu gerektiren, Tanrı’nın dışında kutsal bir şey meselesidir. Tanrı ve yaratılış, her şeyden önce, içsel bir ilişki olmaksızın gerçekliğin çok farklı düzenleri olmalıdır.

Böyle bir yaratılış bir teofani işlevi göremez ve bu, gnosis’i dışlar, böylece insan, Sherrard’ın dediği gibi, bu dünyanın çok fazla “Tanrısız hammadde” olduğu düşünülürse, Tanrı ile yaratılış arasında bir aracı olarak kavranamaz. Bu durumda, metafizik yeti bile bozulabilir ve burada, modern zamanlarda neredeyse evrensel olarak inanılan dünyevi dünyanın doktriner kökeni görülebilir.

Tanrı ile dünya arasında bir süreklilik fikrini savunan Sherrard, Tanrı ile doğa arasındaki “tek bağ ve sentetik bağ” olarak insanlığın rolünü vurgular. Bu gereklidir, çünkü Tanrı, tanımı gereği O’nun dışında olan şeyde özünde mevcut olamazken, Tanrı’nın dışında olan şey, sırf yaratılmış olduğu için tanrısallığa katılamaz. Bunu, yaratılışın Tanrı ile insan arasında, insanın Tanrı ile yaratılış arasındaki aracılık rolünü tamamlayan bir aracı rolü olduğuna dair ilginç kavrayışla pekiştirir.15 Bu tür ilişkiler, dışsal hiçliğe dayalı bir dünya fikrini dışlar.

Modern tarih, “ex nihilo” aracılığıyla bir doğa-putperestliğinden bu şekilde kaçınmanın ancak böyle kötü bir şeye yol açarak başarılı olduğunu göstermektedir. Tanrı tarafından iç içe geçtiğine inanılan bir dünyaya tapınma duygularına sahip olmak, kendi başına Tanrı’nın dışında olduğu düşünülen bir dünyaya dünyevi tapınmaya kıyasla nispeten zararsız bir putperestlik olurdu. Bu ruh hali, tam olarak, hiçbir zaman herhangi bir manevi ilke ile bağlantılı olmayan maddi bir dünyadaki konumunu putlaştıran modern insanın durumudur. Bunu istemeden gerçekleştirenler, sadece iyi hastalığı olmayanlar tarafından sapıklığa açık olduğu için, sonunda oluşturdukları doktriner konumdan gerekçesini alan materyalist paganizmi öngörmediler. Modern materyalizm, ikincil olarak, ““ex nihilo””’nun, teolojiyi evrensel bir manevi felsefeden ayırdığı için, Hıristiyan düşüncesi ile Platonizm arasında yapay bir ayrım yarattığı aydan kaynaklanır. Böyle bir ayrım, Mesih’in vahyinin tarihsel özgünlüğünün, bu vahyin yorumlanacağı fikirler için benzer bir özgünlüğü ima etmesi gerektiğini düşünenler tarafından gerekli hissedilir. Bu şekilde düşünenler, metafizik ilkeler, evrensel ve ebedi oldukları için bir vahyin araçları olsalar bile, uzayda veya zamanda hiçbir şeye bağlı olmadığı için günah çıkarma kökenleriyle ilgili soruların burada yersiz olduğunu göremezler. ““ex nihilo””’nun duygusal ve doktrin dışı sonuçlarından kaynaklanan olumsuz yaratılış görüşü, Whitall Perry tarafından, dış dünyanın herhangi bir ilişkiden bağımsız, var olan nesnelerden oluştuğuna dair temelsiz bir inançtan ayrılamaz olarak gösterilir. öznedir, bu inanç da insanların evrimci öğretilere inanmalarını sağlayan bir yanılsamadır.16 Gerçekte, algılayan bir özneyle ilişkisi dışında nesne diye bir şey olamaz ve bu da şu anlama gelir: Kozmoloji, nesnelerden değil, psiko-fiziksel, iki kutuplu varlıklardan oluşur. Bu, maddi yaratılışın dışsal bir eser olmaktan çok, özünde ruha ve dolayısıyla ruha ve dolayısıyla Tanrı’ya bağlı olduğunu gösterir. Bu harika süreklilik doğrudan karşımızdadır ve Tanrı’nın dışında bir kökene havale edilemez.

Yaratılışın İmkânı

Geriye, yaratılış logos aracılığıyla Tanrı’dan çıkan formlar ve madde aracılığıyla gerçekleşiyorsa ve dışsal hiçbir şey içermiyorsa, Tanrı dışındaki tüm varlıkların zorunlu olmayan ya da olumsal doğasının da aynı şekilde ortaya çıkıp çıkmayacağı sorusu kalmaktadır. Buradaki olumsallık, her şeyin, formların ve maddi dünyanın birlikte Tanrı’nın dışındaki aynı yokluktan eşit olarak üretildiği durumdan nasıl farklıdır?

Burada, ilk durumda yaratılışın tek bir şekilde Tanrı’ya bağlı olduğu, ikincisinde ise yalnızca Tanrı ile yokluk (void) arasında bir tür uzlaşmaya dayandığı görülebilir. Eğer her iki durumda da bir olumsallık unsuru varsa, bu ikincisinde açıkça çok daha ağırdır. Dünyanın, Tanrı gibi, kendi başına var olma anlamında zorunlu olmaması, onun kendi başına mümkün olması gerektiği sonucunu da doğurmaz, çünkü üçüncü bir olasılık da onun türevsel bir zorunluluğa sahip olabileceğidir.

Bu, burada sunulan, maddi ve olumsal gerçekliğin evrensel ruhani gerçekliklerle iç içe geçtiği yaratılış fikrine daha uygun olacaktır.

Bu, burada sunulan, maddi ve olumsal gerçekliğin evrensel ruhani gerçekliklerle iç içe geçtiği yaratılış fikrine daha uygun olurdu. Dünyanın esasen olumsal olması gerektiği fikri de yanlışlıkla Tanrı’nın dünyayı özgürce, yani herhangi bir zorunluluk olmaksızın yarattığı öğretisinden kaynaklanmaktadır. Bu sonuç, Tanrı’yı bizim gibi zamana tabi olarak düşünmemize bağlıdır. Gerçekte, Tanrı için olmak ve eylemde bulunmak birbirinden ayrılamazsa, İlahi iradenin eylemin başlangıcı yoktur. (Eğer ayrılabilir olsalardı, İlahi doğa birlikten yoksun olurdu). Bunun yanı sıra, özgürlük ve zorunluluk zıtlığın yanı sıra birleşir, öyle ki Tanrı zorunlu bir şeyi olduğu kadar zorunlu olmayan bir şeyi de özgürce yaratabilir. Tersine, özgür olmayan bir yaratıcı, gerekli bir şey kadar gerekli olmayan bir şey de yaratmaya zorlanabilir.

Dünyanın biçimlendirici ilkelerinin, İlahi doğanın böyle bir dağılımıyla değil, doğrudan Tanrı’dan geldiği fikrinin ışığında, ancak, mutlak olarak verme ilkesine tabi olan ilahi güçten göreceli varlıkların ortaya çıkma tarzından, görünen dünyanın gerçekten de sudûr düzeninde zorunlu olarak var olan arketiplerden yapılması gerektiği sonucu çıkar.

Bunun gerçeği, eğer Tanrı gerçekten gerekli olmayan bir yaratılışı gerçekten kötü yaptıysa, bunun tam tersi olarak görülebilir. Bunun sağlanabilmesinin bir yolu, tam olarak, yukarıda değinildiği gibi, Tanrı ile aynı ve ondan bağımsız bir maddenin kullanımından olacaktır. Böyle bağımsız bir maddeden yaratılan yaratıklar, Tanrı ile dış maddeden daha fazla içsel bir ilişkisi olmayan, gerçekten olumsal olacaktır. Bu durumda, sapkın bir öncülden gerekli bir sonuç çıkar.

Zorunlu olmayan bir yaratılışın teorik olarak meydana getirilebileceği bir başka yol da, zorunluluğu ima ettiğine inanılan bir öncülden kaynaklanır. Özgür olmayan, yani başka bir güç tarafından Tanrı’nın iradesine imkânsız olarak dayatılan bir yaratma eylemi varsayalım.  Bu durumda, yaratılış ne İlahi iradeye ne de diğer failin iradesine uygun bir şekilde dayandırılabilir; daha ziyade, bir yerine iki uyumsuz illetten kaynaklanabilir. O zaman dünya gerçekten de temelde tutarsız olurdu ve Tanrı’nın her şeye gücü yeterliliği radikal düzensizliği tarafından dışlanırdı. Dolayısıyla, genellikle dünyanın zorunsuzluğuna, yani Tanrı’nın onu yaratmadaki özgürlüğüne işaret ettiği düşünülen şey, daha yakından bakıldığında zorunluluğuna daha uygundur.

Yaratılan dünyanın tek bir büyük olumsallık olduğu inancı, Tanrı’nın zorunlu varlığının ayrıcalıklı olduğu, dolayısıyla diğer İlahi nitelikleri paylaşsalar bile başka varlıklar tarafından hiçbir şekilde paylaşılamayacağı varsayımından kaynaklanır. Böyle bir varsayım, herhangi bir bağımsız form tarafından değiştirilemeyen Aristotelesçi bir töz fikrini yansıtır, ancak katılımın kural olduğu Platoncu bir fikri hiçbir şekilde yansıtmaz.

Eğer form ve madde, Aristoteles için olduğu gibi birbirinden ayrılamazlarsa, tüm tözler, aralarında paylaşacakları hiçbir kalıcı öz olmaksızın, karşılıklı olarak dışlanmalı ve bu nedenle “salt karşıtlık içinde buluşmalıdır”. Böyle bir düşünce esasen materyalisttir. Tersine, eğer formlar, Plâtonizm’de olduğu gibi, bağımsız bir varlığa sahip olsaydı, yaratılmış cevherlerin İlâhi sıfatlara katılabilecekleri niteliklerin ve onların çelişkilerini çözecek olan şeylerin bir sınırı olmazdı. Platoncu önermeyi kabul edip, yabancı bir madde ve “nesnel hiçlik” fikirlerini dışlarsak, yaratılmış varlıkların bazı İlâhi sıfatlara katılımını engelleyecek hiçbir şey kalmaz. Efkaristiya aracılığıyla insani yollarla İlahi olanın ruhsal paylaşımı esasen ortodoksluğun bir parçası olduğundan, bu paylaşımı kozmik bir gerçeklik olarak reddedenler, konumlarını kanıtlamaları gerekenlerdir, onaylayanlar değil. Burada Aristotelesçi konumun Hıristiyanlıkla ilgili hiçbir yanı yoktur.

Doğası gereği, olumsallık insan bilincinin zamansal durumundan ayrılamaz; şeylerin anlık görünüşlerinin üç boyutlu, hızla birbirini izleyen algıları ile sınırlıdır. Zamanın geçişi ile karşılaşılan ardışık üç boyutlu durumlar, bu durumlar onların daha yüksek bir boyuttaki kalıcı uzantılarının yalnızca geçici görünümleri olmasına rağmen, duyular tarafından asla bir süreklilik olarak deneyimlenmez. İkinci durumla ilgili olarak, olumsallık, uzaydaki nesnelerin kendi yüzeyleri tarafından sınırlandırılmasına benzer şekilde yalnızca fiziksel bir sınırlamadır.

Şeylerin sürekli artışlar ya da projeksiyonlarla var oldukları düşünüldüğünde, bu nedenle, bu yalnızca onların zamansal görünümleri için geçerli olabilir. Bu bağlamda, Prs von Balthasar, ““ex nihilo”” fikrinin metafiziğin anlaşılması üzerindeki etkisine dair bir şeyler gösteren bazı öğretici pasajlar sağlar. Örneğin, Eckhart’ın öğretilerini açıklarken, “Onlar (yaratıklar) ancak kendilerini sürekli olarak Tanrı’dan aldıkları sürece var olurlar”17 der, sanki zamansal süreç evrenselmiş gibi. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu, dünyanın tüm varlığının Tanrı’dan geldiği ve Tanrı’dan başka olmadığı temelinde, yaratıkların kendi başlarına hiçbir şey olmadığı sonucunu takip eder. Bu kelimenin tam anlamıyla doğru olsaydı, orada “kendini alacak” bir şey bile olamazdı, çünkü bu alıcının bu işlevi yerine getirebilmesi için bağımsız bir varlığa sahip olması gerekirdi. Zamansal süreç burada olduğu kadar önemliyse, bu alıcı her halükarda artık zamanın dışında işlev göremez. Bu nedenle, sonsuzlukta, bu dünyayı terk ederek var olmak için artık hiçbir nedeni kalmayacaktır. Ayrıca, burada bir tanım sorunu söz konusudur: Yaratıklar hiçbir şey midir -ya da Tanrı’dan başka bir şey değildir- her iki durumda da, tam anlamıyla yaratık olamazlar. “Yaratılış” kelimesi bir şey ifade ediyorsa, Tanrı’dan başka tözlerin üretimini ifade etmelidir. Her ne kadar von Balthasar’ın ilgili bir pasajında “ruhun temeli”nden söz edilse de, onun için sözde gerçekleri tam olarak yansıtan bir aynadan başka bir şey değilmiş gibi görünebilir.

Buna ek olarak, sonlu ile Sonsuz arasındaki basit bir ikilikten kaynaklanan ayrı bir hiçlik sorunu vardır. Bu temelde, sonlu, en azından göreli anlamda, hiç olmalıdır. Bununla birlikte, burada basit bir karşıt çifti yoktur, yani bir saf sonsuz ve bir saf sonlu, çünkü her göreli sonlu, bir dereceye kadar sonsuzdan pay alır ve Büyük Varlık Zincirinde gerçekleşen farklı sonsuzluk mertebeleri vardır. .

Bu alandaki yaygın hata, yaratılışın “ex nihilo”‘nun zorunlu olarak Tanrı’nın yaratmak için Kendi dışında herhangi bir şeyi kullanmak zorunda olmadığı gerçeğinden çıkması gerektiği inancıdır. Tanrı’nın Kendi Kendine Yeterliliği, gerçekte, herhangi bir gerçek hiçlikle böyle bir ilişkiye veya bağımlılığa sahip değildir. Kaçınılmaz olarak, “ex nihilo” fikri, yüzyıllar boyunca manevi deneyimin yorumlanma şekli üzerinde önemli bir etkiye sahip olmuştur. Pratik ve psikolojik düzeyde, dışadönük türden birçok zihnin dünyanın çekiciliğine ve aldatıcı bolluğuna bir cevap bulmasına yardımcı oldu. Bununla birlikte, ima edilen yaratılış yarışı teorik bir gerçek olarak alınırsa, bu tür bir deneyimin zorunlu olarak merkezinde yer alan Tanrı ile olan ilişkiyi baltalayabilir. Benliğin gerçekliği hakkındaki kafa karışıklığının kökü, varlık olasılıklarını Tanrı’nınkilere indirgeyen ve Tanrı’dan aşağı doğru sayısız ara varlık derecesinin nasıl olduğunu görmezden gelen “Tanrı-olmayan”a yoğunlaştıran natüralist bir düşünce türünden gelir. tanrısallığa katılmak. Yaratmanın işlevi bile, varlığın daha düşük seviyeleri aracılığıyla değişen derecelerde devredilir. Bu, bir ikiliğin bir tarafının tamamen ve basitçe her şey ve diğerinin tamamen ve basitçe hiçbir olduğu fikrini ortadan kaldırır. Aynı zamanda, burada teoriden fazlasının söz konusu olduğu gerçeğine de izin verilmelidir. Çünkü Yaratıcı ve yaratık ayrımının bile sahte bir ikiciliğe örnek olduğu ve aynı zamanda Tanrı’nın insanlar tarafından görmezden gelindiği bir kültüre tepki olarak görülen modern bir ethos ile ilgili olarak daha alçakgönüllü ve daha gerçekçi bir yaratılmışlık anlayışını haklı çıkarmak için manevi bir ihtiyaç vardır. İnsanlar, akla meydan okuyarak kendilerini fiilen tanrılar haline getirirler.[8]

Bununla birlikte, pagan bakış açısını düzeltmesinin yararı, onun da amacını ancak bir aklın reddiyle ifade edebileceği görülüyorsa kaybolacaktır. Tanrı’nın dünyayı yaratmak için hiçbir şeye ihtiyacı olmadığı gerçeğine, Tanrı’nın aslında bunu yapmak için bir tür “gerçek hiçbir şeye” ihtiyacı olmadığını gösteren anlamsal bir kast verilirse, insanın bağımlılığına ve göreliliğine dair bir farkındalık yaratmaya yönelik tüm makul girişimler geçersizdir. Yanlış bir öncül tarafından zayıflatılmış olmalıdır. Bu yanlış fikrin, Aristoteles’in doğadaki her şeyin sahip olabileceğinden daha az forma sahip olduğunu söyleyen Mahremiyet fikriyle aynı olmadığı belirtilmelidir. Bu, maddenin asla biçimler tarafından kutsal bir şekilde yönetilmediği, ancak bu eksikliğin yaratıldığı araçlardan değil, yalnızca dünyanın sonluluğundan kaynaklandığı şeklindeki Plâtoncu görüşü yansıtır.

Sonuçlar

“Ex nihilo” fikrinin başlangıçta Panteizme yönelik bir eğilime karşı koymak için gerekli olduğu söylendi. Bu eğilimin kendisi, Orta Çağ boyunca Aristoteles’in “yükseltilmesinin” içerdiği, biçimlerin var olan gerçekliğinin inkârına yol açan ve onları yalnızca Tanrı’nın zihninde fikirler haline getiren değişikliklerle potansiyel olarak canlı bir sorun haline getirilmiştir. şüphesiz, biçimlerin nihai nedenidir, ancak onların ayrı varoluşlarını inkar etmek, en yüksek üyelerini ortadan kaldırarak Büyük Varlık Zincirini parçalamaktır. Bu durumda, Tanrı’nın dünyayı Tanrı’dan “sonra” doğacak ilk varlıklar aracılığıyla yarattığı artık söylenemez; sadece dünyanın Tanrı olarak Tanrı’dan yaratıldığı söylenebilir ki bu tam olarak panteizmdir. Bu mantıksal sonuç, ancak yukarıda işaret edildiği gibi, Tanrı’yı ​​dünyadan radikal bir şekilde ayıracak bir fikir, yani “ex nihilo” fikri tarafından engellenebilirdi. Bununla birlikte, bu, psikolojik olanın metafizik olanla karışmasından kaynaklanan ve doktrinin gerekliliklerini aşırı derecede genişleten bir soruna geçici bir çözümdür.

Pragmatik işlevi nedeniyle, “ex nihilo”, yalnızca fikrin kendisini analiz eden bir totoloji dışında, Tanrı’nın her şeyi dış araçlar olmadan yarattığı doktrininden mantıksal olarak gerekli bir sonuç değildir. Ne “ex nihilo” ‘dan herhangi bir desteğe ihtiyaç duyan bu İlahi kendi kendine yeterlilik doktrini, ne de başka bir şey, çünkü kendi kesinliğini içerir.

İdeolojik bir bakış açısından kullanımları ne olursa olsun, “ex nihilo” tarafından yapılan dünyanın Tanrı’dan ayrılması, doğal olarak Tanrı ile zorunlu bir bağlantısı olmayan bir dünya anlayışına yol açar (ki formların Tanrı’ya tabi kılınmasıyla farklı bir şekilde yapılır).. Böyle bir dünya, kendi kendine yeten bir dünyadır, ki bu, ilahiyatçıların öğretmek istediklerinin tam tersidir. Böyle bir dünya kavramıyla ilgili olarak, eğer doğruysa, kişi Tanrı’yı ​​makul bir şekilde inanılmayan bir olumsallık olarak düşünme hakkına sahip olabilir. Eğer dünya Tanrı’ya göre bir olumsallık ise, kişi Tanrı’nın dünya ile ilgili olarak bir olumsallık olması gerektiği imasından kaçınamaz. Böylece, gerekçe eksikliğinden bağımsız olarak, bilinemezciliğe açık bir kapı yaratılır. Tanrı ile dünya arasındaki bu kavramsal kopukluğun kaynağı, belirli bir tarihsel dönemin ihtiyaçlarına yanıt olarak özel bir Hıristiyan metafiziği yaratma girişiminde yatmaktadır, ancak bunun uzun vadeli sonucu Hıristiyan olmaktan uzaktır.

Bir totoloji olarak doğru olan (“hiçbir şey “in “Tanrı’dan başka hiçbir şey” anlamına geldiği), ancak farklı gerçeklikleri ilişkilendirme iddiasında olan bir ifade olarak hiç de doğru olmayan ikircikli bir fikrin kullanımı, her halükarda kesin bilginin önünde bir engeldir. Ezoterik olandan bir tersine çevirme süreciyle gelişmesi geleneğin tarihinde olmuştur ve bu nedenle, Kutsal Ruh’un Kilise’yi yönlendirdiği yol olarak görünmesi gerektiğinden, gelenekçilerin bunu eleştirmeye hakları olmadığı iddia edilebilir. Bu Tanrı’nın hastalığı değil midir? Modern zamanlarda gölgesini göstermeye başlamadan önce ruhani bir ihtiyaca hizmet ettiği gerçeği, bu sorunun basit bir cevabı olmadığı anlamına gelir. Tanrı Kali Yuga‘nın son dejenerasyonuna izin verdiği ölçüde Evet, ama Tanrı insanın yeteneklerinin yaratıldığı tüm gerçeğe bağlı kalmasından rahatsız olduğu ölçüde Hayır.

Ex nihilo‘nun muhafaza edilmesinin başka nedenleri de vardır ve bunlardan bazıları metafiziğin evrenselliği ile pek de uyumlu olmayan bir tarihsel özgünlük fikrini destekliyor gibi görünmektedir.  O olmasaydı, kendi içlerinde ve kökenlerinde ne kadar farklı olurlarsa olsunlar, Hıristiyan doktrini ile Neoplatonizm arasında kesin bir ayrım çizgisi olmazdı.

Ortak ilkelerin önemli bir bölgesi açıkça görülebilir ve bu da Kutsal Ruh’un bir eseri olarak kabul edilmesi gereken Platonik geleneğin esinlenme derecesine ilişkin soruları gündeme getirebilir. Frithjof Schuon’un ifade ettiği gibi aklın “doğal olarak doğaüstü” doğasının kabulü bunu mümkün kılabilir, ancak Yunan geleneğinde yüceltilen hakikatlere karşı süregelen mevcut tepki göz önüne alındığında, bugün egzoterik öğretilerde bu aranmamalıdır. Dönüşümün gerçekleşmesi için yüzleşilmesi gereken, insanın doğal yaşamındaki ölümcül olumsallık ve yetersizlik duygusunun, materyalizmi destekleyen aynı gerçeklik fikriyle gerekçelendirilebilmesi talihsizliktir. Psikolojik ihtiyaçlar ve fırsatçılıkla ilgili tüm meseleler bir yana, yine de “hiçbir şeyin yoktan var olmadığı” evrensel bir yasa olarak kalmaya devam etmektedir ve ancak ortodoks doktrinin çarpıtılmasıyla, vahyedilmiş gerçeğin istisnalar gerektirdiği varsayılabilir.

türkçesi: posttruthdergi

Dipnotlar

¹ £or Aquinas’ arguments, see Summa Contra Genti1es, Bk.II, Ch.16.
2-Modern çeviriler, sanki bu gezegenden ve yıldızlı gökyüzünden başka bir şeye atıfta bulunmuyormuş gibi, onu “gökler ve dünya” olarak çevirirken neredeyse hemfikirdir, ancak Septuagint tekil tonu anonumuzu kullanır ve Vulgate tekil caelum’u kullanır. King James İncil’i onu tekil olarak tercüme eder.
[3] Genesċs Gh.l v.l
[4] Enneads of Plotinus (A.D. c. 20A-262) translated by Stephen MacKenna, Гourth Revised Edition (London, Гaber, 1969), edited by B.S. Page, ith a Гore ord by Professor E.R. Dodds and an Introduction by Professor Paul Henry.
[5] Enneads (ċbċd.), Book III, 8, 10.
[6] Enneads (ċbċd.), Book IV, 8, 6.
[7] ċbċd.
[8]  See Theodrama: “In the Triune Life”, p. 442. Whether this is meant to be Balthasar’s o n position or not does not matter for the present purpose, since it is simply a
[8] ¹⁸ This is not Christian by origin: a pre-Christian source of this idea can be found in Philo of Alexandria, see: A.E.Taylor, 9lato, (London Methuen, 1966) ch. 2
¹⁰ quoted by Gershom Scholem, ċbċd.
¹¹ See God and the Euman Gondċtċon, p. 7, by Гrank Sheed
¹² ċbċd. p. 142

*Ayin ( İbranice : אַיִן , lafzen ‘hiçlik’, ) Kabala ve Hasidik felsefede  önemli bir kavramdır. Yesh (İbranice: yanıyor. ‘var/var’ veya ‘var(lar)’)terimiyle tezat oluşturuyor.Kabalistik öğretilere göre, evren yaratılmadan önce sadece Ayin vardı ve ilk tezahür eden Sephirah (İlahi yayılım), Chochmah (Bilgelik), “Ayin’den var olur.”  Bu bağlamda sefira Keter , İlahi irade, İlahi Sonsuzluk ( Ein Sof ) ile Chochmah arasındaki aracıdır . Keter , Or Ein Sof’un (Sonsuz Işık) tezahür etmiş sephirot’u aşan yüce ifşası olduğundan , bazen onlardan dışlanır. Ayin , manevi ve fiziksel alemlerin yaratılmasında kendini tezahür ettirmesinden önce Tanrı olarak anlaşılan Eyn Sof (İbranice: אין סוף , lafzen  ‘sonsuz’) ile yakından ilişkilidir , herhangi bir tanımın ötesinde tek Sonsuz birlik veya sınırlama. Yayılan yaratılmış alemlerin perspektifinden, Yaratılış “Yesh me-Ayin” (“Hiçbir Şeyden Bir Şey”) gerçekleşir. İlahi bakış açısından, Yaratılış “Ayin me-Yesh” (“Bir Şeyden Hiçbir Şey”) gerçekleşir , çünkü yalnızca Tanrı mutlak varoluşa sahiptir; Yaratılış sürekli akışa bağlıdırİlahi yaşam gücünün onsuz hiçliğe geri döneceği. Ayin, 13. yüzyıldan beri kabalistik metinlerde kullanılan en önemli sözcüklerden biri olmuştur. Ayin kelimesiyle ilişkilendirilen sembolizm, Kabala’nın temel çalışması olan Zohar aracılığıyla İspanyol bir haham ve kabalist olan Moses de León (c. 1250 – 1305) tarafından büyük ölçüde vurgulanmıştır.  Hasidizm’de Ayin, Deveikut’un içsel psikolojik deneyimi ( “fizikselliğin ortasında Tanrı’ya bağlanma”) ve paradoksal Yesh-Ayin İlahi Panenteizminin tefekkür algısı , “O’ndan boş yer yoktur” ile ilgilidir.

_______________________________________________________________

*Robert Bolton

Robert Bolton  geleneksel metafiziğe güçlü bir ilgi geliştirdi ve Exeter Üniversitesi’nden M.Phil ve Ph.D derecelerini aldı. Çağların Düzeni: Dünya Tarihinin Gizli Yasaları ; Gnosis’in Anahtarları; Benlik ve Ruh; Bir ve Çok: Teistik Din Savunması ; Hür İradenin Temelleri ; Kişi, Ruh ve Kimlik: Felsefe ve Gerçek Benlik . Ayrıca Sacred Web dergisine düzenli olarak katkıda bulunmaktadır.