Psikolojik Bütünleşme ve Dini Bakış Açısı

Giriş: “Benlik” nedir?

Felsefi geçmişleri ve eğitimleri nedeniyle, sağlık çalışanlarının büyük çoğunluğu din ve/veya maneviyatı psikiyatrinin gözünden görmeye eğilimlidir. Belirli bir dini değerin “doğru” olup olmadığı sorusu bir mesele değildir; bizim kaygımız, bu değerin hastamızın psikolojik yaşamında olumlu veya olumsuz bir rol oynayıp oynamadığı üzerine yoğunlaşır. Eğer Freud’un felsefi öncüllerini (Darwinizm, materyalizm ve ateizm) kabul edersek, bu tutum sadece mantıklı değil, aynı zamanda zorunlu hale gelir. Bu tür bir dünya görüşü çerçevesinde, dini inançlar sanrısal olarak görülmeye mahkumdur. Ama hepimizin kendine özgü sanrıları yok mu ve bu sanrılar hayatın fırtınalı denizlerinde yol almamıza yardımcı oluyorsa ne zararı var?

Elbette bir başka bakış açısı daha var: psikiyatriye dini bir gözle bakmak. Hemen şu soruyu gündeme getireceksiniz: “ Hangi dini gözlerden bahsediyoruz? Yahudilerin mi, Hristiyanların mı, Hinduların mı, Müslümanların mı, bu kategoriler içindeki farklı mezheplerden bahsetmiyorum bile?” Bu kadar çok rakip dini bakış açısıyla, sağlık çalışanı şaşkınlık içinde kalıyor. Ama mücadeleyi bırakmadan önce, tersini ele alalım. Çok sayıda farklı psikolojik teori, teolog için de aynı derecede kafa karıştırıcı olabilir. Örneğin, neredeyse hepimiz insanın bir “benliği” olduğu konusunda hemfikiriz, ancak neredeyse hiçbir iki terapist bu “benliğin” gerçek doğası hakkında, “normal” davranış olarak kabul edilebilecek şeylerden bahsetmeye gerek bile kalmadan, bir anlaşmaya varamaz. Buna rağmen, her iki alanda da yeterli bir fikir birliği olduğuna inanıyorum; bu fikir birliği, birbirimizle iletişim kurmamızı ve hastalarımıza gerçek bir yardım sağlamamızı mümkün kılıyor.

İnsanın doğası ve çeşitli benlikleri konusunda büyük dini gelenekler arasında şaşırtıcı bir tutarlılık vardır.

Psikiyatri tarihine dair metinleri okuduğumuzda, çalışma alanımızın yaklaşık 250 yıl önce başladığı izlenimine kapılıyoruz. İnsanın psikolojik rahatsızlıklarının Taş Devri’nden beri var olduğu ve tüm büyük dinlerin teologlarının psikoloji ve benliğin doğası (ya da insanın birçok farklı benliği demeliyim) üzerine tezler yazdığı açıkça ortadayken, çoğumuz bu materyalden habersiz veya aşina değiliz. Daha da önemlisi, dini görüşlerdeki birçok farklılığa rağmen, büyük dini gelenekler arasında insanın doğası ve çeşitli benlikleri konusunda şaşırtıcı bir tutarlılık vardır. Bu teolojik kavramlardan bazılarını incelemek ve seçilmiş hastalarda bunların nasıl terapötik olarak kullanılabileceğini göstermek istiyorum. Ancak bu teolojik uygulamaları ele almadan önce, dikkate almamız gereken bazı diğer konuları gündeme getirmek istiyorum.

İnanç Sistemleri

Bir hastayla etkili bir terapötik ilişki kurabilmek için, terapist ve hasta arasında belirli bir ortak bakış açısının olması gerektiğini düşünüyorum. Bu durum, İngiltere ve Avusturya’da uzun yıllar eğitim aldıktan sonra Hindistan’a tam nitelikli bir psikanalist olarak dönen çok başarılı bir Hintli psikiyatrist meslektaşım tarafından iyi bir şekilde örneklendirilebilir. Ona Hintli hastaları tedavi ederken psikanaliz kullanıp kullanmadığını sordum. Güldü ve bunun imkansız olduğunu, çünkü gördüğü ortalama Hintli hastanın psikanalize inanmadığını ve böyle bir girişimde bulunmasını deli sanacağını söyledi. Şimdi hepimizin “inanç sistemleri” olduğunu kabul etmemiz önemlidir. Yukarıda Freud’un Darwinci, materyalist ve ateist olduğunu belirtmiştim. Bu bir basitleştirme olsa da, bazı hastalarının inanç sistemlerinden daha rasyonel veya mantıklı olmayan bir inanç sistemine sahip olduğunu gösteriyor.

Yıllarca doktor meslektaşlarım bana “inançlı”, kendilerine ise “inanmayan” diye hitap ettiler. Bu konu üzerinde ne kadar çok düşündüysem, böyle bir ikiliğin yanlış olduğuna o kadar çok ikna oldum. Hepimiz inançlıyız, sadece farklı şeylere inanıyoruz.

…kişisel inançlarımızı onlara dayatmak uygunsuz olur… Ancak bize düşen, onların inançlarını anlamaktır…

Oldukça yakın zamanlara kadar, bu ülkede psikologlar ve psikiyatristler tarafından görülen hastaların çoğunluğu, ağır psikotik olup kurumsal bakım gerektirenler ve terapistlerin kendileriyle oldukça benzer bir geçmişe sahip olanlar, yani aynı inanç ve bakış açılarını paylaşan orta sınıf Amerikalılar olarak sınıflandırılabilirdi. Ortodoks Yahudiler veya Katolikler gibi güçlü dini bağlılıkları olan hastalar, psikiyatristlerden uzak durma eğilimindeydi. Artık durum böyle değil. Psikotikler elbette hala var, ancak sosyal ve dini yapıların çöküşü ve kendi kültürümüzden çok farklı kültürlerden gelen bireylerin muazzam akışı, çok daha az ortak noktamız olan bireylerde birçok Eksen II sorununu tedavi etmemize yol açtı. Elbette hastalarımızın inançlarını paylaşmamız gerekmiyor ve kişisel inançlarımızı onlara dayatmamız uygunsuz. Ancak bize düşen, onların inançlarını anlamak ve bunların hastalarımızın hayatında önemli bir rol oynayabileceğini fark etmektir.

Bu kısa değerlendirmelerin ardından, psikolojiye veya daha spesifik olarak, insanın doğasına, bazı büyük dinlerin bakış açısından bakmaya ve bu dinlerin bazı kavramlarının tedavi araçlarımıza entegre edilip edilemeyeceğine bakmaya başlayalım.

Dinde “Benlik”

Geleneksel psikolojilerin, insanda iki benlik olduğu ilkesine dayanarak insan hakkındaki görüşlerini şekillendirdiği söylenebilir: (a) insanın “varoluşuyla” ilgili içsel bir Benlik veya “kutsal” öz ve (b) beden ve ruhtan oluşan ve sürekli değişen karakteri nedeniyle genellikle çoklu olarak tanımlanan dışsal psikofiziksel bir “kişilik”, yani İslami nefs . Bazı metinler ise bedeni ruhtan ayırdıkları için insanın doğasını üçlü olarak tanımlar. İnsan “benliğinin” unsurlarını tanımlamak için kullanılan terminolojiyi açıklayarak başlayalım:

Ruh : Bu Spiritus’tur ( Animus vel Intellectus ) 1 (Katolik Skolastik terminolojisinde), veya Pneuma (Yunanca), veya Ruh (İslami)

Psyche : Bu, Anima’dır ( Katolik). 2 veya Psyche (Yunanca) veya Nafs (İslami)

Beden : Bu, Kutsal Kitap’ta Corpus (Katolik), Soma (Yunan) veya Jism (İslami)

Geleneksel psikolojiler genellikle üçlü bir antropolojiden bahsederken, Ruh ve Beden genellikle “küçük benlik” veya “ego” olarak birlikte sınıflandırılır. Bu nedenle Aziz Tomas Aquinas “duo sunt in homine” (“insanda iki şey vardır”) diye öğretir ve Aziz Pavlus “uzuvlarının” yasasının “zihninin” yasasına karşı olduğunu söyler ( Romalılar 7:23 ). Beden ve ruh kavramsal olarak iki nedenden dolayı birleştirilir:

1. Bedenin kendi başına yönlendirici bir gücü yoktur. Ne yapması gerektiğini söylemesi veya en azından buna uyması için ruh gibi daha yüksek bir “güce” ihtiyaç duyar; ve

2. Hem beden hem de ruh, sürekli değişim halinde oldukları veya teologların “oluşum” dediği bir durumda oldukları için kalıcılık veya tutarlılıktan yoksundurlar.

Dikkat edin ki ben—ya da daha doğrusu geleneksel psikolojiler—“küçük benliği” “ego” ile eşitledim. Teologlar “ego” terimini Freudyen psikologlardan farklı bir anlamda kullanırlar. Aşırı olduğunda “kötü huylu narsisizm” olarak adlandırdığımız benmerkezciliği egoizm veya gurur olarak görürler ve bu nedenle bu tür bireyleri “bencil” (yani “küçük benlikle” dolu) olarak nitelendirmeye eğilimlidirler. Her ne olursa olsun, bu “küçük benlik” veya “ego” asla istikrarlı değildir. Albert Ellis’ten alıntı yapacak olursak: 3 Bu “ben”, sürekli değişen, devam eden bir süreçtir. Değişim potansiyeli, bu “daha az benliği” çabalarımızın konusu haline getirir.

Dini psikolojiler, insanın daha yüksek veya içsel bir Benliğe de sahip olduğunu savunur… Sinterezis… Atman … Ruh… Platon’un “İçsel İnsan”ı …

Şimdi, psikiyatristler ve psikologlar olarak ele aldığımız ve danışanlarımızın değiştirmesine yardımcı olmaya çalıştığımız bu daha küçük ve istikrarsız “benliğin” aksine, dini psikolojiler insanın daha yüksek veya içsel bir Benliğe de sahip olduğunu savunur. Genellikle büyük harfle yazılan bu içsel Benlik, birçok isimle anılır. “İlahi” olarak görülür, genellikle “Kutsal Ruh’un içsel varlığı”, skolastik “Sinterezis”, Hindu “Nefeslerin Kaynağı” veya Atman, Arapça Ruh, Philo’nun “Ruhun Ruhu” ve Platon’un “İçsel İnsan”ı gibi isimlerle tanımlanır. Bu metafiziksel bakış açısı, ortalama insanın tam da bu iki benliğinin çatışma halinde olmasından dolayı “kendisiyle savaş halinde” olduğunu ve gerçek akıl sağlığının veya bütünlüğün nihayetinde ancak iki benliği bir olan azizde bulunabileceğini varsayar; bu, ” birleşme ” veya “kefaret”in özüdür ve “kuzu ve aslanın” birlikte yattığı bir durumdur. Bu anlamda, birinin kendini kontrol altında tutmasından bahseder ve bunalmış olanlara “kendini toparla” veya “kendini toparla” diye öğüt veririz.

Birçoğunuzun aşina olduğu Bhagavad Gita metninden bu dünya görüşünü örneklendirmeme izin verin . “Efsane” -bu kelimeyi güncel anlamıyla değil, bir öykü biçiminde gerçeğin ortaya çıkışı anlamında kullanıyorum- Dharma veya “doğru eylem” savaş alanında başlar. Arjuna, savaş arabacısı Krishna’dan, İyilik ve Kötülük güçlerini temsil eden iki karşıt ordu arasında savaş arabasını sürmesini ister. Arjuna, savaşa karşı birçok argüman sunar ve bunları tesadüfen dindar dini ifadelerle dile getirir, sonunda silahlarını -ruhun yeteneklerini- yere atar. Savaş alanını gözyaşları içinde terk eder. Şimdi, her birimizin her gün kalkıp Savaşla yüzleşmesi gerektiği aşikardır -cesaretle yaşamak ve umarım herkesin içinde bulunduğu, ister sevsin ister sevmesin, o İçsel Savaşı da çözmek. Bu, İslam Cihadının veya Peder Scupoli’nin “manevi savaş” dediği şeyin özüdür. 4 Arjuna sonunda savaşa geri döner, çünkü o bir savaşçıdır ve görevi hem dışsal hem de içsel kötülüğe karşı savaşmaktır.

Fakat sembolizm daha da ileri gider; çünkü savaş arabası, “kim olduğumuz” hakkındaki bilgimize göre yaşadığımız ve hareket ettiğimiz psiko-fiziksel araçtır . Atlar duyuları, dizginler ise onların kontrolünü temsil eder. Atların zihinle birlikte kontrolden çıkmasına izin verilirse, savaş arabası yoldan sapar. Ancak atlar, Tanrı Krishna tarafından temsil edilen Benlik, Atman hakkındaki bilgisine uygun olarak zihin tarafından dizginlenir ve yönlendirilirse, ancak o zaman doğru yolunda ilerleyebilir.

“Savaş arabası kontrolden çıktığında düşmanla savaşılamaz.” Bu tür kavramlar şaşırtıcı derecede evrenseldir. Size İrlandalı Aziz Patrick’in “Savaş Arabasında İsa” adlı ünlü şiirini ve Eski Ahit’teki Habakkuk İlahisi’nden şu duayı hatırlatmak isterim: “Zafer dolu savaş arabanızın atlarını sürmeniz için dua edin.” Daha da dikkat çekici olanı ise, Haham Chaim Vital tarafından anlatılan bir şeytan çıkarma ayininden bir pasajdır; burada şeytan kovucu şöyle itiraf eder:

Ruh sürücü gibidir, beden ise araba, atlar, tekerlekler ve dizginler gibidir… Hayatımın büyük bölümünde bedenim ruhumu yönetti ve duygularım aklımı yönlendirdi. Bu yüzden bedenim mezara indirildiğinde, ruhumun bedenime o kadar esir düştüğünü ve cennete çıkamadığımı fark ettim.

Bu Atman bilinene kadar, iki benlik “birbirleriyle savaş halinde olmaya devam edecektir.”

Mitolojik alegorimizde, içsel ve daha yüksek Benlik olan Krishna, özdeşleşmiş kişilik olan Arjuna’ya, önemli olanın bireyin sadece yaşaması ve ölmesi olmadığını; aksine, her bireyde “bilinmesi” gereken içsel bir öz, Atman olduğunu söyler. Arjuna’ya, bu Atman bilinene kadar iki benliğin “birbirleriyle savaş halinde olmaya devam edeceğini” söyler.

Budist kutsal metinleri de aynı konuya değinir ve bize, tüm mal varlığının -bazı psikiyatristlerin kişinin yükü dediği şeyin- kendisine ait olduğunu düşünen, “ben ve benim” diyen, kendi tutarsız ve karmaşık kişiliklerini bir öz olarak gören cahil insanlardan bahseder. Oysa Buda’nın en açık emirlerinden biri şuydu: “Benliği sığınak veya barınak edin… Benliği lambanız, Benliği sığınağınız yapın.”

Her gelenekteki mistik yazarlar, “küçük benliğin” veya nefsin yok oluşundan ve dönüşümünden birbirinin yerine bahsederler; çünkü aslında bu iki terimle esasen aynı süreci kastederler; bu durum Hindu metni Aitareya Aranyaka’da şöyle iyi bir şekilde açıklanmıştır: ” Bu Benlik kendini o Benliğe, o Benlik de bu Benliğe verir: birbirlerine dönüşürler. ” Sadece bu “yüce özdeşliğe” ulaşmış olan kişi, El-Hallaj ile ” an el-Haqq “, ” Ben Hakikat’im ” diyebilir.

Bu arada, geleneksel psikolojilerin Tanrı’nın tüm yaratılıştaki içkinliğinden bahsettiklerinde, Tanrı’nın aşkınlığını hiçbir şekilde inkar etmedikleri açık olmalıdır. Geleneksel metinler, “O hem içte hem de dıştadır” ifadesiyle doludur. O hem “Yaratıcı” hem de “Koruyucu”dur. Biz “varız” çünkü O’nun “Varlığına” katılıyoruz.

Modern Psikolojide “Benlik”

“İki benlik” kavramının evrenselliği ve neredeyse her psikanalitik yazarın benliğin doğası hakkında yazmış olması (ve hiçbirinin onu aynı terimlerle tanımlamaması) göz önüne alındığında, modern psikolojilerin İçsel veya Yüksek Benlik hakkında neden çok az şey söylediği veya hiç söylemediği sorusu akla geliyor. Bence cevap şurada yatıyor:

1. Modern psikologlar genellikle Freud’un belirlediği kısıtlamalardan sapmaktan korkarlar; ve

2. Freud ve takipçileri, Descartes’ın gerçeklik anlayışıyla sınırlıydılar ve insan ruhunu, hatta insanın bütününü, 18. yüzyıl fiziği disiplininden alınan terimlerle kavradılar.

Bilim tarihçileri bunu, en azından Kepler ve Galileo’ya kadar uzanan uzun bir sürecin doruk noktası olarak görmeye eğilimlidirler. Kepler (1571–1630), “tıpkı gözün renkleri görmek ve kulağın sesleri duymak için yaratıldığı gibi, insan zihninin de istediğiniz her şeyi değil, niceliği anlamak için yaratıldığını” ilan etmiştir. Galileo (1564–1642) ise duyusal bilginin yanıltıcı doğasına karşı çıkmış ve düşen taşlar gibi sıradan şeylerin matematiksel açıklamalarının kullanılmasında ısrar etmiştir. Rene Descartes (1596–1650), matematiksel prensiplere dayalı mekanik bir bilimin teorik temellerini atmaya çalışarak, gerçekliğin yeni vizyonuna sağlam bir yapı kazandırmıştır. Şeylerde var olan niteliklerin ölçülemeyeceğini fark eden Descartes, günümüzde Kartezyen zihin/beden düalizmi olarak adlandırılan yöntemle bunları ortadan kaldırmaya çalışmıştır. Bunu, mekanik dünyayı res extensa (ölçülebilir olan şey – daha sonraki Newtoncu “madde”) ile res cogitans’ı (düşünen madde veya “bilinç”) ayırarak başardı. Psikanalitik benlik kavramıyla ilgili olarak önem kazanan da onun görüşüdür. Descartes, düşünebildiği için varlığından emindi . Bu ona tek ve kesin bir gerçeklik gibi görünürken, res extensa varlığının mantıksal bir sonucuydu. Dediği gibi, “düşündüğümde, var olduğumdan eminim; çünkü bunu inkar etmek, kendi kendini çürütmek olurdu.” Marcia Cavell buna “refleksif öz farkındalık” adını vermiştir. Bundan çıkan sonuç ise “birleşik bir öznellik, içsel bir benlik özü” kavramıdır.

Descartes’ı izleyen Newton (1642–1724), özünde bu res cogitans’ı (Newtoncu duyusal algıya indirgenmiş ve tamamen gözden kaybolmadan önce beynin ventrikülünde hapsedilmiş) reddetti veya görmezden geldi ve res extensa’yı gerçekliğin bütünlüğü olarak kavramsallaştırdı. Newton fiziği, günümüzde bile çoktan modası geçmiş bir fiziği taklit eden bir dizi sözde insan biliminin kurulmasına yol açtı. Ancak Newton, benlikle doğrudan ilgilenmiyordu ve tüm gerçekliği res extensa’ya veya ölçülebilir olana indirgemenin mantıksal sonucunu örneklemek için Hume’a (1711–1779) yönelmeliyiz. Hume, Ockham’ın nominalizmini absürt bir noktaya taşıdı, çünkü Descartes’ın konumu nominalizmde kök salmıştır.

Felsefi açıdan bakıldığında, Freud bir “Humecu” idi. Hume’dan alıntı yapacak olursak:

Bazı filozoflar, her an kendimiz dediğimiz şeyin farkında olduğumuzu; varlığını ve varlığının devamlılığını hissettiğimizi; ve bir kanıtın ötesinde, onun mükemmel özdeşliğinden ve sadeliğinden emin olduğumuzu düşünürler.

Hume’a göre kimlik veya “benlik”, zihnin hatırlama ve nedenleri çıkarım yapma kapasitesinin yanıltıcı bir ürünüdür.

Hume, böyle bir benliği tanımlama girişimlerinde, kendisini “önceki görüşlerimi nasıl düzelteceğimi, nasıl tutarlı hale getireceğimi bilemediğim bir labirentin” içinde buldu. Onun için bir labirentti çünkü “düşüncemizde veya bilincimizde ardışık algılarımızı birleştiren ilkeleri açıklayamıyordu.” Aksine, algıların, duyguların ve duyumların her zaman “sürekli akış ve hareket halinde” olduğunu gördü. Bu nedenle, insanın ruhu, “neden-sonuç ilişkisiyle birbirine bağlı ve karşılıklı olarak birbirini üreten, yok eden, etkileyen ve değiştiren farklı algılar veya farklı deneyimler sisteminden” oluşur. Buradan hareketle, Hume için kimlik veya “benlik”, zihnin hatırlama ve nedenleri çıkarım yapma kapasitesinin yanıltıcı bir ürünüdür ve “benliğimizi veya kişiliğimizi oluşturan neden-sonuç zinciri” olduğu sonucuna vardı. 5

Geleneksel yazarlar, Hume’un “küçük benlik” tanımına katılırlar. Geleneksel bir yazarın dediği gibi, “Egomuz, aslında sadece gözlemlenen davranışlar dizisinin bir isminden ibarettir.” Ancak Hume ve takipçilerinin, insanın bu “küçük benlikten” başka bir şey olmadığını ilan etmeleri, ruhu zihne, zihni beyne ve beyni de anatomik yapılara indirgemeleri, onların karşı çıktığı noktadır. Bu tür kişiler için düşünme, “nörokimyasal” bir süreçtir veya Wilson’ın dediği gibi, “beynin nöronal mekanizmasının bir yan ürünüdür.” William James’in yüzyılın başından önce belirttiği gibi, “Hume’cularla birlikte birliğin aşkın bir ilkesini reddedip, geçici düşünceler akışının her şey olduğunu söylersek, bu insanlığın tüm sağduyusuna aykırıdır.”

Freud, dediğim gibi, özünde bir Hume’cu idi. Ruhta herhangi bir aşkın ilkeyi reddetti ve insanın bütünlüğünü id, ego ve süperego üçlü yapısında gördü. “Benlik” veya “ruh” kelimelerini kullandığında, özellikle bu üçlü yapıya atıfta bulunuyordu. Onun izinden giden diğerleri, hatta benliği Freud’un üçlü ruhunu organize etmek ve yönlendirmekten sorumlu üstün bir yapı olarak görenler bile, klinik çalışmaları böyle bir varlığa işaret etse bile, geleneksel psikolojilerin içsel Benliğine eşdeğer herhangi bir aşkın ilkeyi reddettiler. Bazen bunun, “sapkın” olarak etiketlenme korkusundan veya daha da kötüsü, insanın manevi bir doğaya sahip olma olasılığını kabul etmekten kaynaklanmış olabileceğinden şüpheleniliyor. İnsanın daha yüksek bir Benliğe sahip olduğunu kabul etmenin üç açık sonucu vardır:

1. Yüksek Benliğin, Freud’un süperego olarak adlandırdığı şeyin bazı yönlerini içerdiği açıktır;

2. İnsanın içsel doğasına ilişkin bu hiyerarşik görüşü kabul etmek, maneviyatın önceliğine açıkça işaret eder; ve

3. Eğer insanın bir yüksek Benliği varsa, onu aramak ve sayısız yeteneğiyle birlikte daha küçük benliğini bu yüksek Benlikle uyumlu hale getirmek onun sorumluluğundadır. Terapötik sonuçlar açıktır.

Geleneksel ve Modern Psikolojilerdeki Ortak Noktalar

Freud, çoğumuz gibi, elbette her zaman tutarlı değildi. Evrimci olmasına rağmen, özgür iradeye ve zayıfların -psikolojik olarak kör ve sakat olanların- daha etkili bir şekilde işlev görmelerine yardımcı olmaya da inanıyordu. Yüksek ilkeleri zaman zaman oldukça çelişkili bir şekilde reddetmesine rağmen, tutkulara -alt benliğin dürtülerine- serbestlik vermeye kesinlikle inanmıyordu. Bir yetişkinin nefret ve dürtü yerine sevgi ve akla dayalı bir yaşam sürmesi gerektiğinin altını çizdi. Erotik sevginin, tamamen sevgisiz biyolojik bir hayvan egoizmi olmaktan ziyade, bir sevgi nesnesine odaklanması gerektiğinden bahsetti. Bu nedenle, çocuğun erotizminin, yetişkinlikte başkalarına duyulan sevgiye dönüşmesi gerektiğini savundu -cinsel partnerden ayrı, “cinsellikten arındırılmış” bir sevgi. Freud ayrıca, sağlıklı bir cinsellik ve tamamen cinsel bir yaşam yolunun, ebeveynlik, çocuk sahibi olma konusunda aktif ve sağlıklı bir istek ve ebeveyn olma psikolojik kapasitesi olduğunu, sadece karşı cinsle cinsel arkadaşlık olmadığını düşünüyordu. Aynı zamanda, haz ilkesinin -ona göre çocukluktaki cinsellik- kontrol altına alınmayıp tamamen serbest bırakılması durumunda, yetişkinlerde uyumsuzluklara ve akıl hastalıklarına yol açacağını belirtti. Bu durum, yetişkinlerde öncelikle Freud’un “narsisizm” olarak adlandırdığı şekilde kendini gösterecekti.

Freud, hastalarına bilinçaltı dürtülerine serbestçe izin vermelerini öğütlemekle sık sık yanlış bir şekilde suçlanır. Cinsel içgüdüye karşı aşırı baskıcı bir tutumun istenmeyen bir durum olduğunu düşündüğü doğru olsa da, bu görüşü savunmasının nedeninin, bu tür baskıcı bir tutumun yalnızca cinsel dürtülerin öznel değerini artırmaya hizmet etmesi olduğu sıklıkla unutulur. Aslında, cinsel tatminin önünde çok az engel olduğunda, daha geniş anlamda aşkın zarar gördüğünü söyler. Şöyle der:

Cinsel tatmine hiçbir engel bulunmadığı zamanlarda, örneğin antik uygarlığın çöküş döneminde, aşk değersizleşmiş, hayat anlamsızlaşmış ve aşkın vazgeçilmez duygusal değerinin yeniden kazanılabilmesi için güçlü tepki oluşumları gerekli olmuştur.

Ayrıca şunları da belirtti:

Sevgi, bencillikten özgeciliğe geçişi sağladığı anlamda, tek başına medenileştirici bir faktör olarak işlev görür.

İdeal normal bir insanı nasıl gördüğü sorulduğunda, hayatı çalışma ve sevgiden ( arbeiten ve lieben ) ibaret olan bir insan olarak yanıtladı; insan psikolojik sağlığının nihai idealinin, saf duyusal erotik ve saldırgan-yıkıcı dürtüler pahasına, ebeveynlik, evlatlık ve arkadaşlık sevgisi gibi daha yüksek insani faaliyetlerin giderek daha fazla sevgiye dönüşmesi olduğunu düşündü. Ayrıca, bilinçaltı dürtülerimizi ve motivasyonlarımızı bilmenin, onları kontrol etmemizi ve böylece belirli bir özgürlük düzeyine ulaşmamızı sağlayacağını hissetti. Dindar bireylerin bu tür tutumlara itiraz edebilecekleri hiçbir şey yoktur.

Geleneksel psikolojiler hiçbir şekilde bilinçaltının varlığını inkar etmez.

Şunu açıkça belirtmek gerekir ki, geleneksel psikolojiler hiçbir şekilde bilinçaltının veya potansiyel olarak patolojik olan ancak erdemlere dönüştürülebilen dürtülerin varlığını inkar etmez.

Platon bilinçaltını şu ifadelerle tanımlamıştır. Uykuda canlanan arzular hakkında konuşurken şunları belirtmiştir:

Ruhun geri kalan kısmı, yani akılcı, nazik ve baskın kısmı uykuya daldığında, ama vahşi, hayvani kısım, yiyecek ve şarapla dolu olarak, kendi içgüdülerini tatmin etmek için dışarı çıkmaya ve tezahür etmeye çalıştığında, işte o zaman anlarsınız ki, bu gibi durumlarda, tüm utanç duygusundan ve akıldan arınmış olarak üstlenmeyeceği hiçbir şey yoktur. Hayalindeki bir anneyle veya başka herhangi biriyle, insanla, tanrıyla veya hayvanla yatmayı denemekten çekinmez. Her türlü iğrenç kanlı eyleme hazırdır; hiçbir yiyecekten mahrum kalmaz ve kısacası, aptallığın veya utancın hiçbir aşırı ucundan geri kalmaz. ( Cumhuriyet , Kitap IX [571 cd])

Hepimiz, eğitimimizin bir parçası olarak, içimizde var olan bilinçaltı dürtüleri ve kötülük potansiyelini tanımayı öğrendik. Cehenneme doğru bu iniş, eğer kişi “bataklığa saplanıp kalmak” istemiyorsa, buna karşılık gelen bir onayla birlikte gerçekleşmelidir. Jacob Boehme bunu şöyle güzelce açıklıyor: 6

Şimdi neredeyse her insan bedeninde, zavallı esir ruhu ezen, rahatsız eden ve yük olan bir canavar taşır… Bu canavarın tekrar bir melek suretine dönüştürülmesi gerekir.

Dolayısıyla, “dürtüler” Freudyen teori ile geleneksel veya dini bakış açısı arasında bir başka uyumluluk alanı sağlar. Freud, id’in iki temel dürtüsünden bahsetmiştir: libido ve sonunda thanatos olarak adlandırdığı şey . Geleneksel teologlar da bu dürtülerden bahsederler, ancak farklı terimler ve farklı bir paradigma kullanırlar. Onlar için ruh, yaşam ilkesidir. Bitkilerin, algılama ve tepki verme yeteneklerini sağlayan ve temel işlevleri beslenme, büyüme ve üreme olan bitkisel ruhlara sahip oldukları söylenir. Bu işlevler, herhangi bir yönlendirici iradeden bağımsızdır ve bitkinin isteyip istemediğine bakılmaksızın işler. Hayvansal ruhlara sahip hayvanların, “iştah verici” ve “geçirgen” olarak adlandırılan ve akıl gibi daha yüksek bir kontrolün bağımsız olarak işleyen iki ek gücü vardır. Bunlar şunlardır:

1. “Tutkulu” olan, arzuları, duyguları ve irrasyonel hayal gücünü kapsar; Freud’un libido olarak adlandırdığı şeye çok benzer; ve

2. “Öfkeli” olan, her türlü saldırganlık ve kavgacılığı içerir.

İçgüdüsel dürtülerin bu ikili doğası, iki temel gücü “sevgi ve düşmanlık” olarak tanımlayan Yunan filozof Empedokles’e kadar uzanmaktadır. İnsanlıkta bu güçler varlığını sürdürmektedir, ancak akıl ve zekâ gibi daha yüksek güçler tarafından kontrol edilebilir ve yönlendirilebilir (belki de “yüceltilebilir” diyebiliriz). Günlük dilde, bir insanın içgüdülerini kullandığında değil, onları kısıtlama olmaksızın, yani daha yüksek güçlerinin kontrolü altına almadan kullandığında hayvan gibi davrandığını söyleriz. Bir hayvanın içgüdüsel eylemlerini ahlaki yargılara tabi tutmayız, ancak bir insan sorumsuz ve kısıtlama olmaksızın davrandığında kınanır.

Dante’nin dediği gibi, insan bitkisel, hayvansal ve akılcı olmak üzere üçlü bir ruha sahiptir ve bu nedenle üçlü bir yolda yürür. Bitkisel yönüyle fayda arar; hayvansal yönüyle zevk arar (bu zevkte hayvanlarla birlikte yer alır); akılcı yönüyle ise şeref arar (bu şerefte ya yalnızdır ya da meleklerle birliktedir).

Hastalarımızın bu “daha yüksek yapıyı” aramayı ve dinlemeyi öğrenmelerine yardımcı olabiliriz… ki büyük dinlerin buna içimizde yaşayan Ruh dediğine inanılır.

Psikiyatri pratiğinde, terapistin tamamen tarafsız olmasının imkansız olduğunu düşünüyorum. Açıkça görüldüğü üzere, inançlarımızı hastalarımıza dayatmak etik ilkelerimize aykırı olurdu – üstelik bu tür dayatılan inançlar nadiren ikna edici veya kalıcıdır – yine de inançlarımız bir dereceye kadar tutumlarımızı ve bilinçaltı iletişimimizi etkilemelidir. Bir hasta bize birini öldürmeyi planladığını söylese, yasal gerekliliklerin ötesinde, kendi içsel doğru ve yanlış anlayışımızın hastaya iletileceğinden eminim. Peki ya hastamız bize hırsızlık yapma niyetini söylese? Burada hiçbir yasal gereklilik gizliliğin ihlalini gerektirmez. Yine de değerlerimiz ve inançlarımız, ona faturamızı ödemenin daha uygun bir yolunu bulmasını önermemize yol açacaktır. Ahlaki değerlerimizi süperego oluşumuna ve süperego oluşumunu da Oedipal etkiye bağlarsak, anlamın tüm değerini geçersiz kılan bir indirgemeciliğe sürükleniriz. Ancak, kişinin içinde yönlendirici kapasiteye sahip daha yüksek bir yapının varlığını -teorik olarak bile olsa- kabul edersek -yani, insanların kalplerine yazılmış, özünde On Emir olan doğal bir yasanın varlığını- hastalarımızın bu “daha yüksek yapıyı” aramayı ve dinlemeyi öğrenmelerine yardımcı olabiliriz ve böylece “dürtüler” tarafından yönlendirilen ve bilinçaltından etkilenen daha küçük benlik veya ego ile büyük dinlerin içimizde yaşayan Ruh olarak adlandırdığı bu “daha yüksek yapı” arasındaki çatışmalı ilişkiyi çözebiliriz.

Danışmanlığa yönelik geleneksel yaklaşımlar

Deneyimlerime göre, hastalar genellikle hayatlarında yaşadıkları büyük bir kriz, kayıp veya ciddi bir travma nedeniyle bize geliyorlar. Mevcut sorunla başa çıktıktan sonra çoğu kişi ayrılıyor, ancak bazıları kalıp kim oldukları, hayatın amacı ve anlamı gibi daha temel sorunlarla ilgilenmek istiyor. Viktor Frankl’ın yıllar önce belirttiği gibi 7 Viyana Poliklinik Hastanesi’ndeki hastalar ve hemşireler üzerinde yapılan kesitsel, istatistiksel bir araştırma, “sorgulanan kişilerin %55’inin az ya da çok belirgin bir varoluşsal boşluk yaşadığını ortaya koydu. Başka bir deyişle, yarısından fazlası hayatın anlamlı olduğu duygusunu kaybetmişti.” Birçok terapist bu konuyla ilgilenmekten kaçınır, belki de kendilerinin henüz çözemediği sorunları gündeme getirdiği için. Ancak bu tür sorunlar ortadan kalkmaz. Dr. Murphy’nin bir kitap eleştirisinde belirttiği gibi: “Bana öncelikle onları çevreleyen sessizlik tarafından danışmanlıkta ahlaki sorunlardan kaçınmam öğretildi. Ancak pratikte, ahlaki sorunların genellikle hastaları yardım aramaya iten acının merkezinde yer aldığını çabucak keşfettim.

” Sorunlarının çoğu, içlerindeki iki benlik arasındaki çatışmadan kaynaklanır.”

İşte tam bu noktada, geleneksel dinlerin öngördüğü insanın üçlü doğası, özellikle (ancak yalnızca değil) dinsel bir geçmişten gelenler için faydalı olabilir. Bu paradigmayla, onların eylemlerinden sorumlu olduklarını, sorunlarının çoğunun iki benlikleri arasındaki çatışmalardan kaynaklandığını ve iç benliklerini dinlemeyi öğrenerek ve düzensiz yaşamlarını buna göre düzenleyerek çatışmalarının çözümünü aramaları gerektiğini anlamalarına yardımcı olabiliriz.

Freud böyle bir açıklamaya nasıl tepki verirdi? Sanırım cevabı, papaz Pfister ile olan yazışmalarında bulabiliriz. 8 Freud şunu belirtti:

Psikanaliz ne dinsel ne de din dışıdır; aksine hem din adamının hem de sıradan insanın acı çekenin hizmetinde kullanabileceği tarafsız bir araçtır.

Pastöre şöyle yazdı:

…siz onları Tanrı’ya yönlendirebilecek şanslı bir konumdasınız…bizim için bu meseleyi çözmenin bir yolu yok. Halkımız, ırksal kökeni ne olursa olsun, dinsizdir ve biz de genel olarak tamamen dinsiziz.

Şahsen buna inanıp inanmamamızdan bağımsız olarak, hiyerarşik programın bazı hastalarımız için değerli bir klinik araç olabileceği kanaatindeyim.

…içimizde yaşayan Ruhu tanımak

Platon’un meşhur öğüdü olan ” Kendini Tanı “ya dair birkaç yorum eklemek istiyorum. Bu öğüdün, Apollon Tapınağı’nın Güneş Kapısı’na yerleştirildiğinin farkında olan çok az kişi vardır; Güneş Kapısı, bu ölçülebilir dünyanın sınırlarının ötesine geçtiğimiz yoldur. Yunanlılar, maddi güneş olan Helios ile “Tanrı’nın Güneşi” olan Apollon arasındaki ayrımı çok iyi biliyorlardı. Sokrates, ” Kendini Tanı ” emrinin bir “öğüt parçası” değil, “Tanrı’nın içeri girenleri selamlaması” olduğunu ve bu sözlerin Tanrı tarafından Tapınağına girenlere “insanların konuştuğu gibi değil” ve “çok gizemli bir şekilde” söylendiğini söyler ( Charmides 164d-165a). Başka bir yerde Sokrates, ” Kendini Tanı ” diye emredenin bize ruhu tanımamızı emrettiğini, ancak yalnızca ruhsal olanı bilen kişinin “kendi yükü olan şeyleri bildiğini, ancak kendisini bilmediğini” söyler. ( Alkibiades 1, 130, Eski İngilizce vd.). Platon ve aslında tüm geleneksel dinler, “daha düşük benliklerimizi” tanımamızdan çok, içimizde yaşayan ve bedenlerimizin “Tapınağı” olan Ruh’u tanımamızla ilgilenirler ve daha düşük benliklerimiz de O’nunla “uyum sağlamayı” öğrenmelidir.

Sonuç: ‘ Nefs’in Boyutları

Sözlerime, MIT mezunu ve Harvard Üniversitesi’nden hem felsefe hem de fizik alanlarında ileri derecelere sahip bir İslam yazarının sözleriyle son vermek istiyorum. Daha önce de belirttiğim gibi, İslam’da ” nefs” terimi , biz psikiyatristler ve psikologların ilgilendiği insan ruhunun bir yönünü ifade eder. Profesör Seyyed Hossein Nasr’ın açıkladığı gibi:

Arapça ” nefs ” kelimesi aynı anda ruh, benlik ve ego anlamına gelir. Genellikle anlaşıldığı gibi, nefs sınırlamanın, tutkunun ve ağırlığın kaynağıdır; insanı bencil ve benmerkezci yapan her şeyin kaynağıdır. Kur’an terminolojisine göre “el-nefs el-ammarah ” (kötülüğe ilham veren ruh) olarak adlandırılan bu nefs , ölüm ve arınma yoluyla dönüştürülmelidir. Daha yüksek Benlik tarafından kontrol edilmelidir. Ruhun yardımıyla nefs el-ammarah , nefs el-lawwamah’a (kınama ruhu) dönüşür ve kendi doğasının daha büyük bir farkındalığına kavuşur; bu farkındalık, özünün dönüşümüyle mümkün olur. İçsel simyasal dönüşümün daha ileri aşamasında nefs el-lawwamah, nefs el-mutma’innah’a (huzurlu ruh) dönüşür ve kendi merkezini, yani Benliği keşfettiği için kesin bir şekilde bilgi edinebileceği ve huzur içinde dinlenebileceği bir duruma ulaşır. Son olarak, buna göre Bazı Sufilere göre, nefs-i müteminat, nefs-i radiye’ye (huzur bulmuş ruha) dönüşür ve öyle bir mükemmelliğe ulaşır ki, artık Ruh’un mükemmel gelini olmaya layık hale gelir…

İnsanın benliğine dönüşmesi ve gerçek doğasına ulaşması süreci yalnızca kozmik bir boyuta sahip değildir. Aynı zamanda son derece sosyal bir öneme de sahiptir. Alt benliğin kendi ağırlığıyla düşmesine izin verilen, nihai benliğin ve ona ulaşma yollarının unutulduğu, bireysel benlikten daha yüksek bir ilkenin olmadığı bir toplumda, genellikle diğer egoların iddialarıyla çatışan, yalnızca benliğe ait olan mutlak hakları kendilerine talep eden sınırlı egolar arasında en yüksek derecede çatışma kaçınılmazdır. Böyle bir durumda, hayırseverlik gibi manevi erdem bile salt duygusallığa dönüşür. Ancak geleneksel ruh bilimi, ne kadar sönük olursa olsun, benliğin ve her benliğin merkezinde parlayan tek bir benliği görür. Bu, bencilliği ima etmeyen, aksine en derin anlamda aynı benlik olan diğerlerini sevmeyi gerektiren benlik sevgisine dayanır. Çünkü, Meister Eckhart’ın dediği gibi: ” Kendini sevdiğin takdirde, tüm insanları kendin gibi seversin .”

Dpnt.

1.Intellectus is not to be confused with the term “intellect” as it is conventionally understood, meaning the reasoning mind. Instead it denotes the ontological seat of gnosis. In other traditions, it is referred to variously as Atman, Amon, Ru’ah or Ch’i.,

2.The distinction between Animus—masculine, and Anima, feminine, should be noted. The masculine ‘informs’ the receptive feminine.

3.Ellis, A., Reason and Emotion in Psychotherapy: A Comprehensive Method of Treating Human Disorders (Lyle Stuart, NY, 1962).

4.Islamic theology often speaks of the outer battles as the “lesser jihad,” and the inner struggles as the “greater jihad.”

5.Quoted by Lewis Kirschner in The Concept of the Self in Psychoanalytic Theory and its Philosophical Foundations, Journal of America Psychoanalytic Association 39, 1: 1991.

6.Jacob Boehme, The Way to Christ (Harper, NY, 1947).

7.Viktor E. Frankl, The Doctor and the Soul: From Psychotherapy to Logotherapy (Random House, 1986).

8.Psychoanalysis and Faith: The Letters of Sigmund Freud and Oskar Pfister (NY: Basic Books, 1963).

Dr. Rama Coomaraswamy

Harvard Üniversitesi Tıp Fakültesi mezunu olan Dr. Rama Coomaraswamy, St. Thomas Aquinas Ruhban Okulu’nda rahip olarak takdis edilmiştir. Çalışmaları, din ile psikiyatriyi uzlaştırmaya yönelikti.