“Sembol “ü Anlamak

Geleneksel sembolizm, İlahi olanın insanla olan resmi dilidir. Dünyanın kutsal bilgisinin bir hazine evi gibidir. Ancak, yaygın modern kafa karışıklığının ışığında, sembol fikri aşkın değerinden soyutlanmış ve psişik varlığımızın alt alemlerinde hapsolmuş bir şeye dönüştürülmüştür. Modern sembol, eğer herhangi bir anlamı varsa, insan-altı bir şeyi ima eden “bilinçaltı” bir şey haline gelmiştir. Dahası, modern sembolizm Geleneksel anlayışın kesin biliminden ziyade keyfi bir oyuna dönüşmüştür. Burada amacım modern sembol anlayışının bir eleştirisini sunmak değil, daha ziyade Geleneksel “sembol” görüşünün bir açıklamasını sunmaktır. Nihayetinde, Hakikati bir karşılaştırma olarak sunmak, modern hataların en iyi eleştirisini yapabilir. Elijah Muhammed’in Malcolm X’e söylediği gibi, ‘Bir insanda bir bardak kirli su olduğunu görürsen kınama. Sadece onlara temiz bardağı göster. “1

***

Gelenekçi anlayışa göre “sembol” fikri, anlayışı fiziksel olandan gerçekliğin fizik-üstü düzeylerine doğru yönlendiren duyulur bir varlığa işaret eder. “2 Bu anlayış sophia perennis’in yazıları boyunca farklı karmaşıklık düzeylerinde çeşitli şekillerde ele alınmıştır. Bu makale, bu çeşitli açıklamaların tanımlanmış bir bütün bağlamında düzenlenmesinden ve tekrarlanmasından başka bir şey yapmaya çalışmamaktadır.
Sembol Tanrısal olanın içkin ifadesidir. Ontolojik Varoluşun hem duyulur hem de metafizik düzenlerine katılım yoluyla sembol, insanın İlahi Olan’a geri götürülebileceği bir araç olarak işlev görür. Sembol, zeka ve Akıl ilişkisi aracılığıyla işler.3 Sembolik inisiyasyonların ilerlemesi yoluyla Gerçekliğin ortaya çıkması ya da açığa çıkması, İlahi Olan’a “yukarı” doğru çıkan bir merdivendeki pek çok basamak gibi hareket eder. Bu şekilde sembol anagojiktir: Yunanca anago’dan (“yukarı götürmek”), anlayışı metafizik bir anlama götürmek gibi.4

Metafizik, fiziksel olanın ötesinde ikamet eden şeydir. Fiziksel varoluşun arketipsel 5 bilgilendiricisi ve göndergesidir. Metafizik ve fiziksel alemler arasında, Platoncu Formlar doktrininin “akledilebilir” ve “hissedilebilir” dünyaları arasındaki farkın aynısı vardır.6 Adrian Snodgrass Formları şu şekilde gözlemler,
“…evrensel, mutlak, ayrı, basit, ebedi, değişmez, anlaşılabilir, söylemsel zihinden ve onların kopyaları olan duyulur fenomenlerden bağımsızdır. [Değişmezler; bu nedenle zamanın dışındadırlar: ebedidirler. Zaman kozmosla eşzamanlıdır; düzenli dünyanın varlığa gelişi ile zamanın varlığa gelişi eşzamanlıdır; ancak Formlar, ebedi olduklarından, dünyanın tezahüründen öncedir ve zamandan öncedir.7

Çıkış noktası kesinlik durumu olan metafizik ile felsefe teriminin kendine özgü modern bir uyarlamasına göre çıkış noktası şüphe durumu olan felsefi önerme arasında bir ayrım yapılması gerekir. Frithjof Schuon şöyle demektedir: “Metafiziksel önermeyi felsefi önermeden esasen ayıran şey, birincisinin sembolik ve betimleyici olmasıdır, yani duyulur düzenin herhangi bir bilgisinden daha büyük bir kesinlik derecesine sahip olan bilgiyi betimlemek ya da tercüme etmek için sembollerden yararlanır, oysa felsefe … asla ifade ettiğinden daha fazla bir şey değildir. Felsefe bir şüpheyi çözmek için aklı kullandığında, bu tam da onun başlangıç noktasının üstesinden gelmeye çalıştığı bir şüphe olduğunu kanıtlar; oysa metafiziksel bir formülasyonun başlangıç noktasının her zaman esasen entelektüel olarak apaçık ya da kesin olan bir şey olduğunu ve bunu alabilenlere, içlerinde bilinçsizce ve hatta denebilir ki ebediyen taşıdıkları gizli bilgiyi uyandırmak üzere tasarlanmış sembolik ya da diyalektik araçlarla iletildiğini gördük.” 8
Sembol hem Aşkın olana hem de İçkin olana, hem İlahi Birliğe hem de onun gerçekleşmiş ya da hayata geçirilmiş ifadesinin çeşitliliğine katılır.9 Varoluşun her iki seviyesine de bu katılım, sembolün İlahi olan ile insan arasındaki aracı -iletişim modu- işlevini yerine getirmesini sağlar. Schuon’un bize hatırlattığı gibi, “Kutsal Yazıların dili [sembolizmin dili] ilahidir, ama aynı zamanda zorunlu olarak insanların dilidir; insanlar için yapılmıştır ve ancak dolaylı bir şekilde ilahi olabilir. “10 Aynı zamanda sembolün keyfi olmadığı da yeterince vurgulanamaz. Seyyid Nasr, “Sembol insan yapımı geleneklere dayanmaz,” der, “Şeylerin ontolojik gerçekliğinin bir yönüdür ve bu nedenle insanın onu algılamasından bağımsızdır. “11 Bu keyfilik hatasıyla ilgili olarak Schuon şöyle yazar,
İnsanlığın büyük geleneklerinin sembolik dili bazı zihinlere gerçekten de zor ve şaşırtıcı gelebilir, ancak yine de ortodoks yorumların ışığında mükemmel bir şekilde anlaşılabilir; sembolizm – bu nokta vurgulanmalıdır – gerçek ve titiz bir bilimdir ve hiçbir şey onun görünürdeki naifliğinin olgunlaşmamış ve “mantık öncesi” bir zihniyetten kaynaklandığını düşünmekten daha naif olamaz. Doğru bir şekilde “kutsal” olarak tanımlanabilecek olan bu bilim, oldukça açık bir şekilde kendisini modern deneysel yaklaşıma uydurmak zorunda değildir; vahyin, sembolizmin, saf ve doğrudan aklın alanı, aslında hem fiziksel hem de psikolojik alanların üzerinde durur ve sonuç olarak sözde bilimsel yöntemlerin kapsamının ötesinde yer alır.12

Sembol, ilahi Işığın parıltısıyla aşılanmıştır.13 Bu, hem sembolün içinden hem de sembolün içinde parlar. Mircea Eliade’nin dediği gibi,
“Sembolizm bir nesneye ya da bir eyleme, onların kendi gerçek ve dolaysız değerlerini bozmadan yeni bir değer katar. Kendisini bir nesneye ya da eyleme uygularken, sembolizm onu “açık” hale getirir. Sembolik düşünce dolaysız gerçekliği “parlatır”, ama onu azaltmadan: kendi perspektifinde Evren kapalı değildir, hiçbir nesne kendi varoluşsallığı içinde yalıtılmış değildir; her şey kapalı bir tekabüliyetler ve asimilasyonlar sistemi içinde bir arada durur.14
Coleridge’in sözleriyle, bir sembol her şeyden önce ‘Ebedi olanın Geçici olanın içinden ve içinden geçmesi’ ile karakterize edilir. Her zaman anlaşılır kıldığı Gerçekliğin bir parçasıdır; ve bütünü ifade ederken, temsilcisi olduğu Birlik içinde yaşayan bir parça olarak kendini sürdürür. “15

***

Sembolün göndergesi metafizik Form’dur, “duyular ya da bilişsel zihin tarafından değil, yalnızca dolaysız ve sezgisel bilgi, bilenin, bilinenin ve bilme eyleminin ayrılmaz bir şekilde kaynaştığı ve farklılaşmadığı, farklılaşmamış bir farkındalık durumu tarafından bilinir. “16 Sembol göndergesine katılır ve aynı şekilde Form’a katılımı kolaylaştırır.17 Snodgrass bu katılımın “göndergenin tanınmasını sağladığını ve bu fiziksel olmaktan ziyade metafiziksel olduğunda Platoncu anamnezi anlamında bir hatırlama ya da anımsama olduğunu” belirtir.18 “Hatırlama” mutlak bilgiye götüren bir bilme sürecidir; “bir oluş süreci “19; Budist terminolojiyi izleyerek “uyanış” ya da yine bir “özdeşleşme” sürecidir.20 Yine de bu bir süreçtir ve “oluş” ile “Varlık” arasındaki ayrımı hatırlatan bir noktadır. Paul Tillich’in belirttiği gibi, “katılım kimlik değildir; onlar [semboller] kendileri Kutsal değildir. “21
Sembol insani alana katıldığı ölçüde sınırlıdır. Yine de, Titus Burckhardt’ın gözlemlediği gibi, “sembolün doğasında var olan sınırlılık, sembolize edilen O’nu alçaltamaz: aksine, tam da O’nun mükemmelliği -ya da O’nun sonsuzluğu- sayesinde O, varoluşun mümkün olan her düzeyinde her zaman eşsiz olan “işaretler” tarafından yansıtılır. “22
Sembol, kendi başına bir “işaret “ten, sembolün göndergesini paylaşması bakımından ayrılır; oysa bir işaret için gösteren ve gösterilen zorunlu olarak ve tanım gereği farklıdır. Bunun nedeni, aynı gerçeklik düzeyinde, “tikellerin bireysel deneyim alanında” bulunmalarıdır. “23 Snodgrass’a göre, “Bu tanıma göre, semiyoloji, psikanaliz, sembolist sanat, yapısal antropoloji ve günümüz post-modernist mimari teorilerinin “sembolleri”, göndergeleri duyularla bilinebilir veya zihin tarafından kavranabilir olduğu için “göstergelerdir”. “24

Snodgrass’ın dediği gibi, bir sembolün yeterliliğinin garantisi, ‘nitelikli ve alıcı bir kişide bir adaequatio rei et intellectus, yani doğru, entelektüel bilgi koşulu üretmedeki etkinliğidir’25,
Bir anlamda var olan her şey – imgeler, kelimeler, dil, fiziksel ve zihinsel fenomenler – gerçekliğin deneyüstü seviyelerinin sembolleridir. Var olan her şey arketipsel bir Formun “yansımasıdır”. … Ancak daha spesifik ve kısıtlı bir anlamda, bir geleneğin doktrinel öğretilerini önceden belirlenmiş bir figüratif veya uzamsal temsil biçiminde kristalize eden kasıtlı ve hesaplanmış bir sembolizm de vardır. “Sembol” terimini, doğrudan doktrinel formülasyonlarla ilgili olan ve sembolik içeriğin açık ve net bir şekilde ortaya konduğu nesneler veya imgelerle sınırlama geleneği buradan doğar. … Duyulur varlıkların olağan işleyişinden daha fazla şeffaflığa sahip olan bu son semboller, “yeterlilik” [“ad-equate”, “eşit kılma”], nitelikli ve alıcı bir kişide bir adaequatio rei et intellectus, yani gerçek, entelektüel bilgi koşulu üretme etkinliği ile karakterize edilir. Bunlar, madde-üstü bir paradigmanın hatırlanmasına neden olabilirler ve bu gerçekle kutsalla doludurlar.26

Yeterli ya da kutsal sembolün “verilmiş” olduğu kabul edilir; geleneğe insan dışı bir kaynaktan vahyedilmiştir.27 “Yeterliliğin eşitlik olmadığını”,28 “katılımın özdeşlik olmadığını” hatırlamak gerekir. Yeterli sembol “gerçek, analojik, doğru, kanonik, hiyeratik, anagojik ve arketipiktir. “29 Yeterlilik hiyerarşisi, tabiri caizse, herhangi bir sembolün diğerinden daha “mükemmel” olduğu anlamına gelmez, çünkü her biri kendi işlevi açısından mükemmel olacaktır. Paul Tillich, ‘Her sembolün tam da kendisi olan ve daha fazla ya da daha az yeterli sembollerle ikame edilemeyecek özel bir işlevi vardır’ gözleminde bulunur.30 Lama Govinda, ‘Bir sembolün doğası, içinden çıktığı yaşam kadar çok yönlü olmak ve yine de karakterini, yönlerinin çeşitliliği içindeki organik birliğini korumaktır’ der.31 Yine bu, işaretlerin aksine sembollerin keyfi olmadığını vurgular.
Ancak bu, bir sembolün biçiminin ona duyulan “ihtiyaçtan” önce geleceği anlamına gelmez. Réne Guénon şöyle der: “Sembolizm bize, yalnızca entelektüel olmayan ama daha yüksek seviyelere yükselmek için duyusal bir temele ihtiyaç duyan insan doğasının ihtiyaçlarına oldukça özel bir şekilde uyarlanmış gibi görünmektedir. “32 Sembol yalnızca bir “destek” olarak düşünülmelidir. Bu nedenle Sufi öğretisi, “Kapı açıldığında anahtarı atın” der. Bu da sembolün İlahi Olan’a geri dönüş için bir araç olarak “gerekliliği” sorusunu gündeme getirir. Bu noktada Guénon şöyle der: “Bu haliyle ve mutlak bir şekilde, hiçbir dışsal form gerekli değildir; hepsi ifade ettikleri veya temsil ettikleri şeyle ilişkili olarak eşit derecede olumsal ve tesadüfidir. “33

***

Sembol çok değerlidir, yani aynı anda birden fazla anlam içerir ve ifade eder. Bu anlamlar sembolün metafiziksel referansının nihai “Birlik içindeki Çeşitlilik “inden türetilmiştir. Bunlar içsel ve bütüncüldür ve insan geleneği tarafından uydurulmamıştır. Guénon’un gözlemlediği gibi, “her gerçek sembol çoklu anlamlarını kendi içinde taşır ve kökeninden itibaren böyledir; çünkü insani gelenek sayesinde değil, tüm dünyaları birbirine bağlayan tekabüliyet yasası sayesinde bu şekilde oluşturulmuştur. “34 Guénon, bütünlüğünü inkar edenlere karşı bu anlam çokluğunu savunmaya devam eder: “Bazıları bu anlamları görürken diğerleri görmüyorsa veya sadece kısmen görüyorsa, yine de gerçekten oradadırlar: tüm farkı yaratan her bir kişinin “entelektüel ufkudur”. Sembolizm kesin bir bilimdir ve bireysel fantezilerin serbestçe dolaşabileceği bir hayal değildir. 35
Sembolün çok değerliliğe sahip doğası indirgemeci bir metodolojiyi engeller.36 Eliade’nin de belirttiği gibi, “Sembolün anlamlarından yalnızca birini muhafaza edersek, bunu tek “temel” ya da “ilk” ya da “orijinal” anlam olarak ilan edersek, sembolün gerçek mesajını kavrayamama riskiyle karşı karşıya kalırız. “37 Snodgrass da bu noktayı vurgular: “Sembolün hem yatay hem de dikey boyutlarındaki doluluğunun hakkını veren bir tefsir, anlamını “açık” bırakacak ve onu kapalı bir hipotezin sınırlayıcı konfigürasyonu içine hapsetmeyecektir. Yine Eliade, “Bir sembolün iki ifadesini, onları önceden var olan tek bir ifadeye indirgemek için değil, bir yapının zenginleştirilmiş anlamlar üstlenmesinin muhtemel olduğu süreci keşfetmek için karşılaştırırız” demektedir.38

“İçe dönük” ve birleştirici olan bu anlam zenginliği, kendi başına “dışa dönük” ve belirsiz olan, karşılık gelen sembollerin birçoğunun ampirik veya niceliksel farkındalığı ile karıştırılmamalıdır. Herhangi bir sembolün anlamı o sembolün ayrılmaz bir parçasıdır; karşılık gelen semboller “takviye” görevi görür. Her bir benzer sembol tam da budur, yani benzerdirler ama özdeş değillerdir, çünkü bu aslında ayrı değil aynı sembol oldukları anlamına gelirdi. Aynı zamanda Snodgrass’ın deyimiyle “homolog semboller ağı “nın kendisi de çeşitlilik içinde Birlik temel ilkesini ortaya koyar.39 Bir sembolün karşılıkları aracılığıyla zenginleştirilmesi hem pekiştirmeler hem de homolojilerin birleşik ağında belirli bir sembolün ortaya çıkarılmasıyla sağlanır. Bunların her biri, sırasıyla kendi seviyelerinde yansımaları oldukları İlke’nin anlaşılmasına geri götürür.
Sembol hem yatay hem de dikey olarak çok değerlidir. Bir sembolün yatay değerliliği, o sembolün var olduğu Varlık düzlemindeki homolojilerini ifade eder.40 Snodgrass şöyle demektedir,
Sembol… yatay düzeyde çok sayıda anlama sahiptir. Her sembol birbirine kenetlenmiş göndergelerden oluşan bir şemanın parçasını oluşturur; uyumlu karşılıklı ilişkilerden oluşan bir örüntünün parçasını oluşturur. Tek başına durmaz, karşılıklı olarak birbirini güçlendiren bir anlam ağı oluşturmak için birbirine uyan diğer sembollerle bağlantı kurar. Bir sembolün daha derinlemesine anlaşılması, sembolik homologları tarafından oluşturulan ızgara veya ağın incelenmesiyle elde edilir. Akraba sembollerin yan yana gelmesinden ortaya çıkan anlam örüntüsü, gördüğümüz gibi, nihayetinde kelimelerin ötesinde olan sembolün anlamını tüketmez, ancak kendi içinde İlke’nin her şeyi ikna ediciliğinin bir iması olan mantıksal bir uyum ve bütünlüğe işaret ederek imalarını güçlendirir.41
Sembolün yatay değeri, Varlığın yatay düzlemlerinin sonsuzluğuna uygun olarak sınırsızca genişletilmiştir.42
Dikey homolojiler aklı Varlığın dikey kutbu boyunca “yukarıya” doğru yönlendirir. Sembolün bu yönü gerçekten de anagojik olarak adlandırılabilir. Dikey değerlilik metafizik alemin “içine” doğru ilerler, yani kozmo-ontolojik Varlığın sonlu ya da tanımlanabilir düzeyinin ötesinden kaynaklanır. Dolayısıyla, sembolün dikey değeri sonsuzdur.43
Yatay düzlemde sembol çeşitli modlar aracılığıyla ifade edilir. Snodgrass, “sembolik soydaşlar ağı” diye yazar, “sadece görsel ve uzamsal sembollerden değil, aynı zamanda diğer modlarda ifade edilen sembolik yapılardan da oluşur: sözlü veya anlatısal bir biçimde ifade edilen bir sembol olan mit; sembolik kavramları jestler ve kelimelerle ifade eden ritüel; ve bunları kavramsal olarak ifade eden doktrin. “44 Bu modlar münhasır değildir. Ritüel ve doktrin mitte bulunabilir, doktrin ritüel yoluyla ifade edilebilir ve ebedi Mit – İlahi olanın ve insanın hikayesi – ritüel ve doktrine katılım yoluyla “konuşulur”. Yine, her mod çeşitli şekillerde ifade edilir. Örneğin, mitolojinin sembolik diyaloğu hem sözlü hem de görsel olarak ifade edilebilir. Snodgrass’ın gözlemlediği gibi, “mimari sembol mekansal olarak ne ise, mit de sözel olarak odur. “45

***

Sembolün İlke’den türemiş olması, belirli ifadelerin evrensel olarak ortaya çıkması anlamına gelir. Bu evrensellik, sembolün yeterliliği arttıkça daha kolay fark edilebilir. Örneğin, “merkez”, “haç” ve “daire” sembolizmi insanlık tarihi boyunca neredeyse her gelenekte bulunur. Bu sembollerin her biri yeterlilik açısından üstün olarak kabul edilebilir. Snodgrass bu evrenselliği Geleneklerin karşılaştırmalı olarak yan yana getirilmesiyle açıklamaktadır:
Karşılaştırmalı bir yan yana getirme süreciyle tanımlanabilen homolog semboller, mitler, ritüeller ve doktrinler ağı sınırsız bir genişleme kapasitesine sahiptir. Bir gelenek içerisindeki tüm semboller tek ve aynı İlke’nin çok sayıda varyant yansıması olduğundan, hepsi bu ortak referans yoluyla birbirine bağlıdır, böylece veri olarak belirli bir sembolden üretilen homolojiler modelinin analizi, yeterince ileri götürülürse, sonunda tüm geleneklerin sembolik biçimlerini içerecek şekilde genişleyecektir.46
Sembollerin evrenselliği sıklıkla eklektizm eleştirisiyle karşılanır. Guénon bu suçlamaya yanıt olarak “sentez” ve “senkretizm” arasındaki temel ayrımı vurgular.
Senkretizm, dışarıdan bakıldığında asla gerçekten birleştirilemeyecek az ya da çok uyumsuz unsurların bir araya getirilmesinden oluşur; kısacası, her zaman ima ettiği tüm parçalılık ve tutarsızlıkla birlikte bir tür eklektizmdir. O halde senkretizm, tamamen dışsal ve yüzeysel bir şeydir; her çevreden alınan ve bu şekilde bir araya getirilen unsurlar, adına layık bir doktrinle etkin bir şekilde bütünleştirilemeyen ödünç almalardan öteye geçemez.
Öte yandan, sentez esasen içeriden gerçekleştirilir; bununla, doğru bir şekilde, şeyleri ilkelerinin birliği içinde tasavvur etmekten, bu ilkeden nasıl türediklerini ve bu ilkeye nasıl bağımlı olduklarını görmekten ve böylece onları birleştirmekten ya da daha doğrusu, doğalarındaki en derin şeyin özünde bulunan tamamen içsel bir bağ sayesinde gerçek birliklerinin farkına varmaktan ibaret olduğunu kastediyoruz.47
Bu, “birbirinden çok farklı ve geniş ölçüde ayrılmış geleneksel formlarda ortak olan semboller olduğunu, bunların “ödünç almalar” sonucu değil, ki bu çoğu durumda imkansızdır, gerçekte bu formların doğrudan ya da dolaylı olarak içinden çıktığı İlksel Gelenekle ilgili olduklarını fark etmektir. “48

***

Guénon’un “gerçekliğin farklı düzenleri arasındaki ilişkiler hiyerarşisini tamamen ve basitçe tersine çeviren” sembolizmin “modern “doğalcı” yorumlarının hatası” olarak gördüğü şeyle ilgili bir noktaya değinmek gerekir. Guénon şöyle yazmaktadır:
Genel olarak doğal fenomenler ve özellikle de astronomik fenomenler, geleneksel doktrinler tarafından asla daha yüksek bir düzenin belirli gerçeklerini sembolize ettikleri basit bir ifade aracından başka bir şey olarak görülmez; ve eğer gerçekten de bu tür gerçekleri sembolize ediyorlarsa, bunun nedeni yasalarının temelde bu gerçeklerin belirli bir alanda ifadesinden başka bir şey olmaması, ilgili ilkelerin doğal olarak bedensel ve insani durumun özel koşullarına uyarlanmış bir tür tercümesidir. Dolayısıyla, bu doktrinlerde “natüralizmi” keşfettiklerini düşünenlerin ya da söz konusu doktrinlerin yalnızca fenomenleri tıpkı “profan” bir bilimin farklı bir biçimde de olsa yapabileceği gibi betimleme ve açıklama amacı taşıdığına inananların hatasının ne kadar büyük olduğu görülebilir; bu aslında sembolün kendisini temsil ettiği şey için, işareti de işaret edilen şey ya da fikir için alarak gerçek ilişkiyi tersine çevirmektir.49
Dolayısıyla, sembollerin ve mitlerin amacı hiçbir zaman -genellikle yanlış bir şekilde iddia edildiği gibi- gök cisimlerinin hareketini temsil etmek olmamıştır; gerçek şu ki, çoğu zaman bu hareketten esinlenen ve analojik olarak çok farklı bir şeyi ifade etmeyi amaçlayan figürler içerirler, çünkü bu hareketin yasaları, dayandıkları metafizik ilkelerin fiziksel bir tercümesidir. … Bu durum tarihsel gerçekler için de geçerlidir: onlar da az önce bahsedilen tekabüliyet yasasına uyarlar ve böylece, kendi tarzlarında, tabiri caizse insani bir ifade oldukları daha yüksek gerçeklikleri tercüme ederler.50
Geleneksel görüşe göre, bakir Doğa doğaüstünün bir sembolü olarak kabul edilmektedir. Kelimenin Thomistik anlamında, yaratıkların bilgisinden Tanrı’nın bilgisine yükselmeyi sağlayan “analoji “nin “doğal ve doğaüstü düzenler arasındaki tekabüliyete dayanan sembolik bir ifade tarzından başka bir şey olmadığı” da eklenebilir.51
Doğa, kozmik çevre yönüyle, hem özsel hem de etkili olan sembolik bir yapıyı ifade eder: Kozmos ‘geniş ve karmaşık bir Mitos ya da sembolik temsilden’ başka bir şey olmadığı için özsel;52 sembolizm insanın İlahi olana dönüşü için yapı ve anahtar sağladığı için de etkilidir. Bu, Kozmik Varoluşu bir teofani olarak tanımaktır; Seyyid Nasr’ın da belirttiği gibi bu terimin kelime anlamı “Tanrı’yı göstermek “tir ve “Tanrı’nın şeylerde cisimleşmesi değil, İlahiliğin yaratılmış formların aynasında yansıması anlamına gelir. “53 Nasr şöyle devam eder: “Kozmos yalnızca İlahi İsim ve Niteliklerin yansıtıldığı bir tiyatro değildir. Aynı zamanda insanın kozmik tezahürün ötesindeki Gerçekliğe ulaşmak için içinden geçmesi gereken bir mahzendir. “54
Kâinatı bir sembol olarak görmek, onun olumsal gerçekliğini ya da fiziğinin yapısını inkâr etmek değildir.55 Nasr’ın dediği gibi “Kâinatı teofani olarak görmek”, “kâinatı kaplayan yasaları ya da sebep-sonuç zincirini inkâr etmek değil, kâinatı ve sergilediği çeşitlilik ve düzenlilikteki formları, Sevgili’nin yüzünün ihtişamını gizleyecek bir örtü olarak değil, İlahi Niteliklerin ve ontolojik kategorilerin yansımaları olarak görmektir. “56
Dahası, Kutsal Kitap’taki olayları semboller olarak görmek, onların olgusal gerçekliğini inkar etmek anlamına gelmez. Schuon’un belirttiği gibi ‘kutsal gerçekler’, ‘sembolizmi doğrulamakta başarısız olamaz çünkü sembolizm şeylerin doğasında vardır: kutsal kişiler gözle görülür bir şekilde gökyüzüne yükselmiştir; kafirler yeryüzü tarafından yutulmuştur. Sembolizm, gerçek analojiler üzerine kurulu somut bir gerçekliktir. “57

***

Sembol, “Tanrı’nın suretinde yaratılmış” olmasıyla uyumlu olarak, göndergesini yansıtır. Bu da Guénon’un “ters analoji yasası” dediği şeyi doğurur: “En alt düzeyde olan şey, ters analoji yoluyla en üst düzeyde olan şeye karşılık gelir. “58 Schuon, analojinin iki yönlü doğasına dikkat çekerken bunu genişletir:
Bir gerçeklik düzeyi ile diğeri arasında pozitif içerik açısından paralel bir analoji varsa, diğer yandan ilişki açısından ters bir analoji vardır: örneğin, dünyevi ve ilahi güzellik arasında paralel bir analoji vardır, ancak dünyevi güzelliğin “dışsal” ve ilahi Güzelliğin “içsel” olması anlamında ilgili durumları açısından ters bir analoji vardır; veya yine bu yasayı sembollerle açıklamak gerekirse: Bazı Sufi öğretilerine göre, dünyevi ağaçlar semavi ağaçların yansımalarıdır ve dünyevi kadınlar da semavi kadınların yansımalarıdır (paralel analoji); ancak semavi ağaçların kökleri yukarıdadır ve semavi kadınlar çıplaktır (ters analoji, “aşağıda” olanın “yukarıda” olması ve “içte” olanın “dışta” olması). 59
Bu ters analoji fikri, özne ile nesneleştirilmesi arasındaki ilişki ışığında görülmelidir, böylece ilahi Özne ile onun bir sembol biçimindeki nesneleştirilmesi arasındaki ilişkinin, benzer semboller arasındaki ilişkiyle aynı olmadığı anlaşılır. Schuon’un belirttiği gibi,
…Özne ve nesneleştirme arasındaki evrensel ve temel tersine çevirme, nesneleştirmenin kendi içindeki tersine çevirmelerin bir sonucu olarak asla ortadan kalkmaz, çünkü bunlar asla aynı ilişki altında üretilmez ve asla bu ilk tersine çevirmeyi geçersiz kılabilecek herhangi bir ilişki altında üretilmez. Dolayısıyla tersine çevirme içinde tersine çevirme asla tersine çevirmenin tersine çevrilmesi, yani “normal” ilişkinin yeniden kurulması değildir.60
Sembollerin ters doğası, izleyicinin bakış açısına göre belirli bir ikiliğe yol açar. Böylece bir sembol, izleyicinin sembolün anagojik yönünü algılama ve onunla ilişki kurma yeteneğine göre hem yararlı hem de kötücül olabilir. Guénon, tezahür eyleminin kendisine ilişkin bu ikiliği kabul eder. Şöyle yazıyor,
Bir yandan, bu tezahür çok daha büyük bir bütünle ilişkilendirilmeden sadece kendi başına ele alınırsa, başlangıcından sonuna kadar tüm süreç açıkça ilerleyen bir “iniş” veya “bozulma “dır ve bu onun “kötücül” yönü olarak adlandırılabilir; ancak diğer yandan, aynı tezahür, bir parçası olduğu bütüne geri konulduğunda, evrensel varoluşta gerçekten “olumlu” bir sonucu olan sonuçlar üretir; Ve bu sonuçların “bütünleşmesinin” mümkün olabilmesi ve başka bir tezahür döngüsünün dolaysız ilkesi haline gelebilmesi için, “karanlık çağın” daha düşük olasılıklarının gelişimini de içerecek şekilde, gelişimi sonuna kadar götürülmelidir; bu onun “hayırsever” yönünü oluşturur. 61
Bu bağlamda, sembolün doğası gereği “ifşa edici” olduğu söylenir; bu terim hem “perdeyi kaldırmak” hem de “yeniden perdelemek” gibi ikili bir anlam taşır. “62

***

Özetlemek gerekirse: Sembol, anlayışı fiziksel olandan fizik-üstü gerçeklik düzeylerine; insani olandan İlahi olana doğru yönlendiren araçtır. Sembolün referansı metafizik Formlar alemidir. Sembol kendi referansına katılır. Sembol çok değerlidir ve birbirini azaltmayan, aksine zenginleştiren bir anlamlar çokluğuna sahiptir. Sembolün yatay değeri belirsizdir; dikey değeri ise sonsuzdur. Sembol, homologlarıyla karşılıklı olarak birbirini güçlendiren bir anlam ağı oluşturarak birbirine bağlanır. Sembol hem yatay hem de dikey değerliklerde analojik ve anagojik olarak işler. Sembol analoji yasalarına göre işler: İçerik açısından “paralel” analoji; ilişki açısından ise “ters” analoji. Sembolizm birbirini tamamlayan modlar aracılığıyla işler: mit, ritüel ve doktrin. Çeşitliliğin ifadesi açısından sembol tek bir temel anlama indirgenemez. Sembol açıktır. Metafizik arketipi bakımından sembol Asli Birliği ifade eder. Sembol açığa çıkar ve yeterlidir. Kesindir, bir işaretin keyfiliğinden hiçbirine sahip değildir. Sembol özsel ve etkilidir. Bununla birlikte, ihtiyacına ve Mutlak’a göre olumsaldır. Sembol yeniden hatırlamayı etkiler. İlahi olan ile insani olanı birbirine bağlayan dildir.

Timothy Scott

Timothy Scott, Bendigo’daki La Trobe Üniversitesi’nden Edebiyat, Felsefe, Dini Çalışmalar ve Batı Gelenekleri Çalışmaları dallarında lisans (Beşeri Bilimler) mezunudur. Ark’ın Sembolizmi adlı teziyle La Trobe’dan doktora derecesi aldı. Almanya’nın Düsseldorf kentinde ve İngiltere’nin Oxford kentinde yaşadı ve Din Bilimleri dersleri verdi. Ananda Coomaraswamy’nin eserlerinin hazırlanmasına yardımcı olan kopya editörü ve düzeltmen okuyucu olarak çalıştı. Sacred Web, Vancouver ve Sophia, Washington DC dergilerine katkıda bulunmaktadır. Araştırmaları geleneksel sembolizmin evrensel diline odaklanıyor ve özellikle İncil sembolizmine ve Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam’ın mistik geleneklerine odaklanıyor.

yeni binyılın kıyısında