SOCRATES’İN HATIRASI

Sokrates, sembolik hale gelmiş ölümsüz figürlerden biridir. Yaklaşık 469’da doğan ve M.Ö. 399’da idam edilen Atina vatandaşı gerçek insan, tarihe geçerken kişiliğinin büyük bir kısmını kaybetmiş ve sonsuza dek ‘temsili bir insan’ haline gelmiştir.

Onu bu kadar yücelten ne yaşamı ne de doktriniydi (doktrini olduğu sürece), daha çok yaşamının üzerine kurulduğu inanç uğruna çektiği ölümdü. Daha sonraki Hıristiyanlık döneminde ona Hıristiyanlık öncesi bir şehit tacı verildi; ve Reform döneminin büyük hümanisti Rotterdamlı Erasmus, onu cesaretle azizleri arasında saydı ve ona ‘Sancte Socrates, ora pro nobis’ (“Kutsal Sokrates bizim için dua et”)diye yakardı. Ancak bu dua, her ne kadar Kilise’nin ve Orta Çağ’ın bir anımsatıcısı olsa da, Rönesans ile açılan yeni çağın ruhunu solur. Ortaçağda Sokrates, Aristoteles ve Cicero tarafından anılan ünlü bir isim olmaktan öteye gidememişti. Ancak Rönesans’la birlikte, Skolastisizmin prensi Aristoteles’in tarafı alçalırken, Onun tarafı aniden yükseldi. Sokrates tüm modern aydınlanmanın ve modern felsefenin lideri, ahlaki özgürlüğün havarisi, hiçbir dogmaya bağlı olmayan, hiçbir gelenek tarafından zincirlenmeyen, kendi ayakları üzerinde özgürce duran, sadece vicdanın iç sesini dinleyen, bu dünyanın yeni dinini ve bu hayatta kendi ruhani gücümüzle, lütufla değil, kendi doğamızı mükemmelleştirmek için yorulmadan çabalayarak bulabileceğimiz bir cenneti vaaz eden kişi oldu. Yine de bu ifadeler, Orta Çağ’ın kapanışından bu yana yüzyıllar boyunca ifade ettiği her şeyi ifade etmek için yetersizdir. Ona başvurmadan hiçbir yeni etik ya da dini fikir doğamaz, hiçbir ruhani hareket gelişemezdi. Sokrates’in yeniden doğuşu sadece bilimsel ilginin yeniden canlanmasıyla değil, aynı zamanda şimdi yeniden keşfedilen Yunan yazılarında, özellikle de Xenophon’un kitaplarında anlatıldığı şekliyle onun zihnine ve karakterine duyulan gerçek bir coşkuyla gerçekleşmiştir.
Ancak, Ortaçağ Aristoteles’i tüm Hıristiyan felsefesinin temeli haline getirirken, Sokrates’in önderliğinde yeni bir ‘insanlık dini’ kurmak için gösterilen tüm çabaların Hıristiyanlığa karşı olduğu düşüncesinden daha uzak bir şey olamazdı. Tam tersine, pagan filozof şimdi İsa’nın öğretisinin yok edilemez içeriğinin Yunan insanlık idealinden alınan bazı temel özelliklerle harmanlandığı modern bir kültürün yaratılmasına yardımcı olmuştur.

Bu, artık ustalık yolunda ilerleyen devrim niteliğindeki yeni yaşam görüşü sayesinde gerçekleşmiştir; bu görüş, insan aklına artan güven ve yeni keşfedilen doğa yasalarına karşı artan huşudan oluşmuştur. Akıl ve Doğa klasik uygarlığın temellerini oluşturmuştu. Hıristiyanlık kasıtlı olarak bu ilkeleri devralmaya ve onları kendisinin bir parçası haline getirmeye çalıştığında, yayılmasının ilk yüzyıllarından beri yaptığı şeyi yapıyordu. Hıristiyan gelişiminin her yeni çağı, kendi tarzında, klasik insan ve Tanrı kavramlarına meydan okumuş ve onları fethetmiştir. Bu bitmek bilmeyen süreçte, Yunan felsefesinin rolü (rafine soyut akıl yürütmenin engin gücüyle) ‘Akıl’ ve ‘Doğa’ ile bunların haklarının entelektüel bir savunmasını sunmak, başka bir deyişle ‘rasyonel teoloji’ ya da ‘doğal teoloji’ olarak işlev görmekti. Reformasyon, İncil’in ‘saf’ haline dönmek için ilk ciddi girişimi yaptıktan sonra, kaçınılmaz bir tepki ve telafi olarak aydınlanma çağının Sokrates kültü ortaya çıktı. Bu kült Hıristiyanlığın yerini almaya çalışmadı, ama ona o çağın insanlarına vazgeçilmez görünen ek güçler kazandırdı. Pietizm bile -saf Hıristiyan duygularının cansızlığa dönüşmüş rasyonel bir teolojiye karşı isyanı- Sokrates’in adını benimsemiş ve onun ruhani bir müttefik olduğuna inanmıştır. Sokrates sık sık İsa ile karşılaştırılırdı. Bugün, Hıristiyan dini ile ‘doğal insan’ arasında Yunan felsefesinin getirdiği olası bir uzlaşmanın gerçek önemini görebilir ve Sokrates figürünü merkeze alan bir klasik kültür resminin böyle bir uzlaşmaya ne kadar yardımcı olacağına karar verebiliriz. Modern çağın başlangıcından bu yana Sokrates, Hıristiyanlığın doğal insanının (anima naturaliter Christiana) bir örneği olarak muazzam bir etkiye sahip olmuştur.*

Ancak Nietzsche Hıristiyanlıktan vazgeçip Süpermen’in gelişini ilan ettiğinde şöhretinin bedelini ağır ödedi. Sokrates, her insanın beden ve ruh olarak iki ayrı parçaya bölündüğü düalist Hıristiyan idealine o kadar uzun ve sıkı bir şekilde bağlı görünüyordu ki, onunla birlikte düşmesi kaçınılmazdı. Aynı zamanda, Nietzsche’nin ona duyduğu nefret, Erasmus’un hümanizminin, yaşamın ve insanlığın bir dizi soyut kavrama indirgenebileceği şeklindeki skolastik düşünceye duyduğu eski nefreti yeni bir kılıkta yeniden canlandırdı. Aristoteles’i değil ama Sokrates’i, Avrupa zihnini yarım bin yıldan fazla bir süredir zincire vuran ve (Schopenhauer’in gerçek bir öğrencisi olarak) Alman İdealist okulunun temsil ettiği teolojik düşünce türünde hala iş başında olduğunu gördüğü katı entelektüel akademik felsefenin gerçek somutlaşmış hali olarak görüyordu. Bu Sokrates anlayışının çoğunu, Zeller’in o zamanlar çığır açan Yunan Felsefesi Tarihi’nde çizdiği filozof resmine borçluydu; ve bu da Hegel’in Batı Avrupa zihninin klasik ve Hıristiyan idealleri arasındaki çatışmayı uzlaştırarak geliştirdiği diyalektik süreci yeniden inşa etmesinden etkilenmişti. Şimdi, bu güçlü geleneğin prestijiyle mücadele etmeye yönelen yeni bir hümanizm ilan edildi. ‘Sokrates öncesi’ Yunan düşüncesi olarak adlandırdığı şeyi keşfetti ve kanonlaştırdı. Pre-Sokratik aslında felsefe öncesi anlamına geliyordu. Nietzsche ve takipçileri için bu arkaik çağın düşünürleri, zamanlarının büyük şairleri ve müzisyenleriyle harmanlanarak ‘Yunanistan’ın Trajik Çağı’ adlı bileşik bir portre oluşturdu.

Trajik çağda ve onun eserlerinde, Nietzsche’nin birleştirmeye çalıştığı Apolloncu ve Dionysosçu unsurlar hala mucizevi bir şekilde bir aradaydı. Beden ve ruh hâlâ birdi. O ilkbaharda, görkemli Helenik uyum (öbür dünyanın insanları tarafından çok zayıf ve yetersiz bir şekilde gerçekleştirilmişti) hala sakin bir ayna yüzeyiydi ve altında tehlikeli ve keşfedilmemiş derinlikler saklıyordu. Ancak Sokrates, Apolloncu unsur olan aklın zaferini sağladığında, onun irrasyonel Dionysosçu unsura karşı ağır bastığı gerilimi yok etti ve böylece uyumu bozdu. O (Nietzsche’nin ifadesiyle) arkaik Yunan’ın trajik hayat görüşünü aldı ve onu etik hale getirdi, entelektüel hale getirdi, akademik bir ceset haline getirdi.

Daha sonraki Yunanlıların enerjilerinin içine dağıldığı tüm idealize edici, ahlakileştirici ve tinselleştirici buhar Sokrates’in beyninden çıktı. O, Hıristiyan düşüncesi tarafından ‘Doğa’nın tahammül edilebilecek en üst sınırı olarak görülmüştü6 ; ve şimdi Nietzsche onun Doğa’yı Yunan yaşamından gerçekten kovduğunu ve yerine Doğal Olmayan’ı koyduğunu iddia ediyordu. Böylece Sokrates, on dokuzuncu yüzyıl idealistlerinin kendi tarihsel tablolarında ona atfettikleri yüce olmasa da güvenli yerden mahrum kaldı ve bir kez daha günümüzün entelektüel savaşlarının içine çekildi. On yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda sık sık olduğu gibi bir kez daha bir sembol haline geldi; ama şimdi olumsuz bir sembol, yozlaşma ve yenilginin bir işaretiydi. Bu büyük saldırı için seçilmek bir bakıma Sokrates için bir onurdu; ve onun gerçek önemi hakkındaki tartışmanın yoğunluğunu arttırdı. Nietzsche’nin şiddetli ikonoklastik yargısı doğru olsun ya da olmasın, yine de Sokrates’in gücünü ve meydan okumasını kaybetmediğinin uzun yıllar sonra ilk işaretiydi. Süpermen onu kendi varlığının güvenliği için tehlikeli bir tehdit olarak görüyordu! Nietzsche’nin Sokrates’in yeni bir resmini çizdiğini söyleyemeyiz. Bu akut tarihsel bilinç çağında, tarihsel bir karakterin yeni bir resmini çizmek, Nietzsche’nin Sokrates’i neredeyse tamamen çağından ve somut çevresinden kopararak yaptığının tam tersi bir şey anlamına gelir. Ama Sokrates, çoğu büyük figürden çok daha fazla, kendi tarihsel bağlamı içinde değerlendirilmeyi hak eder – kendi çağının ona yüklediği göreve öylesine dalmıştır ki, gelecek kuşaklara tek bir satır yazı bırakmaya tenezzül etmemiştir. Modern yaşamın aşırı rasyonelleşmesine karşı amansız bir savaş veren Nietzsche, Sokrates’in zamanındaki ruhani zorluklara ne ilgi ne de sempati duymuştur. Yine de, bu kriz (‘Atina ruhunun krizi’ olarak tanımladığımız) tarihin Sokrates’i yerleştirmeyi seçtiği andı: kader onu hayatının arka planı yaptı. Ancak Sokrates ağırlıklı olarak yeri ve zamanıyla ilişkili olarak değerlendirilse bile, onu yanlış anlamanın birçok olasılığı vardır – son zamanlarda dünyaya verilen çok sayıda Sokrates portresinden de anlaşılacağı gibi. Belirsizlik ve düşünce eksantrikliği, onunla uğraşırken, tüm klasik düşünce tarihindeki başka herhangi bir sorunda olduğundan daha yaygındır. Bu nedenle tartışmamıza temel gerçeklerle başlamalıyız. Kavrayabileceğimiz en temel olgu Sokrates’in kendisi değildir, çünkü hiçbir şey yazmamıştır, ama öğrencilerinin hepsi aynı zamanda yazılmış bir dizi eseridir. Bunlardan bazılarının onun yaşadığı dönemde yayınlanıp yayınlanmadığını kesin olarak söylemek mümkün değildir, ancak yayınlanmamış olmaları kuvvetle muhtemeldir.

Sokratik literatürün kökenleri ile İsa’nın yaşamı ve öğretileri hakkındaki ilk Hıristiyan geleneğinin kökenleri arasında sıklıkla işaret edilen bariz paralellikler vardır. İsa’da olduğu gibi, Sokrates’in öğrencileri üzerindeki etkisi ancak ölümünden sonra onun kesin bir resmine dönüşmüştür. Bu ezici deneyim onların yaşamlarında derin ve şiddetli bir kırılma yaratmıştır. Görünüşe göre, bu felaketin etkisi altında ustaları hakkında bildiklerini yazmaya başladılar.6 Ve o zamana kadar akışkan ve değişken olan Sokrates portresi katılaşmaya ve özellikleri çağdaşları ve gelecek kuşaklar için sabitlenmeye başladı. Hatta Platon jüriye kendi savunmasını yaparken, takipçilerinin ve dostlarının ölümünden sonra Atinalıları rahat bırakmayacaklarını, amansız bir sorgulayıcı ve danışman olarak çalışmalarını sürdüreceklerini söyletir.7
Sokratik hareketin programı bu sözlerde yer alıyordu ve etkisi hızla büyüyen Sokratik edebiyatla katlandı.8 Öğrencileri, dünyevi adaletin kendisini ve sözlerini Atina halkının hafızasından silmek için öldürdüğü adamın unutulmaz kişiliğinin öyle ölümsüzleştirilmesi gerektiğine karar verdiler ki, ne o zaman ne de daha sonra uyarıları insanların kulaklarında asla soluklaşamayacaktı. O zamana kadar taraftarlarının küçük çevresiyle sınırlı olan ahlaki huzursuzluk, şimdi tüm halkı etkileyene kadar yayıldı. Onun düşüncesi yeni yüzyılın tüm edebiyat ve felsefesinin odak noktası haline geldi ve ondan doğan hareket, Atina’nın geçici gücü çöktükten sonra, dünya çapındaki ruhani egemenliğinin temel dayanağı oldu. Bu edebiyatın bize ulaşan kalıntılarından – Platon’un diyalogları, Ksenophon’un diyalogları, Ksenophon’un Sokrates’in Anıları ve Antisthenes ve Sphettuslu Aeschines tarafından yazılan diyalog parçaları – birçok açıdan farklı olsalar da, bir şey açıktır: öğrencilerinin başlıca amacı, hayatlarını değiştiren ustanın eşsiz kişiliğini yeniden yaratmaktı.

Diyalog ve biyografik anı, Sokrates çevresi tarafından bu amaca hizmet etmek için icat edilen yeni edebi biçimlerdir.* Her ikisi de varlıklarını, öğrencilerinin Sokrates’in bir öğretmen olarak entelektüel ve ruhani gücünün bir insan olarak karakterinden ayrılamayacağı inancına borçludur. Onu hiç görmemiş ya da tanımamış insanlara kişiliği hakkında net bir izlenim vermek ne kadar zor olsa da, bu girişimin yapılması zorunluydu. Yunan bakış açısından böyle bir girişimin devrimci cüretini ne kadar vurgulasak azdır. Yunanlı’nın insanlara ve insan karakterine bakışı, kendi özel ve kamusal yaşamı kadar gelenekler tarafından da yönetiliyordu. Dördüncü yüzyılın ilk yarısında icat edilen bir başka edebi türe, yani övgüye bakarsak, Sokrates’in klasik dönemde hakim olan tarzda nasıl övülmüş olabileceğini görebiliriz. Bu tür de seçkin bir bireye duyulan hayranlığı ifade etmek için yaratılmıştı; ancak bunu yapmanın tek yöntemi, nesnesinin ideal vatandaşa veya ideal yöneticiye uygun tüm erdemlere sahip olduğunu iddia etmekti. Sokrates hakkındaki gerçek asla bu şekilde anlatılamazdı. Ve böylece, onun karakterinin incelenmesinden, antik çağdaki en büyük ustası Platon olan psikolojik betimleme sanatı ilk kez ortaya çıktı. Sokrates’in edebi portresi, klasik Yunanistan’da yaratılmış büyük ve özgün bir kişiliğin gerçekçi tek tasviridir. Onu yaratanlar ne insan ruhunun derinliklerini keşfetmeyi ne de ince çizilmiş etik araştırmalara girişmeyi amaçlıyorlardı, ancak kişilik dediğimiz şeyin izlenimini yeniden üretmeyi amaçlıyorlardı – her ne kadar ne kişilik kavramına ne de onu ifade edecek kelimelere sahip olmasalar da. Sokrates’in örneği, arete’nin anlamını değiştirmişti; ve bu değişim, şimdi olduğu gibi o zaman da onun karakterine duyulan tükenmez ilgiye yansımıştır. Ama onun karakteri esas olarak başkaları üzerindeki etkisiyle ifade ediliyordu. Konuşulan kelimeler aracılığıyla işledi. Kendisi hiçbir şeyi yazıya dökmezdi, çünkü tek önemli şeyin söz ile sözün belirli bir anda hitap ettiği yaşayan insan arasındaki ilişki olduğunu düşünürdü. Bu, onu tanımlamak isteyen herkes için neredeyse aşılmaz bir zorluktu, özellikle de geleneksel edebi kalıpların hiçbirine uymayan bir form olan soru ve cevaplarla sohbet ettiği için. Platon’un Phaedo’su örneğinde gösterildiği gibi, bazı konuşmalarının kaydedildiğini ve bu nedenle bir miktar doğrulukla yeniden inşa edilebileceğini varsaysak bile bu doğrudur. Platon’u, Sokrates’in diğer öğrencileri tarafından kopyalanan diyalog formunu yaratmaya iten de bu zorluk olmuştur.10

Ancak, özellikle Platon’un yazıları aracılığıyla Sokrates’in kişisel karakterine çok yaklaşabilsek de, öğrencileri onun konuşmalarının içeriği konusunda birbirlerinden o kadar radikal bir şekilde ayrılmışlardır ki, kısa süre sonra açık bir anlaşmazlığa ve kalıcı bir düşmanlığa düşmüşlerdir. İlk denemelerinde İsokrates, bu serginin büyülü çemberin dışından gelen kötü niyetli gözlemcileri nasıl memnun ettiğini ve aydınlanmamışları Sokratiklere karşı çevirmede ‘muhalefetin’ görevini ne kadar kolaylaştırdığını gösterir. Sokrates öldükten birkaç yıl sonra, taraftarları grubu dağıldı. Öğrencilerinden her biri ustanın öğretisine dair kendi fikrine tutkuyla sarıldı ve aslında bir dizi farklı Sokratik okul ortaya çıktı. Sokrates hakkında diğer antik filozoflardan çok daha fazla tarihsel geleneğe sahip olmamıza rağmen, onun gerçek önemi konusunda hala hemfikir olamamamızın paradoksu da buradan kaynaklanmaktadır. Günümüzde, tarihsel kavrayış ve psikolojik yorumlama becerilerimizin artmasıyla daha sağlam bir zeminde durduğumuz doğrudur. Ancak Sokrates’in tasvirlerini okuduğumuz öğrencileri kendi karakterlerini Sokrates’in karakteriyle öylesine kaynaştırmışlardır ki (sadece kendilerini onun üzerlerindeki etkisinden ayıramadıkları için), binlerce yıl sonra bu bileşimden saf Sokratik özü damıtabileceğimiz şüphelidir. Platonik diyalog biçimi kesinlikle tarihsel bir gerçek tarafından yaratılmıştır – Sokrates’in soru ve cevap yoluyla öğrettiği gerçeği.

Bu diyalog biçimini felsefi düşüncenin orijinal modeli ve iki kişinin herhangi bir konuda anlaşmaya varmasının tek yolu olarak görüyordu. Ve hayatının amacı, konuştuğu insanlarla anlaşmaya varmaktı. Doğuştan tiyatro yazarı olan Platon, Sokrates’le tanışmadan önce tragedyalar yazmıştı. Geleneğe göre, büyük sorgulayıcının kişiliğinin etkisini hissettikten sonra onları yaktı. Ancak Sokrates’in ölümünden sonra Platon ustasını yaşatmaya karar verdiğinde, Sokrates’in konuşmalarını taklit ederek dramatik dehasını felsefenin hizmetine sunabileceğini keşfetti. Bununla birlikte, sadece diyalog biçimi kökenini Sokrates’e borçlu değildir. Bazı son derece karakteristik paradoksal ifadelerin Platon’un Sokrates’inin konuşmalarında tekrar tekrar ortaya çıkması ve Ksenophon’un Sokratik yazılarında yeniden ortaya çıkması, Platon’un diyaloglarının içeriğinin bir dereceye kadar Sokrates’in düşüncesinden kaynaklandığını kesinleştirir. Sorun ne kadar Sokratik olduklarıdır. Ksenophon’un kayıtları Platon’la sadece küçük bir ölçüde uyuşur ve sonra bizi Ksenophon’un çok az, Platon’un ise çok fazla şey söylediği hissiyle baş başa bırakır. Aristoteles bile Platon tarafından Sokrates’e atfedilen felsefenin çoğunun onun değil, Platon’un öğretisi olduğu görüşünü dile getirmiştir. Bu yargı üzerine, değerini daha sonra inceleyeceğimiz bazı varsayımları temellendirmiştir (s. 23). Platon’un diyaloglarını şiir ve düzyazı arasında yeni bir sanatsal form olarak görür.11 Bu şüphesiz her şeyden önce, gerçekten düzyazıda entelektüel bir drama olan forma atıfta bulunur. Ancak, Aristoteles’in Platon’un tarihsel Sokrates’i ele alışındaki özgürlük hakkındaki görüşünü göz önünde bulundurduğumuzda, diyalogları biçim olarak olduğu kadar içerik olarak da şiir ve düzyazının bir karışımı olarak gördüğü sonucuna varmalıyız: JVahrhcit und Dichtung, Truth and Imagination.12 Doğal olarak, Ksenophon ve Sokrates’in diğer öğrencilerinin diyaloglarını tarihsel kaynaklar olarak kullanma girişimleri de aynı şüphe ve zorluklara tabidir. Ksenophon’un Apology’si (genellikle sahte olduğu için reddedilen, ancak son zamanlarda bir kez daha gerçek olduğu kabul edilen), Sokrates’i aklamaya yönelik açık niyeti nedeniyle hemen şüphelidir.18 Ancak Sokrates’in Anıları’nın (Memorabilia) uzun zamandır tarihsel olarak güvenilir olduğu düşünülmektedir. Eğer öyle olsalardı, diyalogları tartışırken attığımız her adıma eşlik eden tüm belirsizliklerden derhal kurtulmamız gerekirdi. Ancak son araştırmalar Anılar’ın da öznel renklerle dolu olduğunu göstermiştir.14 Ksenophon gençken Sokrates’i tanıyor ve ona hayranlık duyuyordu, ancak hiçbir zaman onun düzenli öğrencilerinden biri olmadı. Kısa süre sonra, asi Pers prensi Kyros’un kardeşi Artakserkses’e karşı yürüttüğü seferde talihli bir asker olarak hizmet etmek üzere ondan ayrıldı. Onu bir daha hiç görmedi. Onun hakkındaki kitapları çoğunlukla on yıllar sonra yazılmıştır. Görünüşe göre erken tarihli tek kitap, Sokrates’i belli bir ‘ithama’ karşı haklı çıkaran Savunma’dır.18 Bu ‘itham’ açıkça edebi bir kurguydu ve sofist Polycrates tarafından 400 ila 390 yılları arasında yayınlanan bir broşürle özdeşleştirilmiştir.

Lysias ve İsokrates’in buna cevap yazdıkları kesindir, ancak Ksenophon’un Anılarından onun da aynı zamanda sopayı eline aldığını öğreniyoruz.16 Ksenophon’u (Sokrates’in bir arkadaşı olarak zaten yarı unutulmuştu) Sokratesçi yazarlar arasına ilk sokan, her ne kadar yazdıktan sonra uzun yıllar sessiz kalmış olsa da, bu Savunmaydı. Daha sonra bunu Anılar’ın başına eklemiştir; ancak yapısal bütünlüğü, eksiksizliği ve kesin amacı, bir zamanlar ayrı bir çalışma olduğunu göstermeye yeterlidir.17 Anılar’ın kendisi gibi amacı da kuşkusuz Sokrates’in Atina devletinin en yüksek derecede vatansever, dindar ve dürüst bir vatandaşı olduğunu, tanrılara kurban kestiğini, kahinlere danıştığını, zor durumdaki arkadaşlarına yardım ettiğini ve kamu hayatında her zaman görevini yaptığını göstermektir. Buna tek itiraz, eğer Sokrates sadece bir Babbitt olsaydı, devlet için tehlikeli olduğu gerekçesiyle ölüme mahkûm edilmek şöyle dursun, yurttaşlarının şüphesini bile çekmezdi. Son zamanlarda, Ksenophon’un Sokrates’e ilişkin değerlendirmesi, kaydedilen olaylardan çok uzun bir süre sonra yazdığını ve felsefi düşünce konusunda o kadar az yeteneği olduğunu ve eserini başka kitaplara, özellikle de Antisthenes’inkilere dayandırmak zorunda kaldığını kanıtlamaya çalışan akademisyenler tarafından kabul edilmesi daha da zor hale getirilmiştir. Eğer doğruysa, bu ilginç olacaktır: Sokrates’in öğrencisi ve Platon’un rakibi olan ve bizim için kayıp sayılabilecek bir kişinin eserini yeniden inşa etmemizi sağlayacaktır. Ancak Ksenophon’un Sokrates’ini Antisthenes’in ahlaki sorgulamaları için sadece bir sözcüye indirgeyecektir. Bu hipotezin çok ileri götürüldüğüne şüphe yok; ancak bu tür araştırmalar bizi Ksenofon’un felsefi naifliğine rağmen, hatta felsefi naifliği nedeniyle, pek çok açıdan Platon’unki kadar öznel bir Sokrates resmi yaratmış olma ihtimaline karşı canlı tutuyor.18 Kanıtların karakteri böyleyken, bu ikilemin boynuzlarından kaçmak mümkün mü? Schleiermacher, bu tarihsel sorunun tüm karmaşıklığını tek bir yoğunlaştırılmış soruda ifade eden ilk kişiydi. O da ne sadece Ksenofon’a ne de sadece Platon’a güvenebileceğimizi, ancak usta diplomatlar gibi taraflardan birini diğerine karşı kullanmamız gerektiği kanaatine varmıştı. Bu yüzden şu soruyu sordu: ‘Sokrates, Ksenofon’un Sokratik olduğunu kesinlikle beyan ettiği karakteristik nitelikleri ve yaşam kurallarıyla çelişmeden, Ksenofon’un söylediklerine ek olarak ne olabilirdi ve Platon’a onu diyaloglarda Jie’nin yaptığı gibi tasvir etme dürtüsünü ve gerekçesini vermek için ne olmalıydı? “18 Elbette bu sözler tüm soruya açık bir susam değildir. Sadece içinde olabildiğince eleştirel incelik kullanmamız gereken şüpheli alanı olabildiğince doğru bir şekilde tanımlıyorlar. Eğer bize her bir kanıt kaynağını ne kadar takip etmemiz gerektiğini söyleyen başka bir kriter olmasaydı, kesinlikle çaresizce kendi öznel izlenimlerimize geri dönmemize izin verirlerdi. Bu kriterin uzun zamandır Aristoteles’in konuyla ilgili açıklamaları tarafından sağlandığı düşünülmektedir. Aristoteles, Sokrates’in kim olduğunu ve ne demek istediğini kanıtlamaya Sokrates’in yakın öğrencileri kadar tutkulu bir kişisel ilgi duymayan ve onun hakkında herhangi bir modern için mümkün olandan daha fazlasını bilecek kadar ona yakın olan ilgisiz bir bilgin ve düşünür olarak görünmektedir.80 Aristoteles’in Sokrates hakkındaki tarihsel ifadeleri bizim için daha da değerlidir çünkü bunlar tek bir sorunla sınırlıdır: Sokrates ve Platon’un İdealar doktrini arasındaki ilişki. Bu, Platon’un Akademisi’nde çokça tartışılan merkezi bir sorundu; ayrıca Aristoteles orada geçirdiği yirmi yıl boyunca bu doktrinin kökeni sorununun tartışıldığını sık sık duymuş olmalıdır. Şimdi, Platon’un diyalogları Sokrates’i İdealar öğretisini ortaya koyan ve bunun öğrencileri tarafından bilindiğini kesinlikle varsayan filozof olarak sunar. Platon’un Sokrates tasviri bu konuda tarihsel olarak doğru mudur, değil midir? Eğer Sokrates’in öğretisinden Platon’un felsefesinin yaratılmasına giden entelektüel süreci yeniden inşa etmeyi umuyorsak, bu soru temelden önemlidir. İdealar doktrinini -evrensel kavramların duyularla algılanan tek tek şeylerin varlığından farklı nesnel bir varlığa sahip olduğunu- kabul etmeyen Aristoteles, bu noktada Platon’un Sokrates’le ilişkisi hakkında üç önemli açıklama yapar. (i) Platon genç bir öğrenciyken her şeyin akıp gittiğini ve hiçbir şeyin kalıcı bir varlığa sahip olmadığını öğreten Heraklitçi Cratylus’un derslerine katılmıştır. Daha sonra Sokrates’le tanıştığında önünde yeni bir dünya açıldı. Sokrates kendini tamamen ahlak sorunlarıyla sınırladı ve Adil olanın, İyi olanın, Güzel olanın vs. ebedi özünü keşfetmeye çalıştı. İlk bakışta, her şeyin değiştiği fikri ile kalıcı bir hakikat olduğu varsayımı birbirini dışlıyor gibi görünür. Ancak Cratylus Platon’u her şeyin değiştiğine o kadar ikna etmişti ki, Sokrates’in etik dünyada sabit bir nokta arayışından aldığı güçlü izlenim bile onun inancını sarsamadı. Bu nedenle Platon, Cratylus ve Sokrates’in her ikisinin de haklı olduğu sonucuna vardı, çünkü iki farklı dünyadan bahsediyorlardı.

Cratylus’un her şeyin akıp gittiğine dair ifadesi bildiği tek dünyaya, duyulur fenomenler dünyasına atıfta bulunuyordu; ve Platon daha sonra bile ebedi değişim doktrininin duyu dünyası için doğru olduğunu savunmaya devam etti. Ancak Sokrates, ahlaki varlıklar olarak varlığımızın dayandığı ‘iyi’, ‘adil’, ‘güzel’ gibi yüklemlerin kavramsal özünü ararken, akmayan ama gerçekten ‘olan’ -çünkü değişmez ve ebediyen aynı kalan- farklı bir gerçekliğe doğru bakıyordu. (2) Sokrates’in onu tanıştırdığı evrensel kavramların, Platon artık ebedi değişim dünyasından uzak olan gerçek Varlık dünyasını oluşturduğunu düşünüyordu. Yalnızca düşüncede kavrayabildiğimiz ve gerçek Varlık dünyasının kendilerinden oluştuğu bu özlere İdealar adını verdi. Bununla, ne İdealardan söz eden ne de onların duyu dünyasından ayrı olduğunu varsayan Sokrates’in ötesine geçmiştir. (3) Aristoteles’e göre, Sokrates haklı olarak ve tartışmasız bir şekilde iki şeyle anılabilir: genel kavramları tanımlamış ve bunları keşfetmek için tümevarım yöntemini kullanmıştır.21 Bu açıklama doğruysa, Platon’un diyaloglarında bize sunulan Sokrates figüründeki Sokratik ve Platonik unsurları ayırt etmek çok daha kolay hale gelir.

Schleiermacher’in araştırma formülü ulaşılamaz bir ideal olarak kalmak zorunda değildir, ancak bir dereceye kadar uygulamaya konulabilir. Son yüzyılın araştırmalarının Platon’un en eski eserleri olduğunu gösterdiği diyaloglarda, Sokrates gerçekten de her zaman evrenseller hakkında sorular sormaktadır: cesaret nedir? dindarlık nedir? özdenetim nedir? Ve hatta Ksenofon bile, geçerken, Sokrates’in sürekli olarak bu tür sorgulamalar yaptığını ve bu tür kavramları tanımlamaya çalıştığını açıkça söyler.22 O halde, ikilemimizden bir kaçış yolu var gibi görünüyor: Platon mu, Ksenofon mu? Sokrates soyut kavramlar felsefesinin kurucusudur. Schleiermacher’in Yunan Felsefesi Tarihi’ndeki araştırma yöntemini uygulayan Zeller onu bu şekilde sunar.28 Bu anlayışa göre Sokrates, deyim yerindeyse, Platon’un felsefesinden önce mütevazı bir hazırlık aşamasıydı. Platon’un cüretkâr metafizik maceralarından kaçınmış ve doğadan uzaklaşıp kendini etik sorularla sınırlayarak, asıl ilgisinin yeni bir pratik yaşam kuralı için teorik bir temel bulmak olduğunu göstermiştir. Uzun yıllar boyunca bu, sorunun nihai çözümü olarak kabul edildi. Aristoteles’in büyük otoritesine dayanıyordu ve sağlam bilimsel yöntemle destekleniyordu. Ancak kalıcı olarak tatmin edici olamazdı, çünkü Sokrates’i zayıf ve inandırıcı olmayan bir figüre, kavramsal felsefesini de önemsiz bir şeye dönüştürüyordu. Nietzsche’nin vahşice saldırdığı soyut akademik figür buydu. Sokrates’in dünyayı sarsacak öneme sahip bir figür olduğuna dair inancı Nietzsche tarafından yıkılamayan pek çok kişi vardı; ve onlar Aristoteles’in güvenilirliğine olan inançlarını kaybettiler. Bu kadar şiddetle karşı çıktığı İdealar doktrininin kökeni konusunda gerçekten de tamamen ilgisiz miydi? Tarihsel olgulara ilişkin açıklamalarında kendisi de yanılmamış mıydı? Özellikle felsefe tarihi hakkındaki fikirlerinde, kendi felsefi önyargıları tarafından yönetilmiyor muydu? Platon’u es geçip Sokrates’e dönmesi ve Sokrates’i daha ılımlı, yani daha Aristotelesçi yapması elbette anlaşılabilir bir şeydi. Ama onun hakkında Platon’un diyaloglarından keşfedebileceğini düşündüğünden daha fazlasını gerçekten biliyor muydu? Bu ve benzeri sorularla Sokrates’in öğretisine dair modern araştırmalar başladı. Bir kez daha akademisyenler üzerine inşa ettikleri sağlam zemini terk etmek zorunda kaldılar; ve hiçbir şey bugün sorunun belirsizliğini, o zamandan beri üzerinde çalışılan çeşitli Sokrates portreleri arasındaki kutupsal farklılıklardan daha açık bir şekilde kanıtlayamaz. Tarihsel Sokrates’i bulmaya yönelik en etkileyici ve en bilimsel iki modern girişim, Berlinli filozof Heinrich Maier’in Sokrates üzerine yazdığı büyük kitap ve filolog J. Burnet ve filozof A. E. Taylor tarafından temsil edilen İskoç ekolü tarafından yapılan çalışma buna iyi bir örnektir.25 Her iki taraf da işe Aristoteles’in kanıtlarını reddederek başlar. Her ikisi de Sokrates’in gelmiş geçmiş en büyük insanlardan biri olduğunu düşünmektedir. Aralarındaki anlaşmazlık tek bir soruya indirgenebilir: Sokrates gerçekten bir filozof muydu, değil miydi? Eğer Platon’un muazzam felsefi yapısının girişinde duran yardımcı bir figür olarak tanımlayan önceki görüş doğruysa, onun filozof olmadığı konusunda hemfikirdirler. Ancak bunun ötesindeki akıl yürütmelerinde büyük farklılıklar gösterirler. Maier’e göre, Sokrates’in büyüklüğü onu sadece teorik bir filozof olarak değerlendirmekle ölçülemez. Onun yaptığı şey, insan özgürlüğüne doğru uzun ve sancılı bir tırmanışın doruk noktasını oluşturan ve asla bir başkası tarafından aşılamayacak olan, hayata karşı yeni bir tutum yaratmaktı. Vaaz ettiği müjde, ahlaki karakterin kendi kendine hakimiyeti ve kendi kendine yeterliliğiydi. Böylece o, Mesih’in ve doğunun kurtuluş dininin antiteziydi. Bu iki ilke, bu iki İncil arasındaki mücadele şimdi bile yeni başlıyor. Sokrates değil ama Platon felsefi idealizmi kurdu, mantığı yarattı, soyut evrenseli keşfetti. Platon tamamen farklı ve bağımsız bir kişiydi, Sokrates’le karşılaştırılamazdı: sistematik bir düşünür, teoriler kurucusuydu. Diyaloglarında, teorilerini Sokrates’e atfetmek için sanatçının özgürlüğünü kullandı. Sadece erken dönem eserlerinde Sokrates’in gerçekte olduğu gibi bir resmini verir.20 İskoç akademisyenler de Platon’un Sokrates’in ustasının gerçekten sempatik bir resmini verebilen tek öğrencisi olduğunu düşünürler – ama bunu tüm Sokratik diyaloglarında yaptığını düşünürler. Onlara göre Ksenofon, Sokrates’in gerçek öneminden hiçbir şey anlamayan mükemmel bir Filistinlidir. Ancak kendi sınırlarının farkına varmış ve bu nedenle sadece başkalarının Sokrates hakkındaki kitaplarına ekler yazmayı üstlenmiştir. Gerçek bir felsefi soruna dokunduğu her yerde, geri döner ve okuyucuya Sokrates’in onun tasvir edebileceğinden çok daha büyük olduğunu göstermek için kısa bir ipucu vermekle yetinir. Bu görüşe göre, Sokrates hakkındaki mevcut düşüncedeki en büyük hata, Platon’un onu gerçekte olduğu gibi betimlemek niyetinde olmadığına, ancak Platon’un kendi İdealarının yaratıcısı olduğunu, ancak onlarla hiçbir ilgisi olmadığını göstermek istediğine inanmaktır.

Platon bu şekilde çift anlamda konuşabilecek bir adam değildi. Bazıları ilk Platon ile sonraki Platon arasında yapay bir ayrım yapmış ve sadece ‘ilk Platon’un Sokrates’in kendisini tasvir etmek istediğini, ‘sonraki Platon’un ise ustasını kendi yavaş yavaş gelişen felsefesi için bir maske olarak kullandığını varsaymıştır. İskoç ekolüne göre bu, doğası gereği mümkün değildir. Ayrıca, Platon’un ilk diyalogları daha sonraki ve daha yapıcı eserlerinin (örneğin Phaedo ve Cumhuriyet) doktrinini önceden varsayar. Asıl gerçek şudur ki, Platon Sokrates’in öğretisini ortaya koymayı bırakıp bunun yerine kendi doktrinlerini açıklamaya başlar başlamaz, diyaloglarında Sokrates’i baş figür olarak kullanmayı bırakmış ve mükemmel bir tutarlılıkla, bunları ifade etmek için bazen anonim olan başka kişileri kullanmıştır. Sokrates tam da Platon’un söylediği kişiydi – İdealar doktrinini, ön-varoluş ve anımsama teorisini, ölümsüzlük inancını ve ideal devleti yaratan adam. Tek kelimeyle, Avrupa metafiziğinin babasıydı.” Bunlar sorunun iki uç görüşüdür. Birinde Sokrates bir filozof değil, etik bir ilham kaynağı, ahlaki yaşamın bir kahramanıdır. Diğerinde ise, Platon’un onda kişileştirdiği spekülatif felsefenin yaratıcısıdır. Bu ikiliğin anlamı basitçe, görünüşe göre Sokrates’in ölümünden hemen sonra öğrencilerini karşıt okullara bölen eski bölünmenin yeniden ortaya çıkması ve bir kez daha her okulun kendi Sokrates’ini yaratmasıdır. Daha önce olduğu gibi, iki ana parti vardır.

Antisthenes herhangi bir şeyi bilmenin mümkün olduğunu reddediyordu ve doktrininin merkezinde ‘Sokratik güç’, yani bükülmez ahlaki irade vardı. Platon ise Sokrates’in hiçbir şey bilmiyormuş gibi yapmasının, ruhun içinde zaten gizli olan değerlerin daha derin, daha sarsılmaz bilgisini keşfetme yolunda sadece bir aşama olduğunu savunmuştur. Bu iki yorumcudan her biri bir kez daha öne çıkarak kendi Sokrates’inin, tüm düşünceleri tamamlanmış gerçek Sokrates olduğunu iddia eder. Aynı iki çelişkili görüşün Sokrates’in ölümünden sonra ortaya çıkması ve günümüzde yeniden ortaya çıkması sadece bir tesadüf olamaz. Yeniden ortaya çıkışını, kanıtlarımızın bu taraflardan birinden ya da diğerinden kaynaklandığı gerçeğiyle de açıklayamayız. Hayır: Sokrates’in kendi kişiliği, onu her ikisi için de aynı anda anlaşılabilir kılan ikiliği içeriyor olmalıdır. İşte bu bakış açısından hareketle, her iki görüşün de yetersizliğini aşmaya çalışmalıyız – her ne kadar her biri bir anlamda olgusal ve tarihsel olarak haklı olsa da, yetersizdirler.

Bir yanda Maier, diğer yanda Burnet ve Taylor soruna tarihsel ilkeler temelinde yaklaşmış olsalar da, kendi düşünce tarzları olguları yorumlamalarını renklendirmiştir. Her iki taraf da kendilerinin belirleyici olduğunu düşündükleri sorunlar hakkında hiçbir karara varmamış bir Sokrates’i kabul etmenin imkansız olduğunu düşünmüştür. Bu nedenle tarihçi, Sokrates’in kendi kişiliğinin, o zaman bile ya da ölümünden kısa bir süre sonra parçalanan çelişkileri birleştirdiği sonucunu çıkarmalıdır. Bu onu bizim bakış açımızdan daha ilginç ve daha karmaşık hale getirir, ama aynı zamanda anlaşılması da daha zordur. O çok büyük bir adamdı ve büyüklüğü çağdaşlarının en bilgeleri tarafından hissediliyordu. Nasıl hem büyük hem de sonuçsuz olabilirdi? Yaşadığı dönemde bile çözülme sürecinde olan bir uyumun son vücut bulmuş hali miydi? Gerçek ne olursa olsun, ilk Yunan yaşam tarzı ile diğerlerinden daha çok yaklaştığı ama girmeye kadir olmadığı yeni, bilinmeyen bir âlem arasındaki sınırda duruyor gibi görünüyor.

(WERNER JAEGER, Paideia: the Ideals of Greek Culture adlı kitaptan, post-truthdergi)

*ANIMA NATURALITER CHRISTIANA, Tertullian tarafından kullanılan bir ifade ( Apol. 17.6; Patrologia Latina 1:377). 
Helenistik filozoflar gibi Tertullianus da Tanrı bilgisini insanın dışındaki dünyadan ve insanın ruhunun içindeki dünyada arar. Bu nedenle paganın tanıklığına bile başvurmaktadır; bu tanığa “doğal olarak Hıristiyan ruhun tanıklığı” ( testmonium animae naturaliter christianae ) adını vermektedir. Pagan bile farklı ünlemlerle (“Yüce Tanrı!” “Aman Tanrım!”) Tanrı (tek ve eşsiz) , diyor….Bu durum doğal bilgi alanına ait olan Hıristiyan hakikatlerine ilişkin bilgisine kendiliğinden tanıklık eder ( De test . animae ).

________________________________________

yeni binyılın kıyısında